比丘見眾穢 端心自防護 欲如海吞流 智者護諸根

第二分大會經第十五

如是我聞。一時佛在釋翅提國迦維林中。與大比丘眾五百人俱盡是羅漢。復有十方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。時四淨居天即於天上各自念言。今者世尊在釋翅提迦維林中。與大比丘眾五百人俱盡得阿羅漢。復有十方諸神妙天皆來集會。禮敬如來及比丘僧。我等今者亦可往共詣世尊所。各當以偈稱讚如來。
時四淨居天猶如力士屈伸臂頃。於彼天沒至釋翅提迦維林中。爾時四淨居天到已。頭面禮足在一面立。時一淨居天即於佛前以偈讚曰。
　今日大眾會　諸天神普集　皆為法故來　欲禮無上眾
說此偈已退一面立。時一淨居天復作頌曰。
　比丘見眾穢　端心自防護　欲如海吞流　智者護諸根
說是偈已退一面立。時一淨居天復作頌曰。
　斷刺平愛坑　及填無明塹　獨遊清淨場　如善象調御
說此偈已退一面立。時一淨居天復作頌曰。
　諸歸依佛者　終不墮惡趣　捨此人中形　受天清淨身
爾時四淨居天說此偈已。世尊印可即禮佛足。遶佛三匝忽然不現。其去未久佛告諸比丘。今者諸天大集。今者諸天大集。十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧。諸比丘過去諸如來．至真．等正覺亦有諸天大集如我今日。當來諸如來．至真．等正覺亦有諸天大集如我今日。諸比丘。今者諸天大集十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧。亦當稱彼名號為其說偈。比丘當知。
　諸依地山谷　隱藏見可畏　身著純白衣　潔淨無垢穢
　天人聞此已　皆歸於梵天　今我稱其名　次第無錯謬
　諸天眾今來　比丘汝當知　世間凡人智　百中不見一
　何由乃能見　鬼神七萬眾　若見十萬鬼　猶不見一邊
　何況諸鬼神　周遍於天下
地神有七千悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林中。
時有雪山神將六千鬼悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林中。
有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林中。
此萬六千鬼神悅叉若干種。皆有神足．形貌．色像．名稱。懷歡喜心來到比丘眾林中。
復有毘波蜜神住在馬國。將五百鬼皆有神足．威德。
復有金毘羅神。住王舍城毘富羅山。將無數鬼神恭敬圍遶。
復有東方提頭賴吒天王。領乾沓和神有大威德。有九十一子盡字因陀羅。皆有大神力。
南方毗樓勒天王。領諸龍王有大威德。有九十一子亦字因陀羅有大神力。
西方毗樓博叉天王。領諸鳩槃茶鬼有大威德。有九十一子亦字因陀羅有大神力。
北方天王名毗沙門。領諸悅叉鬼有大威德。有九十一子亦字因陀羅有大神力。
此四天王護持世者。有大威德身放光明來詣迦維林中。
爾時世尊欲降其幻偽虛妄之心故結呪曰。
摩拘樓羅摩拘樓羅毗樓羅毗樓羅旃陀那加摩世致迦尼延豆尼延豆波那攎嗚呼奴奴主提婆蘇暮摩頭羅支多羅斯那乾沓波那羅主闍尼沙尸呵無蓮陀羅鼻波蜜多羅樹塵陀羅那閭尼呵斗浮樓輸支婆跡婆。
如是諸王乾沓婆及羅剎皆有神足．形貌．色像。懷歡喜心來詣比丘眾林中。
爾時世尊復結呪曰。
阿醯那陀瑟那頭毗舍離沙呵帶叉蛇婆提提頭賴吒帝婆沙呵若利耶加毘羅攝波那伽阿陀伽摩天提伽伊羅婆陀摩呵那伽毘摩那伽多陀伽陀餘那伽羅闍婆呵沙呵叉奇提婆提羅帝婆提羅帝毘枚大跡閦毘呵四婆嚀阿婆婆四質多羅速和尼那求四多阿婆由那伽羅除阿四修跋羅薩帝奴阿伽佛陀灑失羅嚀婆耶憂羅頭婆延樓素槃樓佛頭舍羅樓伽類樓。
爾時世尊為阿修羅而結呪曰。
祇陀跋闍呵諦三物第阿修羅阿失陀婆延地婆三婆四伊弟阿陀提婆摩天地伽黎妙摩呵祕摩阿修羅陀那祕羅陀鞞摩質兜樓修質諦麗婆羅呵黎無夷連那婆舍黎阿細跋黎弗多羅那薩鞞鞞樓耶那那迷薩那迷諦婆黎細如羅耶跋兜樓伊呵菴婆羅迷三摩由伊陀那跋陀若比丘那三彌涕泥拔。
爾時世尊復為諸天而結呪曰。
阿浮提婆萆犁醯陛提豫婆由多陀樓跋樓樓跋樓尼世帝蘇彌耶舍阿頭彌多羅婆伽羅那移婆阿邏提婆摩天梯與陀舍提舍伽予薩鞞那難多羅婆跋那伊地槃大讎地槃那槃大耶舍卑樓暮陀婆那阿醯揵大比丘那婆朱弟婆尼鞞弩提步舍伽利阿醯地勇迷那剎帝隸富羅息幾大阿陀蔓陀羅婆羅鞞栴大蘇婆尼捎提婆阿陀旃陀富羅翅支大蘇黎耶蘇婆尼捎提婆阿陀蘇提耶富羅翅大摩伽陀婆蘇因圖攎阿頭釋拘富羅大攎叔伽伽羅摩羅那阿大鞞摩尼婆嗚婆提奇呵波羅無呵鞞婆羅微阿尼薩陀摩多阿呵黎彌沙阿尼鉢讎菟歎奴阿攎余提舍阿醯跋沙賒摩摩呵賒摩摩菟沙阿摩菟疏多摩乞陀波頭灑阿陀摩菟波頭灑阿醯阿羅夜提婆阿陀黎陀夜婆私波羅摩訶波羅阿陀提婆摩天梯夜差摩兜率陀夜摩伽沙尼阿尼藍鞞藍婆折帝樹提那摩伊灑念摩羅提阿陀醯波羅念彌大阿醯提婆提婆闍蘭提阿奇尸吁波摩阿栗吒攎耶嗚摩浮浮尼婆私遮婆陀暮阿周陀阿尼輸豆檀耶菟阿頭阿邏毘沙門伊灑。
此是六十種天。爾時世尊復為六十八五通婆羅門而結呪曰。
羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼伽毘羅跋兜鞞地闍菟阿頭差暮薩提鴦祇鞞地牟尼阿頭閉犛耶差伽尸梨沙婆呵若菟阿頭梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿頭拘薩梨伊尼攎摩闍邏鴦祗邏野般闍阿樓嗚猿頭摩訶羅野阿拘提樓杙菟阿頭六閉俱薩梨阿樓伽陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先陀步阿頭提那伽否婆呵移伽耶羅野多陀阿伽度婆羅蔓陀菟迦牧羅野阿頭因陀羅樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿敕傷俱卑予阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度阿醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度婆斯佛離首陀羅羅予多陀阿伽度伊梨耶差摩訶羅予先阿步多陀阿伽度般闍婆予婆梨地翅阿羅予多陀阿伽度鬱阿蘭摩訶羅予便被婆梨摩梨輸婆醯大那摩阿槃地苦摩梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭翅鞞羅予尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽度跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度阿呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步阿呵鞞利四阿頭恒阿耶樓婆羅目遮耶暮阿夷菟阿頭一摩耶舍枇那婆差摩羅予何梨揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍波羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀那摩般枝虧多哆羅乾沓婆沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯揵虧比丘三彌地婆尼地婆尼。
爾時復有千五通婆羅門如來亦為結呪。時此世界第一梵王及諸梵天皆有神通。有一梵童子名曰提舍有大神力。復有十方餘梵天王各與眷屬圍遶而來。復越千世界有大梵王見諸大眾在世尊所。尋與眷屬圍遶而來。
爾時魔王見諸大眾在世尊所懷毒害心。即自念言。我當將諸鬼兵往壞彼眾。圍遶盡取不令有遺。
時即召四兵。以手拍車聲如霹靂。諸有見者無不驚怖。放大風雨．雷電．霹靂。向迦維林圍繞大眾。佛告諸比丘。樂此眾者汝等當知。今日魔眾懷惡而來。於是頌曰。
　汝今當敬順　建立於佛法　當滅此魔眾　如象壞花藂
　專念無放逸　具足於淨戒　定意自念惟　善護其志意
　若於正法中　能不放逸者　則度老死地　永盡諸苦本
　諸弟子聞已　當勤加精進　超度於眾欲　一毛不傾動
　此眾為最勝　有大智名聞　弟子皆勇猛　為眾之所敬
爾時諸天．神．鬼．五通仙人皆集迦維園中。見魔所為怪未曾有。佛說此法時。八萬四千諸天遠塵離垢得法眼淨。諸天．龍．鬼．神．阿修羅．迦樓羅．真陀羅．摩睺羅伽．人與非人聞佛所說歡喜奉行。

汝當觀世尊少欲知足。今我有大神力。有大威德而少欲知足不樂在欲。

第二分自歡喜經第十四

如是我聞。一時佛在那難陀城波波利菴婆林。與大比丘眾千二百五十人俱。時長老舍利弗於閑靜處默自念言。我心決定知過去．未來．現在沙門．婆羅門智慧．神足．功德力。無有與如來．無所著．等正覺等者。
時舍利弗從靜室起往至世尊所。頭面禮足在一面坐白佛言。向於靜室。默自思念。過去．未來．現在沙門．婆羅門智慧．神足．功德．道力。無有與如來．無所著．等正覺等者。
佛告舍利弗。善哉善哉。汝能於佛前說如是語。一向受持正師子吼。餘沙門．婆羅門無及汝者。云何舍利弗。汝能知過去諸佛心中所念。彼佛有如是戒．如是法．如是智慧．如是解脫．如是解脫堂不。
對曰。不知。
云何。舍利弗。汝能知當來諸佛心中所念。有如是戒．如是法．如是智慧．如是解脫．如是解脫堂不。
答曰。不知。
云何。舍利弗。如我今如來．至真．等正覺心中所念。如是戒．如是法．如是智．如是解脫．如是解脫堂。汝能知不。
答曰。不知。
又告舍利弗。過去．未來．現在如來．至真．等正覺心中所念汝不能知。何故決定作是念。因何事生是念。一向堅持而師子吼。餘沙門．婆羅門若聞汝言。我決定知過去．未來．現在沙門．婆羅門智慧．神足．功德．道力。無有與如來．無所著．等正覺等者。當不信汝言。
舍利弗白佛言。我於過去．未來．現在諸佛心中所念我不能知。佛總相法我則能知。如來為我說法轉高轉妙。說黑．白法。緣．無緣法。照．無照法。如來所說轉高轉妙。我聞法已。知一一法於法究竟。信如來．至真．等正覺。信如來法善可分別。信如來眾苦滅成就。諸善法中此為最上。世尊智慧無餘。神通無餘。諸世間所有沙門．婆羅門無有能與如來等者。況欲出其上。
世尊說法復有上者謂制法。制法者謂。四念處．四正勤．四神足．四禪．五根．五力．七覺意．八賢聖道。是為無上制。智慧無餘。神通無餘。諸世間所有沙門．婆羅門皆無有與如來等者。況欲出其上者。
世尊說法又有上者謂。制諸入。諸入者謂眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。如過去如來．至真．等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。正使未來如來．至真．等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。今我如來．至真．等正覺亦制此入。所謂眼色乃至意法。此法無上無能過者。智慧無餘神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等者。況欲出其上。
世尊說法又有上者謂。識入胎。入胎者。
一謂。亂入胎．亂住．亂出。二者。不亂入．亂住．亂出。三者。不亂入．不亂住而亂出。四者。不亂入．不亂住．不亂出。
彼不亂入．不亂住．不亂出者。入胎之上。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者。所謂。道也。所謂道者。
諸沙門．婆羅門以種種方便。入定慧意三昧。隨三昧心修念覺意。依欲．依離．依滅盡．依出要法。精進．喜．猗．定．捨覺意。依欲．依離．依滅盡．依出要。此法最上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者。所謂為。滅。
滅者。謂苦滅遲得。二俱卑陋。苦滅速得。唯苦卑陋。樂滅遲得。唯遲卑陋。樂滅速得然不廣普。以不廣普故名卑陋。如今如來樂滅速得而復廣普。乃至天人見神變化。
舍利弗白佛言。世尊所說微妙第一。下至女人亦能受持。盡有漏成無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。是為如來說無上滅。此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無能與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者謂。言清淨。
言清淨者。世尊於諸沙門．婆羅門。不說無益虛妄之言。言不求勝亦不朋黨。所言柔和不失時節。言不虛發。是為言清淨。此法無上。智慧無餘。神通無餘。
諸世間沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者謂。見定。
彼見定者。謂有沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心。觀頭至足。觀足至頭。皮膚內外但有不淨髮．毛．爪甲。肝．肺．腸．胃．脾．腎五臟。汗．肪．髓．腦．屎．尿．涕．澡．淚。臭不淨。無一可貪。是初見定。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不淨。唯觀白骨及與牙齒。是為二見定。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不淨及白骨。唯觀心識在何處住。為在今世。為在後世。今世不斷。後世不斷。今世不解脫。後世不解脫。是為三見定。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不淨及除白骨。復重觀識。識在後世。不在今世。今世斷。後世不斷。今世解脫。後世不解脫。是為四見定。
諸有沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心。除去皮肉外諸不淨及除白骨。復重觀識不在今世。不在後世。二俱斷。二俱解脫。是為五見定。
此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者。謂說。常法。常法者。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫。彼作是言。世間常存。此為真實餘者虛妄。所以者何。由我憶識。故知有此成劫敗劫。其餘過去我所不知。未來成敗我亦不知。此人朝暮以無智說言。世間常存。唯此為實餘者為虛。是為初常法。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心。憶識四十成劫敗劫。彼作是言。此世間常。此為真實。餘者虛妄。所以者何。以我憶識故知成劫敗劫。我復能過是。知過去成劫敗劫。我不知未來劫之成敗。此說知始不說知終。此人朝暮以無智說言。世間常存唯此真實餘者虛妄。此是二常法。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心。憶識八十成劫敗劫。彼言。此世間常。餘者虛妄。所以者何。以我憶識故知有成劫敗劫。復過是知過去成劫敗劫。未來劫之成敗我亦悉知。此人朝暮以無智說言。世間常存唯此為實。餘者虛妄。是為三常存法。
此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無有能與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者謂。觀察。觀察者。
謂有沙門．婆羅門以想觀察。他心爾趣。此心爾趣。彼心作是想時。或虛或實。是為一觀察。
諸沙門．婆羅門不以想觀察。或聞諸天及非人語而語彼言。汝心如是。汝心如是。此亦或實或虛。是二觀察。
或有沙門．婆羅門不以想觀察。亦不聞諸天及非人語。自觀己身又聽他言。語彼人言。汝心如是。汝心如是。此亦有實有虛。是為三觀察。
或有沙門．婆羅門不以想觀察。亦不聞諸天及非人語。又不自觀．觀他。除覺．觀已得定意三昧。觀察他心而語彼言。汝心如是。汝心如是。如是觀察則為真實。是為四觀察。
此法無上。智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者。所謂。教誡。教誡者。
或時有人不違教誡。盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不復受有。是為初教誡。
或時有人不違教誡盡五下結。於彼滅度不還此世。是為二教誡。
或時有人不違教誡。三結盡。薄淫．怒．癡得斯陀含。還至此世而取滅度。是為三教誡。
或時有人不違教誡。三結盡得須陀洹。極七往返。必成道果不墮惡趣。是為四教誡。此法無上智慧無餘神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者。為他說法使戒清淨。戒清淨者。
有諸沙門．婆羅門所語至誠。無有兩舌常自敬肅。捐除睡眠。不懷邪諂。口不妄言。不為世人記於吉凶。不自稱說從他所得以示於人更求他利。坐禪修智辯才無礙。專念不亂精勤不怠。此法無上智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者謂。解脫智。謂解脫智者。
世尊由他因緣內自思惟言。此人是須陀洹。此是斯陀含。此是阿那含。此是阿羅漢。此法無上智慧無餘。神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無有與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者謂。自識宿命智證。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心自憶往昔無數世事。一生．二生乃至百千生成劫敗劫。如是無數我於某處生。名字如是。種．姓如是。壽命如是。飲食如是。苦樂如是。從此生彼從彼生此若干種相。自憶宿命無數劫事。晝夜常念本所經歷。此是色此是無色。此是想此是無想。此是非無想。盡憶盡知此法無上。智慧無餘神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者謂。天眼智。天眼智者。
諸沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。隨三昧心觀諸眾生。死者．生者。善色．惡色。善趣．惡趣。若好．若醜。隨其所行盡見盡知。或有眾生。成就身惡行．口惡行．意惡行。誹謗賢聖信邪倒見。身壞命終墮三惡道。或有眾生。身行善．口言善．意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命終生天人中。
以天眼淨觀諸眾生。如實知見此法無上。智慧無餘神通無餘。諸世間沙門．婆羅門無與如來等者。況欲出其上。
如來說法復有上者謂。神足證。神足證者。
諸沙門．婆羅門以種種方便入定意三昧。隨三昧心作無數神力。能變一身為無數身。以無數身合為一身。石壁無礙。於虛空中結加趺坐猶如飛鳥。出入於地猶如在水。履水如地。身出煙火如火積燃。以手捫日月立至梵天。若沙門．婆羅門稱是神足者。當報彼言。有此神足非為不有。此神足者。卑賤下劣凡夫所行。非是賢聖之所修習。
若比丘於諸世間愛色不染。捨離此已。如所應行。斯乃名為賢聖神足。
於無喜色亦不憎惡。捨離此已如所應行。斯乃名曰賢聖神足。
於諸世間愛色．不愛色。二俱捨已。修平等護專念不忘。斯乃名曰賢聖神足。
猶如世尊精進勇猛有大智慧。有知．有覺。得第一覺。故名等覺。世尊今亦不樂於欲。不樂卑賤凡夫所習。亦不勞勤受諸苦惱。世尊若欲除弊惡法。有覺．有觀。離生喜．樂。遊於初禪。如是便能除弊惡法。有覺．有觀。離生喜．樂。遊於初禪。二禪．三禪．四禪。亦復如是。精進勇猛有大智慧。有知．有覺。得第一覺。故名等覺。
佛告舍利弗。若有外道異學來問汝言。過去沙門．婆羅門與沙門瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言。未來沙門．婆羅門與沙門瞿曇等不。汝當云何答。彼復問言現在沙門．婆羅門與沙門瞿曇等不。汝當云何答。
時舍利弗白佛言。設有是問。過去沙門．婆羅門與佛等不。當答言。有。設問。未來沙門．婆羅門瞿曇等不。當答言。有。設問。現在沙門．婆羅門與佛等不。當答言。無。
佛告舍利弗。彼外道梵志或復問言。汝何故或言有或言無。汝當云何答。
舍利弗言。我當報彼。過去三耶三佛與如來等。未來三耶三佛與如來等。我躬從佛聞。欲使現在有三耶三佛與如來等者。無有是處。世尊。我如所聞。依法順法。作如是答。將無答耶。
佛言。如是答。依法順法。不違也。所以然者。過去三耶三佛與我等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世。無有是處。
爾時。尊者鬱陀夷在世尊後執扇扇佛。佛告之曰。鬱陀夷。汝當觀世尊少欲知足。今我有大神力。有大威德而少欲知足不樂在欲。鬱陀夷。若餘沙門．婆羅門於此法中能勤苦得一法者。彼便當豎幡告四遠言。如來今者少欲知足。今觀如來少欲知足。如來有大神力。有大威德。不用在欲。
爾時尊者鬱陀夷正衣服。偏露右肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇。世尊。少有少欲知足如世尊者。世尊有大神力。有大威德不用在欲。若復有餘沙門．婆羅門於此法中能勤苦得一法者。便能豎幡告四遠言。世尊今者少欲知足。舍利弗。當為諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷數說此法。彼若於佛．法．僧於道有疑者。聞說此法無復疑網。
爾時世尊告舍利弗。汝當為諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷數說此法。所以者何。彼於佛．法．僧。於道有疑者。聞汝所說當得開解。
對曰。唯然。世尊。
時舍利弗即便數數為諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷說法。以自清淨故。故名清淨經。
爾時舍利弗聞佛所說歡喜奉行。

內身身觀。精勤不懈憶念不忘除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念不忘除世貪憂。內外身身觀。憶念不忘除世貪憂。受．意．法觀亦復如是

第二分清淨經第十三

如是我聞。一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆塞林中。與大比丘千二百五十人俱。時有沙彌周那在波波國。夏安居已執持衣鉢。漸詣迦維羅衛緬祇園中至阿難所。頭面禮足於一面立白阿難言。波波城內有尼乾子命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟面相毀罵。無復上下迭相求短競其知見。我能知是汝不能知。我行真正汝為邪見。以前著後以後著前。顛倒錯亂無有法則。我所為妙汝所言非。汝有所疑當諮問我。大德阿難。時彼國人民事尼乾者。聞諍訟已生厭患心。
阿難語周那沙彌曰。我等有言欲啟世尊。今共汝往宣啟此事。若世尊有所戒敕。當共奉行。
爾時沙彌周那聞阿難語已即共詣世尊。頭面禮足在一面立。爾時阿難白世尊曰。此沙彌周那在波波國夏安居已。執持衣鉢漸來至此。禮我足語我言。波波國有尼乾子命終未久。其諸弟子分為二分。各共諍訟面相毀罵。無復上下迭相求短。競其知見。我能知是汝不能知。我行真正汝為邪見。以前著後以後著前。顛倒錯亂無有法則。我所言是汝所言非。汝有所疑當諮問我。時彼國人民事尼乾者。聞諍訟已生厭患心。
世尊告周那沙彌曰。如是。周那。彼非法中不足聽聞。此非三耶三佛所說。猶如朽塔難可汙色。彼雖有師盡懷邪見。雖復有法盡不真正。不足聽採不能出要。非是三耶三佛所說。猶如故塔不可汙也。彼諸弟子有不順其法。捨彼異見行於正見。周那。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨離。其彼弟子信其言者。則二俱失道獲無量罪。所以者何。彼雖有法然不真正故。
周那。若師不邪見其法真正。善可聽採能得出要。三耶三佛所說。譬如新塔易可汙色。然諸弟子於此法中。不能勤修不能成就。捨平等道入於邪見。若有人來語彼弟子。諸賢。汝師法正當於中行。何以捨離入於邪見。其彼弟子信其言者。則二俱見真正。獲無量福。所以者何。其法真正。
佛告周那。彼雖有師然懷邪見。雖復有法盡不真正。不足聽採。不能出要。非三耶三佛所說。猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法法成就。隨順其行起諸邪見。周那。若有人來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子信受其言者。則二俱失道獲無量罪。所以者何。以法不真正故。
周那。若師不邪見其法真正。善可聽採能得出要。三耶三佛所說。譬如新塔易為汙色。又其弟子法法成就。隨順修行而生正見。若有人來語其弟子言。汝師法正汝所行是。今所修行勤苦如是。應於現法成就道果。彼諸弟子信受其言。二俱正見獲無量福。所以者何。法真正故。
周那。或有導師出世。使弟子生憂。或有導師出世。使弟子無憂。
云何導師出世。使弟子生憂。
周那。導師新出世間成道未久。其法具足梵行清淨。如實真要而不布現。然彼導師速取滅度。其諸弟子不得修行皆愁憂言。師初出世成道未久。其法清淨梵行具足。如實真要竟不布現。而今導師便速滅度。我等弟子不得修行。是為導師出世弟子愁憂。
云何導師出世。弟子不憂。
謂導師出世。其法清淨梵行具足。如實真要而廣流布。然後導師方取滅度。其諸弟子皆得修行。不懷憂言。師初出世成道未久。其法清淨梵行具足。如實真要而不布現。而今導師便速滅度。使我弟子不得修行。如是周那。導師出世弟子無憂。
佛告周那。此支成就梵行。謂導師出世。出家未久名聞未廣。是謂梵行支不具足。
周那。導師出世出家既久。名聞廣遠。是謂梵行支具足滿。
周那。導師出世出家既久。名聞亦廣。而諸弟子未受訓誨。未具梵行。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說。有異論起不能如法而往滅之。未能變化成神通證。是為梵行支不具足。
周那。導師出世出家既久。名聞亦廣。而諸弟子盡受教訓。梵行具足至安隱處。已獲己利。又能受法分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是為梵行支具足滿。
周那。導師出世出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼未受訓誨。未至安處。未獲己利。未能受法分布演說。有異論起不能以法如實除滅。未能變化成神通證。是為梵行支未具足。
周那。導師出世出家亦久。名聞亦廣。諸比丘尼盡受教訓。梵行具足至安隱處。已獲己利。復能受法分別演說。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。是為梵行支具足滿。
周那。諸優婆塞．優婆夷廣修梵行乃至變化具足成神通證。亦復如是。
周那。若導師不在世。無有名聞利養損減。則梵行支不具足滿。
若導師在世。名聞利養皆悉具足。無有損減。則梵行支為具足滿。
若導師在世。名聞利養皆悉具足。而諸比丘名聞利養不能具足。是為梵行支不具足。
若導師在世。名聞利養具足無損。諸比丘眾亦復具足。則梵行支為具足滿。比丘尼眾亦復如是。
周那。我出家久名聞廣遠。我諸比丘已受教誡。到安隱處自獲己利。復能受法為人說法。有異論起能如法滅。變化具足成神通證。諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷皆亦如是。周那。我以廣流布梵行乃至變化具足成神通證。周那。一切世間所有導師。不見有得名聞利養如我如來．至真．等正覺者也。周那。諸世間所有徒眾。不見有名聞利養如我眾也。
周那。若欲正說者。當言見不可見。
云何見不可見。一切梵行清淨具足。宣示布現是名見不可見。
爾時。世尊告諸比丘。鬱頭藍子在大眾中而作是說。有見不見。
云何名見不見。如刀可見。刃不可見。諸比丘。彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻。如是周那。若欲正說者。當言見不見。
云何見不見。汝當正欲說言。一切梵行清淨具足。宣示流布是不可見。周那。彼相續法不具足而可得。不相續法具足而不可得。周那。諸法中梵行。酪酥中醍醐。
爾時世尊告諸比丘。我於是法躬自作證。謂四念處．四神足．四意斷．四禪．五根．五力．七覺意．賢聖八道。汝等盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。
若有比丘說法中有作是言。彼所說句不正。義理不正。比丘聞已不可言是。不可言非。當語彼比丘言。云何諸賢。我句如是。汝句如是。我義如是。汝義如是。何者為勝。何者為負。
若彼比丘報言。我句如是。我義如是。汝句如是。汝義如是。汝句亦勝。汝義亦勝。彼比丘說此亦不得非。亦不得是。當諫彼比丘。當呵。當止。當共推求。如是盡共和合勿生諍訟。同一受同一師同一乳。於如來正法當自熾然。快得安樂。得安樂已。
若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句不正。義正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我句如是。汝句如是。何者為是。何者為非。
若彼比丘報言。我句如是。汝句如是。汝句亦勝。彼比丘說此亦不得言是。不得言非。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正法當自熾然快得安樂。得安樂已。
若有比丘說法。中有比丘作是言。彼所說句正。義不正。比丘聞已。不可言是。不可言非。當語彼比丘言。云何比丘。我義如是。汝義如是。何者為是。何者為非。若彼報言。我義如是。汝義如是。汝義而勝。
彼比丘說此已。亦不得言是。亦不得言非。當諫彼比丘。當呵當止當共推求。如是比丘盡共和合勿生諍訟。同一師受同一水乳。於如來正法。當自熾然快得安樂。得安樂已。若有比丘說法。中有比丘作如是言。彼所說句正。義正。比丘聞已不得言非。當稱讚彼言。汝所言是。汝所言是。
是故比丘。於十二部經自身作證當廣流布。
一曰。貫經。二曰。祇夜經。三曰。受記經。四曰。偈經。五曰。法句經。六曰。相應經。七曰。本緣經。八曰。天本經。九曰。廣經。十曰。未曾有經。十一曰。譬喻經。十二曰。大教經。當善受持稱量觀察廣演分布。
諸比丘。我所制衣。若塚間衣。若長者衣．麤賤衣。此衣足障寒暑．蚊虻。足蔽四體。
諸比丘。我所制食。若乞食。若居士食。此食自足。若身苦惱眾患切已恐遂至死。故聽此食知足而已。
諸比丘。我所制住處。若在樹下。若在露地。若在房內。若樓閣上。若在窟內。若在種種住處。此處自足為障寒暑．風雨．蚊虻。下至閑靜懈息之處。
諸比丘。我所制藥。若大小便。酥油蜜．黑石蜜。此藥自足。若身生苦惱。眾患切已恐遂至死。故聽此藥。
佛言。或有外道梵志來作是語。沙門釋子以眾樂自娛。若有此言當如是報。汝等莫作此言。謂沙門釋子以眾樂自娛。所以者何。有樂自娛如來呵責。有樂自娛如來稱譽。
若外道梵志問言。何樂自娛瞿曇呵責。
設有此語汝等當報。五欲功德可愛可樂人所貪著。云何為五。
眼知色可愛可樂人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸可愛可樂人所貪著。諸賢。猶是五欲緣生喜樂。此是如來．至真．等正覺之所呵責也。
猶如有人故殺眾生自以為樂。此是如來．至真．等正覺之所呵責。
猶如有人私竊偷盜自以為樂。此為如來之所呵責。
猶如有人犯於梵行自以為樂。此是如來之所呵責。
猶如有人故作妄語自以為樂。此是如來之所呵責。
猶如有人放蕩自恣此是如來之所呵責。
猶如有人行外苦行。非是如來所說正行自以為樂。此是如來之所呵責。
諸比丘。呵責五欲功德人所貪著。云何為五。
眼知色。可愛可樂人所貪著。耳聞聲．鼻知香．舌知味．身知觸。可愛可樂人所貪著。如此諸樂沙門釋子無如此樂。
猶如有人故殺眾生以此為樂。沙門釋子無如此樂。
猶如有人公為盜賊自以為樂。沙門釋子無如是樂。
猶如有人犯於梵行自以為樂。沙門釋子無如是樂。
猶如有人故作妄語自以為樂。沙門釋子無如是樂。
猶如有人放蕩自恣自以為樂。沙門釋子無如是樂。
猶如有人行外苦行自以為樂。沙門釋子無如是樂。
若外道梵志作如是問。何樂自娛。沙門瞿曇之所稱譽。
諸比丘。彼若有此言汝等當答彼言。諸賢。有五欲功德可愛可樂人所貪著。云何為五。
眼知色乃至意知法。可愛可樂人所貪著。諸賢。五欲因緣生樂。當速除滅。
猶如有人故殺眾生自以為樂。有如此樂應速除滅。
猶如有人公為盜賊自以為樂。有如此樂應速除滅。
猶如有人犯於梵行自以為樂。有如此樂應速除滅。
猶如有人故為妄語自以為樂。有如此樂應速除滅。
猶如有人放蕩自恣自以為樂。有如此樂應速除滅。
猶如有人行外苦行自以為樂。有如是樂應速除滅。
猶如有人去離貪欲無復惡法。有覺．有觀。離生喜．樂。入初禪。如是樂者佛所稱譽。
猶如有人滅於覺．觀。內喜一心。無覺．無觀定生喜．樂。入第二禪。如是樂者佛所稱譽。
猶如有人除喜入捨自知身樂。賢聖所求護念一心。入第三禪。如是樂者佛所稱譽。
樂盡苦盡。憂．喜先滅。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。如是樂者佛所稱譽。
若有外道梵志作如是問。汝等於此樂中求幾果功德。
應答彼言。此樂當有七果功德。云何為七。
於現法中得成道證。正使不成臨命終時。當成道證。若臨命終復不成者。當盡五下結。中間般涅槃．生彼般涅槃．行般涅槃．無行般涅槃．上流阿迦尼吒般涅槃。諸賢。是為此樂有七功德。
諸賢。若比丘在學地欲上求安隱處。未除五蓋。云何為五。
貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉戲蓋．疑蓋。
彼學比丘方欲上求。求安隱處未滅五蓋。於四念處不能精勤。於七覺意不能勤修。欲得上人法．賢聖智慧增盛。求欲知欲見者無有是處。
諸賢。學地比丘欲上求。求安隱處能滅五蓋。貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉戲蓋．疑蓋。於四意處又能精勤。於七覺意如實修行。欲得上人法．賢聖智慧增上。求欲知欲見者。則有是處。
諸賢。若有比丘漏盡阿羅漢。所作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結使。正智解脫。不為九事。云何為九。
一者。不殺。二者。不盜。三者。不婬。四者。不妄語。五者。不捨道。六者。不隨欲。七者。不隨恚。八者。不隨怖。九者。不隨癡。
諸賢。是為漏盡阿羅漢所作已辦。捨於重擔自獲己利。盡諸有結正智得解遠離九事。
或有外道梵志作是說言。沙門釋子有不住法。
應報彼言。諸賢。莫作是說。沙門釋子有不住法。所以者何。沙門釋子其法常住不可動轉。譬如門閫常住不動。沙門釋子亦復如是。其法常住無有移動。
或有外道梵志作是說言。沙門瞿曇盡知過去世事。不知未來事。彼比丘．彼異學梵志智異。智觀亦異。所言虛妄。
如來於彼過去事。若在目前無不知見。於未來世生於道智。
過去世事虛妄不實。不足喜樂無所利益佛則不記。
或過去事有實。無可喜樂無所利益。佛亦不記。
若過去事有實．可樂而無利益。佛亦不記。
若過去事有實．可樂有所利益。如來盡知然後記之。未來．現在。亦復如是。
如來於過去．未來．現在應時語．實語．義語．利語．法語．律語。無有虛也。佛於初夜成最正覺及末後夜。於其中間有所言說盡皆如實。故名如來。
復次。如來所說如事。事如所說。故名如來。以何等義名等正覺。
佛所知見．所滅．所覺。佛盡覺知。故名等正覺。
或有外道梵志作如是說。世間常存唯此為實餘者虛妄。
或復說言。此世無常唯此為實餘者虛妄。
或復有言。世間有常無常。唯此為實餘者虛妄。
或復有言。此世間非有常非無常。唯此為實餘者虛妄。
或復有言。此世間有邊。唯此為實餘者為虛妄。
或復有言。世間無邊。唯此為實餘者虛妄。
或復有言。世間有邊無邊。唯此為實餘者虛妄。
或復有言。世間非有邊非無邊。唯此為實餘者虛妄。
或復有言。是命是身。此實餘虛。或復有言。非命非身。此實餘虛。
或復有言。命異身異。此實餘虛。或復有言。非異命非異身。此實餘虛。
或復有言。如來終。此實餘虛。或復有言。如來不終。此實餘虛。
或復有言。如來終不終。此實餘虛。或復有言。如來非終非不終。此實餘虛。
諸有此見名。本生本見。今為汝記謂。此世常存乃至如來非終非不終。唯此為實餘者虛妄。是為本見本生。為汝記之。
所謂未見未生者。我亦記之。何者未見未生我所記者。
色是我。從想有終。此實餘虛。無色是我。從想有終。亦有色亦無色是我。從想有終。非有色非無色是我。從想有終。我有邊。我無邊。我有邊無邊。我非有邊非無邊。從想有終。我有樂從想有終。我無樂從想有終。我有苦樂從想有終。我無苦樂從想有終。一想是我從想有終。種種想是我從想有終。少想是我從想有終。無量想是我從想有終。此實餘虛。是為邪見本見本生我之所記。
或有沙門．婆羅門有如是論．有如是見。此世常存此實餘虛。乃至無量想是我此實餘虛。彼沙門．婆羅門復作如是說．如是見。此實餘者虛妄。當報彼言。
汝實作此論。云何此世常存。此實餘虛耶。如此語者佛所不許。所以者何。此諸見中各有結使。我以理推。諸沙門．婆羅門中。無與我等者。況欲出過。此諸邪見但有言耳不中共論。乃至無量想是我亦復如是。
或有沙門．婆羅門作是說。此世間自造。
復有沙門．婆羅門言。此世間他造。或復有言。自造他造。
或復有言。非自造非他造。忽然而有。
彼沙門．婆羅門言世間自造者。是沙門．婆羅門皆因觸因緣。若離觸因而能說者無有是處。所以者何。由六入身故生觸。由觸故生受。由受故生愛。由愛故生取。由取故生有。由有故生生。由生故有老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。
若無六入則無觸。無觸則無受。無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。無有則無生。無生則無老．死．憂．悲．苦惱。大患陰集。
又言此世間他造。又言此世間自造他造。又言此世間非自造非他造忽然而有。亦復如是。因觸而有無觸則無。
佛告諸比丘。若欲滅此諸邪惡見者。於四念處當修三行。云何比丘滅此諸惡。於四念處當修三行。
比丘謂內身身觀。精勤不懈憶念不忘除世貪憂。外身身觀。精勤不懈憶念不忘除世貪憂。內外身身觀。憶念不忘除世貪憂。受．意．法觀亦復如是。是為滅眾惡法。於四念處三種修行有八解脫。云何為八。
色觀色。初解脫內有色想。外觀色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想滅有對想住空處。四解脫。捨空處住識處。五解脫。捨識處住不用處。六解脫。捨不用處住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。
爾時。阿難在世尊後執扇扇佛。即偏露右肩右膝著地。叉手白佛言。甚奇世尊。此法清淨微妙第一。當云何名云何奉持。
佛告阿難。此經名為清淨。汝當清淨持之。
爾時。阿難聞佛所說歡喜奉行。

父母為東方 師長名南方 妻婦為西方 親族為北方 僮僕為下方 沙門為上方 諸有長者子 禮敬於諸方

第二分善生經第十二

如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊時到著衣持鉢入城乞食。時羅閱祇城內有長者子名曰。善生。清旦出城詣園遊觀。初沐浴訖舉身皆濕。向諸方禮。東．西．南．北．上．下諸方皆悉周遍。
爾時世尊見長者善生詣園遊觀。初沐浴訖舉身皆濕向諸方禮。世尊見已即詣其所告善生言。汝以何緣清旦出城。於園林中舉身皆濕向諸方禮。
爾時善生白佛言。我父臨命終時遺敕我言。汝欲禮者。當先禮東方．南方．西方．北方．上方．下方。我奉承父教不敢違背。故澡浴訖先叉手東面。向東方禮。南．西．北方。上．下諸方皆悉周遍。
爾時世尊告善生曰。長者子。有此方名耳。非為不有。然我賢聖法中。非禮此六方以為恭敬。
善生白佛言。唯願世尊善為我說賢聖法中禮六方法。
佛告長者子。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。
善生對曰。唯然。願樂欲聞。
佛告善生。若長者．長者子。知四結業不於四處而作惡行。又復能知六損財業。是謂。
善生。長者．長者子。離四惡行禮敬六方。今世亦善後獲善報。今世根基後世根基。於現法中智者所稱獲世一果。身壞命終生天．善處。善生。當知四結行者。
一者。殺生。二者。盜竊。三者。婬逸。四者。妄語。是四結行。
云何為四處。一者。欲。二者。恚。三者。怖。四者。癡。若長者．長者子於此四處而作惡者則有損耗。佛說是已復作頌曰。
　欲瞋及怖癡　有此四法者　名譽日損減　如月向于晦
佛告善生。若長者．長者子於此四處不為惡者則有增益。爾時世尊重作頌曰。
　於欲恚怖癡　不為惡行者　名譽日增廣　如月向上滿
佛告善生。六損財業者。
一者。耽湎於酒。二者。博戲。三者。放蕩。四者。迷於伎樂。五者。惡友相得。六者。懈墮。是為六損財業。
善生。若長者．長者子解知四結行。不於四處而為惡行。復知六損財業。是為善生。於四處得離供養六方。今善後善。今世根基。後世根基。於現法中智者所譽。獲世一果身壞命終。生天善處。
善生。當知飲酒有六失。
一者。失財。二者。生病。三者。鬪諍。四者。惡名流布。五者。恚怒暴生。六者。智慧日損。善生。若彼長者．長者子飲酒不已。其家產業日日損減。
善生。博戲有六失。云何為六。
一者。財產日耗。二者。雖勝生怨。三者。智者所責。四者。人不敬信。五者。為人疏外。六者。生盜竊心。善生。是為博戲六失。若長者．長者子博戲不已。其家產業日日損減。
放蕩有六失。一者。不自護身。二者。不護財貨。三者。不護子孫。四者。常自驚懼。五者。諸苦惡法常自纏身。六者。喜生虛妄。是為放蕩六失。若長者．長者子放蕩不已。其家財產日日損減。
善生。迷於伎樂復有六失。一者。求歌。二者。求舞。三者。求琴瑟。四者。波內早。五者。多羅槃。六者。首呵那。是為伎樂六失。若長者．長者子伎樂不已。其家財產日日損減。
惡友相得復有六失。一者。方便生欺。二者。好喜屏處。三者。誘他家人。四者。圖謀他物。五者。財利自向。六者。好發他過。是為惡友六失。若長者．長者子習惡友不已。其家財產日日損減。
懈墮有六失。一者。富樂不肯作務。二者。貧窮不肯勤修。三者。寒時不肯勤修。四者。熱時不肯勤修。五者。時早不肯勤修。六者。時晚不肯勤修。是為懈墮六失。若長者．長者子懈墮不已。其家財業日日損減。
佛說是已復作頌曰。
　迷惑於酒者　還有酒伴黨　財產正集聚　隨己復散盡
　飲酒無節度　常喜歌舞戲　晝出遊他家　因此自陷隧
　隨惡友不改　誹謗出家人　邪見世所嗤　行穢人所黜
　好惡著外色　但論勝負事　親要無返復　行穢人所黜
　為酒所荒迷　貧窮不自量　輕財好奢用　破家致禍患
　擲博群飲酒　共伺他婬女　翫習卑鄙行　如月向於晦
　行惡能受惡　與惡友同事　今世及後世　終始無所獲
　晝則好睡眠　夜覺多悕望　獨昏無善友　不能修家務
　朝夕不肯作　寒暑復懈墮　所為事不究　亦復毀成功
　若不計寒暑　朝夕勤修務　事業無不成　至終無憂患
佛告善生。有四怨如親汝當覺知。何謂為四。
一者。畏伏。二者。美言。三者。敬順。四者。惡友。
佛告善生。畏伏有四事。云何為四。
一者。先與後奪。二者。與少望多。三者。畏故強親。四者。為利故親。是為畏伏四事。
佛告善生。美言親復有四事。云何為四。
一者。善惡斯順。二者。有難捨離。三者。外有善來密止之。四者。見有危事便排濟之。是為美言親四事。
敬順親復有四事。云何為四。
一者。先誑。二者。後誑。三者。現誑。四者。見有小過便加杖之。是為敬順親四事。
惡友親復有四事。云何為四。
一者。飲酒時為友。二者。博戲時為友。三者。婬逸時為友。四者。歌舞時為友。
是為惡友親四事。世尊說此已復作頌曰。
　畏伏而強親　美言親亦爾　敬順虛誑親　惡友為惡親
　此親不可恃　智者當覺知　宜速遠離之　如避于嶮道
佛告善生。有四親可親。多所饒益為人救護。云何為四。
一者。止非。二者。慈愍。三者。利人。四者。同事。是為四親可親。多所饒益為人救護。當親近之。
善生。彼止非有四事。多所饒益為人救護。云何為四。
一者。見人為惡則能遮止。二者。示人正直。三者。慈心愍念。四者。示人天路。是為四止非。多所饒益為人救護。
復次。慈愍有四事。一者。見利代喜。二者。見惡代憂。三者。稱譽人德。四者。見人說惡便能抑制。是為四慈愍多所饒益。為人救護。
利益有四。云何為四。一者。護彼不令放逸。二者。護彼放逸失財。三者。護彼使不恐怖。四者。屏相教誡。是為四利人。多所饒益為人救護。
同事有四。云何為四。一者。為彼不惜身命。二者。為彼不惜財寶。三者。為彼濟其恐怖。四者。為彼屏相教誡。是為四同事。多所饒益為人救護。
世尊說是已復作頌曰。
　制非防惡親　慈愍在他親　利人益彼親　同事齊己親
　此親乃可親　智者所附近　親中無等親　如慈母親子
　若欲親可親　當親堅固親　親者戒具足　如火光照人
佛告善生。當知六方。云何為六方。父母為東方。師長為南方。妻婦為西方。親黨為北方。僮僕為下方。沙門．婆羅門．諸高行者為上方。
善生。夫為人子。當以五事敬順父母。云何為五。
一者。供奉能使無乏。二者。凡有所為先白父母。三者。父母所為恭順不逆。四者。父母正令不敢違背。五者。不斷父母所為正業。
善生。夫為人子當以此五事敬順父母。父母復以五事敬親其子。云何為五。
一者。制子不聽為惡。二者。指授示其善處。三者。慈愛入骨徹髓。四者。為子求善婚娶。五者。隨時供給所須。
善生。子於父母敬順恭奉。則彼方安隱無有憂畏。
善生。弟子敬奉師長復有五事。云何為五。
一者。給侍所須。二者。禮敬供養。三者。尊重戴仰。四者。師有教敕敬順無違。五者。從師聞法善持不忘。
善生。夫為弟子當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子。云何為五。
一者。順法調御。二者。誨其未聞。三者。隨其所問令善解義。四者。示其善友。五者。盡以所知誨授不吝。
善生。弟子於師長敬順恭奉。則彼方安隱無有憂畏。善生。夫之敬妻亦有五事。云何為五。
一者。相待以禮。二者。威嚴不媟。三者。衣食隨時。四者。莊嚴以時。五者。委付家內。
善生。夫以此五事敬待於妻。妻復以五事恭敬於夫。云何為五。
一者。先起。二者。後坐。三者。和言。四者。敬順。五者。先意承旨。
善生。是為夫之於妻敬待。如是則彼方安隱無有憂畏。
善生。夫為人者。當以五事親敬親族。云何為五。
一者。給施。二者。善言。三者。利益。四者。同利。五者。不欺。
善生。是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬於人。云何為五。
一者。護放逸。二者。護放逸失財。三者。護恐怖者。四者。屏相教誡。五者。常相稱歎。
善生。如是敬視親族。則彼方安隱無有憂畏。
善生。主於僮使以五事教授。云何為五。
一者。隨能使役。二者。飲食隨時。三者。賜勞隨時。四者。病與醫藥。五者。縱其休假。
善生。是為五事教授僮使。僮使復以五事奉事其主。云何為五。
一者。早起。二者。為事周密。三者。不與不取。四者。作務以次。五者。稱揚主名。
是為主待僮使。則彼方安隱無有憂畏。
善生。檀越當以五事供奉沙門．婆羅門。云何為五。
一者。身行慈。二者。口行慈。三者。意行慈。四者。以時施。五者。門不制止。
善生。若檀越以此五事供奉沙門．婆羅門。沙門．婆羅門當復以六事而教授之。云何為六。
一者。防護不令為惡。二者。指授善處。三者。教懷善心。四者。使未聞者聞。五者。已聞能使善解。六者。開示天路。
善生。如是檀越恭奉沙門．婆羅門。則彼方安隱無有憂畏。世尊說已重說偈曰。
　父母為東方　師長名南方　妻婦為西方　親族為北方
　僮僕為下方　沙門為上方　諸有長者子　禮敬於諸方
　敬順不失時　死皆得生天　惠施及軟言　利人多所益
　同利等彼己　所有與人共　此四多負荷　任重如車輪
　世間無此四　則無有孝養　此法在世間　智者所撰擇
　行則獲大果　名稱遠流布　嚴飾於牀座　供設上飲食
　供給所當得　名稱遠流布　親舊不相遺　示以利益事
　上下常和同　於此得善譽　先當習伎藝　然後獲財業
　財業既已具　宜當自守護　出財未至奢　當撰擇前人
　欺誑觝突者　寧乞未舉與　積財從小起　如蜂集眾花
　財寶日滋息　至終無損耗　一食知止足　二修業勿怠
　三當先儲積　以擬於空乏　四耕田商賈　澤地而置牧
　五當起塔廟　六立僧房舍　在家勤六業　善修勿失時
　如是修業者　則家無損減　財寶日滋長　如海吞眾流
爾時善生白世尊言。甚善。世尊。實過本望踰我父教。能使覆者得仰。閉者得開。迷者得悟。冥室燃燈有目得視。如來所說亦復如是。以無數方便開悟愚冥。現清白法。所以者何。佛為如來．至真．等正覺。故能開示為世明導。今我歸依佛．歸依法．歸依僧。唯願世尊聽我於正法中為憂婆塞。自今日始盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
爾時善生聞佛所說歡喜奉行。