爾時世尊即吐舌。左右舐耳還復縮之。爾時世尊即入三昧。使彼梵志見陰馬藏。時梵志見佛三十二相．八十種好。歡喜踊躍不能自勝。
爾時施羅梵志白佛言。我今婆羅門沙門剎利種。然沙門．婆羅門皆同一道求一解脫。唯沙門聽我等有得同一道乎。
佛告梵志。汝有此見。
梵志報曰。我有斯見。
佛告梵志。汝當興意向一解脫。所謂正見是也。
梵志白佛言。正見即是一解脫。復更有解脫乎。
世尊告曰。梵志。更有解脫得涅槃界。其事有八所謂。
正見．正治．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是謂梵志八種之道得至涅槃。
爾時梵志白佛言。頗有此眾生知此八種道乎。
世尊告曰。非一百千。梵志當知。無數百千眾生知此八種之道。
梵志白佛言。頗復有此眾生不解此八種之道乎。
世尊告曰。有此眾生其不解者。非一人也。
梵志白佛言。頗復有眾生不得此法乎。
佛告之曰。有此眾生不得道。如此之人十一種。云何為十一所謂。
姦偽．惡語．難諫．無反復．好憎性．害父母．殺阿羅漢．斷善根善事．反為惡．計有我．起惡念向如來。是謂梵志十一之人不能得此八種之道。
當說此八種道時。時彼梵志諸塵垢盡得法眼淨。爾時施羅梵志告五百弟子曰。汝等各所好者各自誦習。吾欲於如來所善修梵行。
諸弟子白曰。我等亦復欲出家學道。
爾時梵志及五百弟子各各長跪白世尊言。唯願世尊聽出家學道。
佛告諸梵志。善來比丘。於如來所善修梵行漸盡苦原。
如來說此語時。五百梵志即成沙門。爾時世尊漸與五百說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想出要為樂。如諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊廣與諸人說之。時五百人諸漏永盡得上人法。
爾時翅甯梵志又白。時到唯願屈神。
爾時世尊告施羅等五百比丘。汝等各著衣持鉢。千比丘圍繞至城中梵志所就座而坐。爾時翅甯梵志見五百婆羅門皆作沙門即語之曰。善哉諸人。趣道之要。莫復是過。爾時施羅比丘為翅甯說此偈曰。
此外更無法 能勝此要者 如此之比像 善者無過是
爾時翅甯梵志白世尊言。唯願世尊小留神待時。正爾更辦飲食。世尊告曰。所辦飲食但時貢之。勿懼不足。
是時翅甯梵志歡喜無量。躬自行食供養佛及比丘僧。爾時世尊飯食已訖。除去食器。以若干種華散佛．比丘僧上。前白佛言。唯願世尊。男女大小盡求作優婆塞。
爾時梵志婦懷妊。婦人白佛言。我有娠。亦不知是男。是女耶。亦復自歸如來。聽為優婆夷。
爾時如來與諸大眾說微妙之法。即於座上而說此偈。
快哉斯福報 所願必得果 漸至安隱處 永無憂厄患
死得生天上 設使諸魔天 亦復不能使 為福者墮罪
彼亦求方便 賢聖之智慧 當盡於苦本 長離去八難
爾時世尊說此偈已。便從坐起而去。
爾時翅甯梵志聞佛所說。歡喜奉行。
(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我恒一坐而食。身體輕便氣力強盛。汝等比丘。亦當一食身體輕便。氣力強盛得修梵行。
爾時跋提婆羅白世尊言。我不堪任而一食。所以然者。氣力弱劣。
佛告之曰。若汝至檀越家。一分食之。一分持還家。
跋提婆羅白佛言。我亦不堪行此法。
世尊告曰。聽汝壞齋通日而食。
跋提婆羅白佛言。我亦不堪任施行此法。
爾時世尊默然不報。爾時迦留陀夷向暮日入。著衣持鉢入城乞食。爾時極為闇冥。時優陀夷漸漸至長者家。又彼長者婦懷妊。聞沙門在外乞食。即自持飯出惠施之。然優陀夷顏色極黑。又彼時天欲降雨處處抴電。爾時長者婦出門見沙門顏色極黑。即時驚怖乃呼是鬼。自便稱喚。咄哉見鬼。即時傷胎兒尋命終。
是時迦留陀夷尋還精舍。愁憂不歡坐自思惟悔無所及。爾時舍衛城中有如此之惡聲。沙門釋種子呪墮他子。其中男女各相謂言。今諸沙門。行無節度食不知時。如在家白衣有何等異。
爾時眾多比丘聞諸人民各論此理。沙門釋種子不知節度。行來無忌。其中持戒比丘戒完具者亦自怨責。實非我等之宜。食無禁限行無時節。實是我等之非也。各共相將至佛所。頭面禮足以此因緣具白世尊。
爾時佛告一比丘。汝往喚迦留陀夷使來。是時彼比丘受佛教已。即往喚優陀夷。時憂陀夷聞佛見呼。即來至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊問優陀夷曰。汝審昨日暮入城乞食至長者家。使長者婦胎墮乎。
優陀夷白佛言。唯然。世尊。
佛告優陀夷。汝何故不別時節。又復欲雨而入城乞食。此非汝宜。然是族姓子出家學道而貪著於食。
爾時優陀夷即從坐起白世尊言。自今之後不敢復犯。唯願世尊聽受懺悔。
爾時世尊告阿難曰。速打揵稚。集諸比丘在普會講堂。
阿難受佛教已。即集諸比丘集在講堂前白佛言。諸比丘已集。世尊。宜知是時。
爾時世尊即往講堂在中央坐告諸比丘。過去久遠諸佛世尊皆一坐而食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及弟子眾亦當一坐而食。所以然者。此是行道之要法。應當一坐而食。若能一坐而食。身體輕便心得開解。心已得解得諸善根。已得善根便得三昧。已得三昧如實而知之。
云何如實而知之。所謂苦諦如實而知之。苦習諦如實而知之。苦盡諦如實而知之。苦出要諦如實而知之。汝等族姓子已出家學道捨世八業。而不知時節。如彼貪欲之人有何差別。梵志別有梵志之法。外道別有外道之法。
是時優波離白世尊言。過去如來．將來諸佛皆一坐而食。唯願世尊當與諸比丘限時而食。
世尊告曰。如來亦有此智。但未犯者要眼前有罪。乃當制限耳。
爾時世尊告諸比丘。我專一坐而食。汝等亦當一坐而食。今汝日中而食不得過時。汝等亦當學乞食之法。云何比丘學乞食之法。
於是比丘。趣以支命得亦不喜。不得亦不憂。設得食時思惟而食。無有貪著之心。但欲使此身趣得存形。除去舊痛更不造新。使氣力充足。如是比丘。名為乞食。汝等比丘。應當一坐而食。
云何比丘一坐而食。起則犯食。更不應食。如是比丘。名為一坐而食。汝等比丘亦當應得食而食之。
云何比丘得而食之。於是比丘以得食已。更復有為齊此于。以食更得者不應復食。如是比丘。得食而食之。
汝等比丘。亦當應著三衣。應坐樹下坐閑靜處。應露坐苦行。應著補納衣。應在塚間。應著弊惡之衣。所以然者。歎說少欲之人。我今教汝等。當如迦葉比丘。所以然者。迦葉比丘自行頭陀十一法。亦復教人行此要法。我今教誡汝等。當如面王比丘。所以然者。面王比丘著弊壞之衣不著校飾。是謂比丘。我之教誡當念修習。如是比丘當作是學。
爾時跋提波羅及經三月不至世尊所。爾時阿難臨三月初至跋提婆羅比丘所而告之曰。今諸眾僧皆補納衣裳。如是如來當人間遊行。今不往者後悔無益。
是時阿難將跋提婆羅至世尊所。頭面禮足並復白佛言。唯然世尊。聽我懺悔。自今已後更不犯之。如來制禁戒。然我不受之唯願垂恕。如是再三。
是時佛告曰。聽汝悔過後莫復犯。所以然者。我自念生死無數。或作驢．騾．駱駝．象．馬．豬．羊。以草養此四大形。或在地獄中以熱鐵丸噉之。或作餓鬼恒食膿血。或作人形食此五穀。或作天形食自然甘露。無數劫中形命共競初無厭足。優波離當知。如火獲薪初無厭足。如大海水吞流無足。今凡夫之人亦復如是貪食無厭足。
爾時世尊便說此偈。
生死不斷絕 皆由貪欲故 怨憎長其惡 愚者之所習
是故跋提婆羅。當念少欲知足。無起貪想興諸亂念。如是優波離當作是學。
爾時跋提婆羅聞如來教誡已。在閑靜之處而自剋責。所以族姓子出家學道者。修無上梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實而知。爾時跋提婆羅即成阿羅漢。
爾時世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞多飲食者。所謂吉護比丘是也。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(八)聞如是。一時佛在鴦藝村中與大比丘眾五百人俱。爾時世尊告諸比丘。諸人民皆稱汝等為沙門。設復問汝等是沙門乎。汝等亦言是沙門。吾今告汝。沙門之行．婆羅門之行。汝等當念修習。後必成果如實不異。所以然者。有二種沙門。有習行沙門。有誓願沙門。
彼云何名為習行沙門。
於是比丘行來．進止．視瞻．容貌．著衣．持鉢。皆悉如法。不著貪欲．瞋恚．愚癡。但持戒精進。不犯非法等學諸戒。是謂名為習行沙門。
彼云何名誓願沙門。
於是或有比丘威儀．戒律．出入．進止．行步．容貌．視瞻．舉動皆悉如法。盡有漏成無漏。於現法中身得證而自遊化。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。是謂名誓願沙門。是謂比丘。二種沙門。
爾時阿難白世尊言。彼云何名為沙門法行。婆羅門法行。
佛告阿難。於是比丘飲食知足。晝夜經行不失時節行諸道品。
云何比丘諸根寂靜。
於是比丘若眼見色。不起想著興諸亂念。於中眼根而得清淨除諸惡念。不念不善之法。若耳聞聲．鼻臭香．舌知味．身知細滑．意知法。不起想著興諸亂念。於意根而得清淨。如是比丘根得清淨。
云何比丘飲食知足。
於是比丘量腹而食不求肥白。但欲使此身趣存而已。除去故痛新者不生。得修梵行。猶如男女身生瘡痍。隨時以膏塗瘡。常欲使瘡愈故。今此比丘亦復如是。量腹而食。所以以膏膏車者欲致遠故。比丘量腹而食者。欲趣存命故也。如是比丘飲食知足。
云何比丘恒知景寤。
於是比丘初夜．後夜恒知景寤。思惟三十七道之法。若晝日經行。除去惡念諸結之想。復於初夜．後夜經行。除去惡結不善之想。復於中夜右脅著地。以腳相累唯向明之想。復於後夜出入經行。除去不善之念。如是比丘知時景寤。如是阿難。此是沙門要行。
彼云何名婆羅門要行。於是比丘苦諦如實知之。苦習．苦盡．苦出要如實而知之。後以解此欲漏心．有漏心．無明漏心而得解脫。已得解脫便得解脫智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。此名為婆羅門要行之法。阿難當知。此名為要行之義也。
爾時世尊便說此偈。
沙門名息心 諸惡永已盡 梵志名清淨 除去諸亂想
是故阿難。沙門法行．婆羅門法行當念修行。其有眾生行此諸法。然後乃稱為沙門。
復以何故名為沙門。諸結永息故名為沙門。
復以何故名為婆羅門。盡除愚惑之法故名為梵志。亦名為剎利。
復以何故名剎利。以其斷淫．怒．癡故名為剎利。亦名為沐浴。
以何故名為沐浴。以其洗二十一結故名為沐浴。亦名為覺。
以何故名為覺。以其覺了愚法．慧法故名為覺。亦名為彼岸。
以何等故名為彼岸。以其從此岸至彼岸故名為彼岸。
阿難。能行此法者。然後乃名為沙門．婆羅門。此是其義當念奉行。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。
(九)聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越尼拘留園中。與大比丘眾五百人俱。爾時提婆達兜王子往至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時提婆達兜白佛言。唯然。世尊。聽我道次得作沙門。
佛告提婆達兜。汝宜在家分檀惠施。夫為沙門實為不易。
是時提婆達兜復再三白佛言。唯然世尊。聽在末行。
佛復告曰。汝宜在家。不宜出家修沙門行。
爾時提婆達兜便生此念。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門為。
是時提婆達兜即自退歸。自剃鬚髮著袈裟自稱言。我是釋種子。
爾時有一比丘名。修羅陀。頭陀行乞食。著補納衣五通清徹。是時提婆達兜往至彼比丘所。頭面禮足前言。唯願尊者當與我說教。使長夜而獲安隱。
是時修羅陀比丘即與說威儀禮節。思惟此法捨此就彼。
是時提婆達兜如彼比丘教而不漏失。是時提婆達兜比丘言。唯願尊者當與我說神足道。我能堪任修行此道。
爾時比丘復與說神足之道。汝今當學心意輕重。已知心意輕重復當分別四大。地．水．火．風之輕重。已得知四大輕重便當修行自在三昧。已行自在三昧復當修勇猛三昧。已行勇猛三昧復當修行心意三昧。已行心意三昧復當行自戒三昧。已修行自戒三昧。如是不久便當成神足道。
爾時提婆達兜受師教已。自知心意輕重。復知四大輕重。盡修諸三昧無所漏失。爾時不久便成神足之道。如是無數方便作變無量。
爾時提婆達兜名聲流布四遠。是時提婆達兜以神足力乃至三十三天。採取種種優鉢蓮花．拘牟頭華奉上阿闍世太子又告之曰。此花是三十三天所出。釋提桓因遣來奉上太子。
爾時王太子見提婆達兜神足如是。便隨時供養給其所須。太子復作是念。提婆達兜神足極為難及。時提婆達兜復自隱形作小兒身。在王太子膝上。時諸婇女各作斯念。此是何人為是鬼耶。為是天耶。語言未竟便復化身還復如故。
是時王太子及諸宮人皆稱言。此是提婆達兜即給與所須。又傳此言。提婆達兜名德不可具記。
爾時眾多比丘聞已。往至世尊所頭面禮足白佛言。提婆達兜者極大神足。能得衣裳．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。
佛告比丘。汝等勿興此意著提婆達兜利養。又莫欽羨彼神足之力。彼人即當以此神足墮墜三惡道。提婆達兜所獲利養及其神足當復秏盡。所以然者。提婆達兜自當造身．口．意行。爾時復興此念。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。沙門瞿曇有所知。我亦有所知。沙門瞿曇姓貴。我亦姓貴。若沙門瞿曇現一神足我當現二。沙門現二我當現四。彼八我十六。彼十六我三十二。隨其沙門所現變化我當轉倍。
爾時眾多比丘聞提婆達兜有此語。五百餘比丘至提婆達兜所。及五百比丘受太子供養。時舍利弗．目乾連自相謂言。我等共到提婆達兜所。聽彼說法為何論說。
即共相將至提婆達兜所。爾時提婆達兜遙見舍利弗．目乾連來即告諸比丘。此二人是悉達弟子。
甚懷歡悅到已。共相問訊在一面坐。爾時諸比丘各興此念。釋迦文佛弟子。今盡來向提婆達兜。
爾時提婆達兜語舍利弗言。汝今堪任與諸比丘說法乎。吾欲小息又患脊痛。
是時提婆達兜以腳相累右脅臥。以其歡喜心故便睡眠。爾時舍利弗．目乾連見提婆達兜眠。即以神足接諸比丘飛在空中而去。是時提婆達兜覺寤不見諸比丘。極懷瞋恚并吐斯言。吾若不報怨者。終不名為提婆達兜也。此是提婆達兜最初犯五逆惡。提婆達兜適生此念即時失神足。
爾時眾多比丘白世尊言。提婆達兜比丘極有神足。乃能壞聖眾。
爾時世尊告諸比丘。提婆達兜不但今壞聖眾。乃過去世時恒壞聖眾。所以然者。乃往過去時亦壞聖眾復興惡念。我要取沙門瞿曇殺之。於三界作佛獨尊無侶。
是時提婆達兜語阿闍世王。古昔諸人壽命極長如今遂短。備王太子一旦命終者。則唐生於世間。何不取父王害之紹聖王位。我當取如來害之當得作佛。新王．新佛不亦快哉。
爾時阿闍世王即便差守門人。取父王閉在牢獄。自立為王治化人民。時諸群庶各相謂言。此子未生則是怨家之子。因以為名阿闍世王。
爾時提婆達兜見阿闍世王撿父王已。復興此念。吾要當取沙門瞿曇害之。
爾時世尊在耆闍崛山一小山側。爾時提婆達兜到耆闍崛山。手擎大石長三十肘廣十五肘而擲世尊。是時山神金毘羅鬼恒住彼山。見提婆達兜抱石打佛。即時申手接著餘處。爾時石碎一小片石。著如來足即時出血。
爾時世尊見已語提婆達兜曰。汝今復興意欲害如來。此是第二五逆之罪。
爾時提婆達兜復自思惟。我今竟不得害此沙門瞿曇。當更求方便捨而去。至阿闍世所啟白王曰。可飲黑象使醉使害沙門。所以然者。此象凶暴必能害此沙門瞿曇。若當沙門有一切智者。明日必不來入城乞食。若無一切智者明日入城乞食。必當為此惡象所害也。
爾時阿闍世王即以醇酒飲象使醉。告令國中人民曰。其欲自安惜己命者。明日勿復城中行來。
爾時世尊到時。著衣持鉢入羅閱城乞食。國中男女大小四部之眾。聞阿闍世王以酒飲象欲害如來。皆共相將至世尊所。頭面禮足白佛言。唯願世尊莫入羅閱城乞食。何以故。王阿闍世飲象使醉欲害如來。
佛告諸優婆塞。夫等正覺終不為他人所害也。
爾時世尊雖聞斯言猶故入城。爾時惡象遙見世尊來。瞋恚熾盛奔趣如來欲得害之。然佛見象來即說斯偈。
象莫害於龍 龍象出現難 不以害龍故 得生於善處
爾時彼象聞如來說此偈已。即前長跪舐如來足。爾時彼象即以悔過。心不自寧即便命終生三十三天。爾時王阿闍世及提婆達兜。見象已死慘然不悅。提婆達兜語王曰。沙門瞿曇已取象殺。
王報之曰。此沙門瞿曇有大神力。多諸伎術乃能呪此龍象殺之。
時王阿闍世復作是說。此沙門必威德具足。竟不為惡象所害。
提婆達兜報言。沙門瞿曇有幻惑之呪。能使外道異學皆悉靡伏。何況畜生之類。
是時提婆達兜復作是念。我今觀察阿闍世王意欲變悔。
爾時提婆達兜愁憂不樂出羅閱城。爾時法施比丘尼遙見提婆達兜來。語提婆達兜曰。汝今所造極為過差。今悔猶易恐後將難。
時提婆達兜聞此語已倍復瞋恚尋報之曰。禿婢。有何過差。今易後難耶。
法施比丘尼報曰。汝今與惡共。并造眾不善之本。
爾時提婆達兜熾火洞然。即以手打比丘尼殺。爾時提婆達兜以害真人。往至己房告諸弟子。汝等當知我今以興意向沙門瞿曇。然其義理不應以羅漢復興惡意還向羅漢。吾今宜可向彼懺悔。
是時提婆達兜以此愁憂不樂尋得重病。提婆達兜告諸弟子。我無此力得往見沙門瞿曇。汝等當扶我至沙門所。
爾時提婆達兜以毒塗十指爪甲語諸弟子。汝等輿我到彼沙門所。
爾時諸弟子即輿將至世尊所。爾時阿難遙見提婆達兜遠來即白世尊言。提婆達兜今來必有悔心。欲向如來求改悔過。
佛告阿難。提婆達兜終不得至世尊所。
爾時阿難再三復白佛言。今此提婆達兜已欲來至求其悔過。
佛告阿難。此惡人終不得至如來所。此人今日命根已熟。
爾時提婆達兜來至世尊所語諸弟子。我今不宜臥見如來。宜當下牀乃見耳。
提婆達兜適下足在地。爾時地中有大火風起生遶提婆達兜身。爾時提婆達兜為火所燒。便發悔心於如來所。正欲稱南無佛。然不究竟這得稱南無。便入地獄。
爾時阿難以見提婆達兜入地獄中白世尊言。提婆達兜今日以取命終入地獄中耶。
佛告之曰。提婆達兜不為滅盡至究竟處。今此提婆達兜興起惡心向如來身。身壞命終入阿鼻地獄中。
爾時阿難悲泣涕淚不能自勝。佛告阿難。汝何為悲泣乃爾。
阿難白佛言。我今欲愛心未盡。未能斷欲故悲泣耳。
爾時世尊便說斯偈。
如人自造行 還自觀察本 善者受善報 惡者受其殃
世人為惡行 死受地獄苦 設復為善行 轉身受天祿
彼自招惡行 自致入地獄 此非佛怨苦 汝今何為悲
爾時阿難白世尊言。提婆達兜身壞命終為生何處。
佛告阿難。今此提婆達兜身壞命終入阿鼻地獄中。所以然者。由其造五逆惡故致斯報。
爾時阿難復重白佛。如是世尊。如聖尊教也。己身為惡現身入地獄。所以我今悲泣涕淚者。由其提婆達兜不惜名號．姓族故。亦復不為父母．尊長。辱諸釋種毀我等門戶。然提婆達兜現身入地獄誠非其宜。所以然者。我等門族出轉輪聖王位。然提婆達兜身出於王種。不應現身入地獄中。提婆達兜應當現身盡有漏。成無漏心解脫．慧解脫。於此現身得受證果。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。習真人跡得阿羅漢。於無餘涅槃果而般涅槃。何圖持此現身入地獄中。提婆達兜在時有大威神極有神德。乃能往至三十三天變化自由。豈得斯人復入地獄乎。不審世尊。提婆達兜在地獄中。為經歷幾許年歲。
佛告阿難。此人在地獄中經歷一劫。
是時阿難復重白佛言。然劫有兩種。有大劫．小劫。此人為應何劫。
佛告阿難。斯人當經歷大劫。所謂大劫者。即賢劫是盡劫數。行盡命終還復人身。
阿難白佛。提婆達兜盡喪人根遂復成就。所以然者。劫數長遠。夫大劫者不過賢劫。
爾時阿難倍復悲泣哽噎不樂。復重白佛。提婆達兜從阿鼻地獄出當生何處。
佛告阿難。提婆達兜於彼命終。當生四天王上。
阿難復問。於彼命終當生何處。
佛告阿難。於彼命終展轉當生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。
阿難復問。於彼命終當生何處。
佛告阿難。於是提婆達兜從地獄終生善處天上。經歷六十劫中不墮三惡趣。往來天．人。最後受身。當剃除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。成辟支佛名曰南無。
爾時阿難前白佛言。如是世尊。提婆達兜由其惡報致地獄罪。為造何德六十劫經歷生死不受苦惱。後復成辟支佛號名曰。南無。
佛告阿難。彈指之頃善意。其福難喻。何況提婆達兜博古明今多所誦習。總持諸法所聞不忘。計彼提婆達兜昔所怨讎。起殺害心向於如來。復由曩昔緣報故。有喜悅心向於如來。由此因緣報故。六十劫中不墜墮三惡趣。復由提婆達兜最後命終之時。起和悅心稱南無故。後作辟支佛號名曰南無。
爾時阿難即前禮佛重自陳說。唯然世尊。如神所教。
是時大目乾連前白佛言。我今欲至阿鼻地獄中。與提婆達兜說要行。慰勞慶賀。
佛告目連。汝宜知之勿復卒暴。專心正意無興亂想。所以然者。極惡行眾生難彫．難成。然後乃墮阿鼻地獄中。又彼罪人不解人間音響言語往來。
爾時目連復白佛言。我今所解六十四音語開通。我當以此音響往語彼人。
佛告目連。汝宜知是時。
是時阿難聞斯語。歡喜踊躍不能自勝。時大目連前禮佛足繞佛三匝。即於佛前猶如力士屈伸臂頃。即往至阿鼻地獄所。
爾時大目連當在阿鼻地獄上虛空中彈指覺曰。提婆達兜。
爾時提婆達兜默然不應。時諸獄卒語目連曰。汝今為喚何者提婆達兜。
獄卒復白。此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜。拘那含牟尼佛時提婆達兜。迦葉佛時提婆達兜。亦有在家提婆達兜。出家提婆達兜。汝今比丘。正命何者提婆達兜。
目連報曰。吾今所命。釋迦文佛叔父兒提婆達兜。故欲相見。
是時獄卒手執鐵叉。或執火焰燒炙彼身。使令覺寤。爾時提婆達兜身體火焰熾然高三十肘。諸獄卒告曰。汝今愚人何為眠寐。
爾時提婆達兜眾苦所逼而報之曰。汝等今日何所教敕。
獄卒復語。汝今仰觀空中。
尋隨彼語仰觀虛空。見大目連結加趺坐。坐寶蓮華如日披雲。提婆達兜見已。便說斯偈。
是誰現天光 如日披雲出 猶如金山聚 永無塵穢污
爾時目連復以偈報。
我是釋師子 瞿曇之族末 是彼次聲聞 名曰大目連
爾時提婆達兜語目連曰。尊者目連。何由故屈此間。此間眾生造惡無量。難可開化不作善根。命終之後來生此間。
目連報曰。我是佛使故來適此。欲相愍念拔苦無本。
爾時提婆達兜聞佛音響。歡喜踊躍不能自勝并吐此言。唯願尊者以時敷演。如來世尊有何言教。更不記說惡趣之無乎。
目連報曰。提婆達兜勿懷恐怖。地獄極苦無過斯處。彼釋迦文佛如來．至真．等正覺。愍念一切蜎飛蠢動。如母愛子心無差別。以時演義終不失敘。亦不違類所演過量。今神口所記。汝本興起惡念欲害世尊。復教將餘人使趣無由。由此緣報入阿鼻地獄中。當經歷一劫終無出期。盡其劫數行盡命終。當生四天王上。展轉當生三十三天．焰天．兜率天．化自在天．他化自在天。六十劫中不趣惡道。周流人．天之間。最後受身還復人形。剃除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。當成辟支佛號名曰。南無。所以然者。由汝初死臨斷命時稱南無。故致斯號。今彼如來觀此善言南無。故說名號。六十劫中作辟支佛。
爾時提婆達兜聞斯語已。歡喜踊躍善心生焉。復白目連。如來所說言教必然不疑。愍念群生所濟無量。大慈．大悲兼化愚惑。設我今日以右脅臥阿鼻地獄中。經歷一劫心意專正終無勞倦。
爾時目連復告提婆達兜曰。汝今云何苦痛叵有增損乎。
提婆達兜報曰。我身苦痛遂增無損。今聞如來見授名號。痛猶小損蓋不足言。
目連問曰。汝今所患苦痛之原為像何類。
提婆達兜報曰。以熱鐵輪轢我身壞。復以鐵杵哺咀我形。有黑暴象蹋蹈我身。復有火山來鎮我面。昔日袈裟化為銅鍱。極為熾然來著我體。苦痛之原其狀如斯。
目連報曰。汝頗自知罪過元本。受斯苦惱不乎。吾今一一分別卿欲聞耶。
提婆達兜白言。唯然時說。
爾時目連便說此偈。
汝本最勝所 壞亂比丘僧 今以熱鐵杵 哺擣汝形體
然彼之大眾 第一聲聞者 鬪亂比丘僧 今以熱輪轢
汝本教王放 醇酒飲黑象 今以群黑象 蹋蹈汝形體
汝本以大石 遙擲如來足 今以火山報 燒汝無遺餘
汝本以手拳 殺彼比丘尼 今被熱銅柱 捲燋不得申
行報終不敗 亦復不住空 是故當勸勉 離此諸惡元
汝本提婆達兜所造元本正謂斯耳。當自專意向佛如來。長夜之中獲福無量。
爾時提婆達兜復白目連。今寄目連。頭面禮世尊足。興居輕利遊步康強。亦復禮拜尊者阿難。
爾時尊者大目乾連放大神足。使阿鼻地獄苦痛休息。爾時復說斯偈。
皆稱南無佛 釋師最勝者 彼能施安隱 除去諸苦惱
爾時。地獄眾生聞目連說此偈已。六萬餘人行盡罪畢。即彼命終生四天王上。爾時目連即攝神足還至所在。到世尊所頭面禮足在一面立。爾時目連白世尊曰。提婆達兜問訊敬奉無量。興居輕利遊步康強。亦復問訊阿難。並作是說。如來見記六十劫中成辟支佛。號名曰南無。設我以右脅臥阿鼻地獄中終不辭勞。
爾時世尊告曰。善哉善哉目連。多所饒益多所潤及。愍念群盲天．人得安。使諸如來．聲聞漸至滅盡涅槃之處。是故目連。常當勤加成就三法。所以然者。若當提婆達兜修行善法。身三．口四．意三者。彼人終身不貪利養。亦復不造五逆罪入阿鼻地獄中。所以然者。夫人貪利養者。亦有恭敬之心向於三寶。亦復不奉持禁戒。不具足身．口．意行。當貪專意身．口．意行。如是目連當作是學。
爾時目連聞佛所說。歡喜奉行。
爾時世尊便說斯偈。
若有行慈心 亦無放逸行 諸結漸漸薄 轉見於道跡
以能行此慈 當生梵天上 速疾得滅度 永至無為處
不殺無害心 亦無勝負意 行慈普一切 終無怨恨心
是故比丘。當求方便行於慈心廣布其義。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
發表文章
沒有留言:
張貼留言