(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘食後皆集普會講堂作如是論議。此須彌山極為廣大非眾山之所及。甚奇甚特高廣極峻。如是不久當復壞敗無有遺餘。依須彌山更有大山亦復壞敗。
爾時世尊以天耳聞眾多比丘而作是論。即從座起往至彼講堂所即就坐。爾時世尊告諸比丘。汝等在此為何等論。欲何所施行。
諸比丘對曰。諸人集此論其法事。向所論說皆自如法。
世尊告曰。善哉比丘。汝等出家正應法論。亦復不捨賢聖默然。所以然者。若比丘集聚一處。當施行二事。云何為二。一者當共法論。二者當賢聖默然。汝等論此二事。終獲安隱不失時宜。汝等向者作何等如法之義。
諸比丘對曰。今眾多比丘來集此堂作如是論議。甚奇甚特。此須彌山極高廣大。然此須彌山如是不久當復敗壞。及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。向者集此作如法論也。
世尊告曰。汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎。
諸比丘白佛言。今正是時。唯願世尊以時演說。使眾生之類心得解脫。
世尊告諸比丘曰。汝等善思念之藏在心懷。
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。須彌山者極為廣大非眾山所及。若比丘欲知須彌山出水上高八萬四千由旬。入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造。金．銀．水精．琉璃。又有四角亦四種所造。金．銀．水精．琉璃。金城銀郭。銀城金郭。水精城琉璃郭。琉璃城水精郭。然須彌山上有五種天在彼居止。皆由宿緣而住彼間。云何為五所謂。
彼銀城中有細腳天在彼居止。彼金城中有尸利沙天在彼居止。水精城中有歡悅天在彼居止。琉璃城中有力盛天在彼居止。金．銀城中間毘沙門天王在彼居住。將諸閱叉不可稱計。金城．水精城中間有毘留博叉天王。將諸龍神在彼居止。水精城．琉璃城中間有毘留勒叉天王在彼居止。琉璃城．銀城中間有提頭賴吒天王在彼居止。
比丘當知。須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬪時。先與細腳天共鬪。設得勝復至金城與尸利沙天共鬪。已勝尸利沙天復至水精城與歡悅天共鬪。已勝彼復至琉璃城。已勝彼天便共三十三天共鬪。
比丘當知。須彌山頂三十三天在彼居止。晝夜照明光自相照故致此耳。依須彌山日月流行。日天子城郭縱廣五十一由旬。月天子城郭縱廣三十九由旬。最大星縱廣一由旬。最小星縱廣二百步。須彌山頂東．西．南．北縱廣八萬四千由旬。近須彌山南有大鐵圍山長八萬四千里。高八萬里。又此山表有尼彌陀山圍。彼山去尼彌陀山復有山名佉羅山。去此山復更有山名俾沙山。去此山復更有山名馬頭山。復更有山名毘那耶山。次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。鐵圍中間有八大地獄。一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益。閻浮里地設無鐵圍山者此間恒當臭處。
鐵圍山表有香積山。香積山側有八萬四千白象王止住彼間。各有六牙金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟諸象在彼居止。皆金．銀．水精．琉璃所造。最上象者釋提恒因躬自乘之。最下者轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水皆生優鉢蓮華．拘牟頭華。然彼諸象掘根而食。
摩陀池水側復有山名優闍伽羅。然彼山皆生若干種草木。鳥狩虫蠡悉在彼間。依彼山皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆。次復有山名耆闍崛山。此是閻浮里地所依之處。
比丘當知。或有是時若此世間欲壞敗時然天不降雨。所種生苗不復長大。諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常不得久住。
比丘當知。或有是時此四大駛河所謂。恒伽．私頭．死陀．婆叉。亦復枯竭而無遺餘。如是比丘。無常百變正謂此耳。
比丘。或有是時。若此世間有二日出時。是時百草樹木皆悉凋落。如是比丘。無常變易不得久停。是時諸泉源小水皆悉枯竭。
比丘當知。若二日出時。爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭。漸漸至七百由旬水自然竭。
比丘當知。若世間三日出現時。四大海水千由旬內水自然竭。漸漸乃至七千由旬水自然竭。
比丘當知。若四日出現世時。四大海水深千由旬在。如是比丘。一切諸行皆悉無常不得久住。
比丘當知。或有是時。若世間有五日出時。是時四大海水餘有七百由旬水。漸漸至百由旬。
比丘當知。若五日出時是時海水一由旬在。漸漸水竭而無遺餘。若五日出時。餘正有七尺水在。五日出時海水盡竭無有遺餘。比丘當知。一切行無常不得久住。
比丘當知。或有是時六日出時。此地厚六萬八千由旬皆悉煙出。須彌山亦漸漸融壞。若六日出時此三千大千國土皆悉融壞。猶如陶家燒瓦器也。是時三千大千剎土亦復如是。洞然火出靡不周遍。
比丘當知。若六日出時八大地獄亦復消滅。人民命終依須彌山五種之天亦復命終。三十三天．豔天乃至他化自在天亦復命終宮殿皆空。若六日出時是時須彌山及三千大千剎土。皆悉洞然而無遺餘。如是比丘。一切行無常不得久住。
比丘當知。或有是時若七日出。是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。若復七日出時此須彌山漸漸融壞。百千由旬自然崩落永無有餘。亦復不見塵煙之分況見灰乎。是時三十三天乃至他化自在天宮殿皆悉火然。此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者。由來不見劫燒。見此炎光普懷恐懼。畏為火所燒。然彼舊生天子等曾見劫燒。便來慰勞後生天子。汝等勿懷恐懼。此火終不來至此間。
比丘當知。七日出時從此間至六天。乃至三千大千剎土悉為灰土。亦無形質之兆。如是比丘。一切行無常不可久保皆歸於盡。
爾時人民命終。盡生他方剎土。若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢。生天上．若他方剎土。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。
比丘當知。若七日出時無復日月光明星宿之兆。是時日月已滅無復晝夜。是謂比丘。由緣報故致此壞敗。
比丘復當知。劫還成就時。或有是時火還自滅。虛空之中有大雲起漸漸降雨。是時此三千大千剎土。水遍滿其中水乃至梵天上。
比丘當知。是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起名曰。隨嵐。吹此水聚著一處。是時彼風起千須彌山．千祇彌陀山．千尼彌陀山．千佉羅山．千伊沙山．千毘那山．千鐵圍山．千大鐵圍山。復生八千地獄。復生千馬頭山．千香積山．千般荼婆山．千優闍伽山．千閻浮提．千瞿耶尼．千弗于逮．千鬱單曰。復生千海水。復生千四天王宮．千三十三天．千豔天．千兜術天．千化自在天．千他化自在天。
比丘當知。或有是時水滅地復還生。是時地上自然有地肥。極為香美勝於甘露。欲知彼地肥氣味。猶如甜蒲桃酒。
比丘當知。或有此時光音天自相謂言。我等欲至閻浮提。觀看彼地形。還復之時光音天子來下世間。見地上有此地肥。便以指嘗著口中而取食之。是時天子食地肥多者。轉無威神又無光明。身體遂重而生骨肉。即失神足不復能飛。又彼天子食地肥少。身體不重亦復不失神足。亦能在虛空中飛行。是時天子失神足者皆共呼哭自相謂言。我等今日極為窮厄。復失神足即住世間。不能復還天上。遂食此地肥。各各相視顏色。
彼時天子欲意多者便成女人。遂行情欲共相娛樂。是謂比丘。初世成時有此婬法流布世間。是舊常之法女人必出於世。亦復舊法非適今也。
是時餘光音天見此天子已墮落。皆來呵罵而告之曰。汝等何為行此不淨之行。
是時眾生復作是念。我等當作方便。宜共止宿使人不見。轉轉作屋舍自覆形體。是謂比丘。有此因緣今有屋舍。
比丘當知。或有是時地肥自然入地。後轉生粳米極為鮮淨。亦無皮表極為香好令人肥白。朝收暮生。暮收朝生。是謂比丘。爾時始有此粳米之名生。
比丘。或有是時。人民懈怠不勤生活。彼人便作是念。我今何為日日收此粳米。應當二日一收。是時彼人二日一收粳米。爾時人民展轉懷妊。由此轉有生分。
復有眾生語彼眾生言。我等共取粳米。是時彼人報曰。吾以取二日食糧。此人聞已復生此念。我當儲四日食糧。
即時辦四日食糧。復有眾生語彼眾生。可共相將外收粳米。此人報曰。吾以收四日食糧。
彼人聞已便生此念。吾當辦八日食糧。即辦八日食儲。爾時彼粳米更不復生。是時眾生各生此念。世間有大災患。今此粳米遂不如本。今當分此粳米。
即時分粳米。爾時眾生復生此念。我今可自藏粳米當盜他粳米。
是時彼眾生自藏粳米便盜他粳米。彼主見盜粳米語彼人曰。汝何故取吾粳米。今捨汝罪後莫更犯。
爾時世間初有此盜心。是時復有眾生聞此語復自生念。我今可藏此已粳米。當盜他粳米。
是時彼眾生便捨己物而取他物。彼主見已語彼人曰。汝今何為取我粳米乎。
然彼人默然不對。是時物主即時手拳相加。自今已後更莫相侵。是時眾多人民聞眾生相盜。各共運集自相謂言。世間有此非法各共相盜。今當立守田人使守護田。其有眾生聰明高才者當立為守田主。
是時即選擇田主而語之曰。汝等當知世間有此非法竊盜。汝今守田當雇其直。諸人民來取他粳米者即懲其罪。爾時即安田主。
比丘當知。爾時其守田者號為剎利種。皆是舊法非為非法。
爾時世尊便說此偈。
始有剎利種 姓中之上者 聰明高才人 天人所敬待
爾時其有人民侵他物者。是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其僣故復犯之。是時剎利之主敕作刀杖。取彼人而梟其首。爾時世間初有此殺生。
是時眾多人民聞此教令。其有竊盜粳米者。剎利主即取殺之。皆懷恐懼衣毛皆豎。各作草盧於中坐禪。修其梵行而一其心。捨離家業．妻子．兒婦獨靜其志修於梵行。因此已來而有婆羅門之名姓。是時便有此二種姓出現世間。
比丘當知。彼時由盜故便有殺生。由殺故便有刀杖。是時剎利主告人民曰。其有端政高才者。當使統此人民。
又告之曰。其有人民竊盜者。使懲其罪。爾時便有此毘舍種姓。出現於世。
爾時多有眾生便生此念。今日眾生之類各共殺生。皆由業之所致也。今可來往周旋以自生活。爾時便有首陀羅種姓出現世間。
爾時世尊便說此偈。
初有剎利種 次有婆羅門 第三名毘舍 次復首陀姓
有此四種姓 漸漸而相生 皆是天身來 而同為一色
比丘當知。爾時有此殺．盜心。無復有此自然粳米。爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三者枝子。四者華子。五者果子。及餘所生之種子。是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來。取用作種以此自濟。
如是比丘。世間有此瑞應。便有生．老．病．死。致使今日有五盛陰身。不得盡於苦際。此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說。諸佛世尊常所應行。今盡與汝說之。當樂閑居靜處。當念坐禪勿起懈怠。今不精誠後悔無益。此是我之教誨也。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(二)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。是時摩竭國王阿闍世在群臣中而作是說。此拔祇國極為熾盛。人民眾多吾當攻伐攝彼邦土。
是時阿闍世王告婆利迦婆羅門曰。汝今往至世尊所。持吾姓名往問訊世尊。禮敬承事云。王阿闍世白世尊言。意欲攻伐拔祇國為可爾不。設如來有所說者。汝善思惟來向吾說。所以然者。如來語終不有二。
是時婆羅門受王教敕往至世尊所。共相問訊在一面坐。是時婆羅門白佛言。王阿闍世禮敬世尊承事問訊。又復重白。意欲往攻伐拔祇大國。先來問佛為可爾不。
爾時彼婆羅門以衣覆頭腳。著象牙屐。腰帶利劍不應說法。是時世尊告阿難曰。若拔祇人民修七法者。終不為外寇所壞。云何為七。若當拔祇國人民。盡集一處而不散者。便不為他國所壞。是謂初法不為外寇所敗。
復次阿難。拔祇國人上下和順。拔祇人民不為外人所擒。是謂阿難。第二之法不為外寇所壞。
復次阿難。若拔祇國人亦不婬他。著他女人色。是謂第三之法不為外寇所壞。
復次阿難。若拔祇國不從此間而傳至彼。亦復不從彼間傳來至此。是謂第四之法不為外寇所壞。
復次阿難。若拔祇國人供養沙門．婆羅門。承事禮敬梵行人者。是謂第五之法。是時便不為外寇所獲。
復次阿難。若拔祇國人民不貪著他財寶者。是謂第六法不為外寇所壞。
復次阿難。若拔祇國人民皆同一心。不向神寺專精其意。便不為外寇所壞也。是謂第七之法不為外寇所壞。是謂阿難。彼拔祇人修此七法者。終不為外人所壞。
是時梵志白佛言。設當彼人成就一法猶不可壞。何況七法而可壞乎。止。止世尊。國事猥多欲還所止。
爾時梵志即從座起而去。彼梵志不遠。爾時世尊告諸比丘。我今當說七不退轉法。汝等諦聽善思念之。
諸比丘白佛言。唯然世尊。爾時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。云何為七不退轉之法。比丘當知。若比丘共集一處。皆共和順上下相奉轉進於上。修諸善法而不退轉。亦不為魔所得便。是謂初法不退轉。
復次眾僧和合順從其教。轉進於上而不退轉。不為魔王所壞。是謂第二之法不退轉也。
復次比丘。不著事務不修世榮。轉進於上不為魔天所得其便。是謂第三不退轉之法也。
復次比丘。不諷誦雜書。終日策役其情意轉進於上。不為魔王得其便。是謂第四不退轉之法也。
復次比丘。勤修其法除去睡眠。恒自警寤轉進於上。不為弊魔而得其便。是謂第五不退轉之法。
復次比丘。不學算術亦不使人習之。樂閑靜之處。修習其法轉進於上。不為弊魔得其便也。是謂第六不退轉之法。
復次比丘。起一切世間不可樂想習於禪行。忍諸法教轉進於上。不為魔所得其便。是謂七不退轉法也。
若有比丘成就此七法共和順者。便不為魔得其便也。
爾時世尊說此偈言。
除去於事業 又非思惟亂 設不行此者 亦不得三昧
能樂於法者 分別其法義 比丘樂此行 便致三昧定
是故比丘。當求方便成此七法。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說七使。汝等善思念之。
諸比丘對曰。如是。世尊。是時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。云何為七。一者貪欲使。二者瞋恚使。三者憍慢使。四者癡使。五者疑使。六者見使。七者欲世間使。是謂比丘。有此七使。使眾生之類永處幽闇。纏結其身流轉世間無有休息。亦不能知生死根原。
猶如彼二牛。一黑一白共同一軛。共相牽引不得相遠。此眾生類亦復如是。為此貪欲使．無明使所纏結不得相離。其餘五使亦復追從。五使適從七使亦然。若凡夫之人為此七使所縛。流轉生死不得解脫。不能知苦之元本。
比丘當知。由此七使便有三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。由此七使不能得度弊魔境界。然此七使之法復有七藥。云何為七。
貪欲使者念覺意治之。瞋恚使者法覺意治之。邪見使者精進覺意治之。欲世間使者喜覺意治之。憍慢使者猗覺意治之。疑使者定覺意治之。無明使者護覺意治之。是謂比丘。此七使用七覺意治之。
比丘當知。我本未成佛道為菩薩行。坐道樹下便生斯念。欲界眾生為何等所繫。
復作是念。此眾生類為七使流轉生死永不得解。我今亦為此七使所繫不得解脫。
爾時復作是念。此七使為用何治之。
復重思惟。此七使者當用七覺意治之。我當思惟七覺意。思惟七覺意時。有漏心盡便得解脫。後成無上正真之道。七日之中結跏趺坐。重思惟此七覺意。是故諸比丘。若欲捨七使者。當念修行七覺意法。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有七種之人可事．可敬。是世間無上福田。云何為七種人所謂。
七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。六者行無想。七者行無願。是謂七種之人可事．可敬。是世間無上福田。所以然者。其有眾生行此七法者。於現法中獲其果報。
爾時阿難白世尊言。何以故不說須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢．辟支佛．佛乃說此七事乎。
世尊告曰。行慈七人其行。與須陀洹乃至佛其事不同。雖供養須陀洹乃至佛不現得報。然供養此七人者於現世得報。是故阿難。當勤加勇猛成辦七法。如是阿難當作是學。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。
(五)聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側與大比丘眾五百人俱。是時世尊到時著衣持鉢。及將阿難入毘舍離乞食。
爾時毘舍離城內有大長者名。毘羅先。饒財多寶不可稱計。然復慳貪無惠施之心。唯食宿福更不造新。爾時彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂自相娛樂。爾時世尊往詣彼巷知而問阿難曰。今聞作倡伎樂為是何家。
阿難白佛。是毘羅先長者家。
佛告阿難。此長者却後七日命終。當生涕哭地獄中。所以然者此是常法。若斷善根之人命終之時。皆生涕哭地獄中。今此長者宿福已盡更不造新。
阿難白佛言。頗有因緣使此長者七日不命終乎。
佛告阿難。無此因緣得不命終乎。昔所種行今日已盡此不可免。
阿難白佛。頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎。
佛告阿難。有此方宜可使長者不入地獄耳。
阿難白佛言。何等因緣使長者不入地獄。
佛告阿難。設此長者剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便得免此罪也。
阿難白佛言。今我能使此長者出家學道。
爾時阿難辭世尊已。往至彼長者家在門外立。是時長者遙見阿難來。即出奉迎便請使坐。時阿難語長者曰。今我是一切智人邊聞。然如來今記。汝身却後七日當身壞命終。生涕哭地獄中。
長者聞已即懷恐懼。衣毛皆豎白阿難曰。頗有此因緣使七日之中不命終乎。
阿難告曰。無此因緣令七日中得免命終。
長者復白言。頗有因緣我今命終不生涕哭地獄中乎。
阿難告曰。世尊亦有此教。若當長者剃除鬚髮。著三法衣出家學道者。便不入地獄中。汝今可宜出家學道得到彼岸。
長者白言。阿難並在前去。我正爾當往。
是時阿難便捨而去。長者便作是念。言七日者猶常為遠。吾今宜可五欲自娛樂。然後當出家學道。
是時阿難明日復至長者家語長者曰。一日已過餘有六日在可時出家。
長者白言。阿難並在前正爾當尋從。
然彼長者猶故不去。是時阿難二日．三日乃至六日至長者家語長者曰。可時出家後悔無及。設不出家者今日命終。當生涕哭地獄中。
長者白阿難曰。尊者並在前正爾當隨後。
阿難告曰。長者。今日以何神足至彼間。方言先遣吾耶。但今欲共一時俱往。
是時阿難將此長者往至世尊所。到已頭面禮足白佛言。今此長者欲得出家學道。唯願如來當與剃除鬚髮使得學道。
佛告阿難。汝今躬可度此長者。
是時阿難受佛教敕。即時與長者剃除鬚髮。教令著三法衣使學正法。是時阿難教彼比丘曰。汝當念修行。念佛．念法．念比丘僧．念戒．念施．念天．念休息．念安般．念身．念死。當修行如是之法。是謂比丘。行此十念者。便獲大果報得甘露法味。
是時毘羅先修行如是法已即其日命終。生四天王中。是時阿難即闍維彼身。還至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時阿難白世尊言。向者比丘毘羅先者今已命終為生何處。
世尊告曰。今此比丘命終生四天王。
阿難白佛言。於彼命終當生何處。
世尊告曰。於彼命終當生三十三天。展轉生豔天．兜術天．化自在天．他化自在天。從彼命終復還來生乃至四天王中。是謂阿難。毘羅先比丘七變周旋天人之中。最後得人身出家學道當盡苦際。所以然者。斯於如來有信心故。
阿難當知。此閻浮提地南北二萬一千由旬。東西七千由旬。設有人供養閻浮里地人其福為多不。
阿難白佛言。甚多甚多。世尊。
佛告阿難。若有眾生如乳牛頃信心不絕修行十念者。其福不可量。無有能量者。如是阿難。當求方便修行十念。如是阿難當作是學。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。
比丘對曰。如是。世尊。是時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名為淨諸漏法。或有有漏緣見得斷。或有有漏親近得斷。或有有漏遠離得斷。或有有漏娛樂得斷。或有有漏威儀得斷。或有有漏思惟得斷。
彼云何有漏由見得斷。
於是凡夫之人不覩聖人。不順從如來之法。不能擁護賢聖之法。不親近善知識。不與善知識從事。其聞法所應思惟法者亦不分別。不應思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生無明漏而生。已生無明漏便增多。此法不應思惟而思惟之。
彼云何法應思惟。然不思惟此法。
所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而滅之。未生有漏令不生。已生有漏而滅之。未生無明漏令不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟而不思惟。所不應思惟者便思惟之。應思惟者復不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。
彼人作如是思惟。云何有過去久遠。我今當有過去久遠。或復思惟。無過去久遠。云何當有過去久遠。為誰有過去久遠。云何復有當來久遠。我今當有將來久遠。
或復言。無將來久遠。云何當有將來久遠。為誰有將來久遠。云何有此眾生久遠。此眾生久遠為從何來。從此命終當生何處。
彼人起此不祥之念。便興六見。展轉生耶想。有我見審有此見。無有我見審興此見。有我見無我見於中起審見。又復自觀身復興此見。於己而不見己。復興此見。於無我而不見無我。於中起此見。
爾時彼人復生此邪見。我者即是今世。亦是後世。常存於世而不朽敗。亦不變易復不移動。是謂名為邪見之聚。邪見．災患．憂．悲．苦．惱皆由此生而不可療治。亦復不能捨遂增苦本。由是不為沙門之行．涅槃之道。
又復比丘。賢聖弟子修其法。不失次敘善能擁護。與善知識共從事。彼能分別不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不應思惟法亦不思惟之。所應思惟法而思惟之。
彼云何不應思惟法而不思惟之。
於是諸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生無明漏而生。已生無明漏而增多。是謂此法不應思惟之。
彼何等法應思惟者而思惟之。
於是諸法未生欲漏而不生。已生欲漏而滅之。未生有漏而不生。已生有漏而滅之。未生無明漏而不生。已生無明漏而滅之。是謂此法應可思惟之。彼不應思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。
彼作如是思惟。便滅三法。云何為三。身耶．戒盜．疑。設不知．見。則增有漏之行。設見．聞．念．知者。則不增有漏之行。已知．已見有漏便不生。是謂此漏見所斷也。
彼云何漏恭敬所斷。
於是比丘。堪忍飢寒。勤苦風雨．蚊虻．惡言．罵辱。身生痛腦極為煩疼。命垂欲斷便能忍之。若不爾者便起苦惱。設復能堪忍者如是不生。是謂此漏恭敬所斷。
彼云何漏親近所斷。
於是比丘。持心受衣不興榮飾。但欲支其形體。欲除寒熱。欲令風雨不加其身。又覆形體不令外露。又持心隨時乞食。不起染著之心。但欲趣支形體。使故痛得差新者不生。守護眾行無所觸犯。長夜安隱而修梵行久存於世。復持心意親近牀座。亦不著榮華服飾。但欲除飢寒．風雨．蚊虻之類。趣支其形得行道法。又復持心親近醫藥。不生染著之心。於彼醫藥但欲使疾病除愈故。身體得安隱。設不親近者則生有漏之患。若親近則無有漏之患。是謂此漏親近所斷。
彼云何有漏遠離所斷。
於是比丘。除去亂想猶如惡象．駱駝．牛．馬．虎．狼．狗．蛇蚖．深坑．危岸．柘棘．峻崖．濕泥皆當遠離之。莫與惡知識從事。亦復不與惡人相近。能熟思惟不去心首。設不將護者則生有漏。設擁護者則不生有漏。是謂有漏遠離所斷。
彼云何有漏娛樂所斷。
於是比丘。生欲想而不捨離。設起瞋恚想亦不捨離。設復起疾想亦不捨離。設不捨離者則生有漏。能捨離者便能不起有漏。是謂此漏娛樂所斷。
云何有漏威儀所斷。
於此比丘。若眼見色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根亦無缺漏而護眼根。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。都不起染污之心。亦不起想著而護意根。若不攝其威儀則生有漏。若攝其威儀者則無有漏之患。是謂此漏威儀所斷。
彼何等有漏思惟所斷。
於是比丘。修念覺意。依無欲。依無污。依滅盡而求出要。修法覺意．精進覺意．喜覺意．猗覺意．定覺意．護覺意。依無欲．依無污．依滅盡而求出要。若不修此者。則生有漏之患。設能修者則不生有漏之患。是謂此漏思惟所斷。若復比丘。於比丘中諸所有漏。見斷者便見斷之。恭敬斷者便恭敬斷之。親近斷者親近斷之。遠離斷者遠離斷之。威儀斷者威儀斷之。思惟斷者思惟斷之。是謂比丘。具足一切威儀。能斷結．去愛度於四流漸漸越苦。是謂比丘。除有漏之法。諸佛世尊常所施行。慈念一切有形之類今已施行。汝等常樂閑居樹下。勤加精進勿有懈怠。今不勤加者後悔無益。此是我之訓教。
爾時比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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