馬王品第四十五

(一)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。爾時彼城中有婆羅門名曰。摩醯提利。善明外道經術。天文．地術靡不貫練。世間所可周旋之法悉皆明了。
彼婆羅門女名曰。意愛。極為聰朗顏貌端正世之希有。是時婆羅門經籍有是語。有二人出世甚為難遇。實不可值。云何為二人。所謂如來．至真．等正覺。轉輪聖王。若轉輪聖王出世之時。便有七寶自然嚮應。我今有此女寶。顏貌殊妙玉女中最第一。如今無有轉輪聖王。又我聞真淨王子名曰悉達。出家學道有三十二大人之相．八十種好。彼若當在家者便當為轉輪聖王。若出家學道者便成佛道。我今可將此女與彼沙門。
是時婆羅門即將此女至世尊所。前白佛言。唯願沙門受此玉女。
佛告婆羅門曰。止。止。梵志。吾不須此著欲之人。
時婆羅門復再三白佛言。沙門。受此玉女。方比世界此女無比。
佛告梵志。已受汝意。但吾已離家不復習欲。
爾時有長老比丘在如來後執扇扇佛。是時長老比丘白世尊言。唯願如來受此女人。若如來不須者給我等使令。
是時世尊告長老比丘。汝為愚惑。乃能在如來前吐此惡意。汝云何轉繫意在此女人所。夫為女人有九惡法。云何為九。
一者女人臭穢不淨。二者女人惡口。三者女人無反復。四者女人嫉妒。五者女人慳嫉。六者女人多喜遊行。七者女人多瞋恚。八者女人多妄語。九者女人所言輕舉。是諸比丘。女人有此九法弊惡之行。
爾時世尊便說此偈。
　常喜笑啼哭　現親實不親　當求他方便　汝勿興亂念
是時長老比丘白世尊言。女人雖有此九弊惡之法。然我今日觀察此女無有瑕疵。
佛告比丘。汝今愚人。不信如來神口所說乎。吾今當說。過去久遠婆羅奈城中有商客名曰。普富。將五百商人入海採寶。然彼大海側有羅剎所居之處恒食噉人民。是時海中風起吹此船筏。墮彼羅剎部中。是時羅剎遙見商客來歡喜無量。即隱羅剎之形化作女人端正無比。語諸商人曰。善來諸賢。此寶渚之上。與彼天宮不異。多諸珍寶。數千百種饒諸飯食。又有好女皆無夫主。可與我等共相娛樂。
比丘當知。彼商客眾中其愚惑者。見女人已便起想著之念。是時普富商主便作是念。此大海之中非人所居之處。那得有此女人止住。此必是羅剎勿足狐疑。
是時商主語女人言。止。止諸妹。我等不貪女色。是時月八日．十四日．十五日。馬王在虛空周旋作此告敕。誰欲渡大海之難我能負度。
比丘當知。當爾之時彼商主上高樹上。遙見馬王聞音響之聲。歡喜踊躍不能自勝。往趣馬王所。到已語馬王曰。我等五百商人為風所吹。今來墮此極難之處。欲得渡海唯願渡之。
是時馬王語彼商人曰。汝等悉來。吾當渡至海際。
是時普富長者語眾商人曰。今馬王近在。悉來就彼共渡海難。
是時人眾報曰。止。止。大主。我等且在此間自相娛樂。所以在閻浮提勤苦者。欲求於快樂之處。珍奇．寶物及於玉女此間悉備。便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨當共度難。
時彼大商主告諸人曰。止。止愚人。此間無有女人。大海之中云何有人居處。
諸商人報曰。且止大主。我等不能捨此而去。
是時普富商主便說偈言。
　我等墮此難　無男無女想　斯是羅剎種　漸當食我等
設當汝等不與我共去者各自將護。設我身．口．意所犯者。悉皆原捨莫經心意。是時諸商人與說共別之偈。
　與我問訊彼　閻浮親里輩　在此而娛樂　不得時還家
是時商主復以偈報曰。
　汝等實遭厄　惑此不肯歸　如此不復久　盡為鬼所食
說此偈已便捨而去。往至馬王所。頭面禮足即乘而去。是時諸人遙見其主已乘馬王。其中或有喚呼。或復有不稱怨者。是時最大羅剎之主。復向諸羅剎而說此偈。
　已墮師子口　出外甚為難　何況入我渚　欲出實為難
是時羅剎之主。即化作女人之形極為端正。又以兩手指胸說曰。設不食汝等。終不為羅剎也。
是時馬王即負商主度至海岸。泰爾餘五百商人盡受其困。爾時波羅奈城中有王名。梵摩達治化人民。是時羅剎尋從大商主後。咄。失我夫主。是時賈主即還詣家。是時羅剎化抱男兒。至梵摩達王所前白王言。世間極有災怪盡當滅壞。
王告之曰。世間有何災怪盡當滅壞耶。
羅剎白王。為夫所棄。有我無過於夫主。
是時梵摩達王見此女人極為殊妙。興起想著語女人曰。汝夫主者。乃無人義而捨汝去。
是時梵摩達王遣人呼其夫曰。汝實棄此好婦乎。
商主報曰。此是羅剎非女人也。
羅剎女復白王言。此人無夫主之義。今日見棄復罵我言云。是羅剎。
王問之曰。汝實不用者吾當攝之。
商主白王。此是羅剎隨王聖意。
是時梵摩達王即將此女內著深宮。隨時接納不令有怨。是時羅剎非人時取王食噉唯有骨存便捨而去。比丘。勿作斯觀。爾時商主者舍利弗比丘是也。爾時羅剎者今此女人是也。爾時梵摩達王者今長老比丘是也。是時馬王者今我身是。爾時五百商人者今五百比丘是。以此方便知欲為不淨想。今故興意起於想著乎。
爾時彼比丘即禮佛足。白佛世尊言。唯願受悔恕其重過。自今已後更不復犯。
是時彼比丘受如來教已。即在閑靜之處剋己自修。所以族姓子勤修梵行者。欲得修無上梵行。是時彼比丘便成阿羅漢。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在釋翅闇婆梨果園與大比丘眾五百人俱。是時尊者舍利弗．尊者目乾連於彼夏坐已。將五百比丘在人間遊化。漸漸來至釋翅村中。爾時行來比丘及住比丘各各自相謂言。共相問訊。又且聲音高大。
爾時世尊聞諸比丘音響高大。即告阿難曰。今此園中是誰音響。聲大乃爾。如似破木石之聲。
阿難白佛言。今舍利弗及目連將五百比丘來在此。行來比丘久住比丘。共相問訊。故有此聲耳。
佛告阿難曰。汝速遣舍利弗．目乾連比丘不須住此。
是時阿難受教已。即往至舍利弗．目乾連比丘所即語之曰。世尊有教。速離此去不須住此。
舍利弗報曰。唯然受教。爾時舍利弗．目乾連即出彼園中。將五百比丘涉道而去。爾時諸釋聞舍利弗．目乾連比丘為世尊所遣。即往至舍利弗．目乾連比丘所。頭面禮足白舍利弗曰。諸賢。欲何所趣向。
舍利弗報曰。我等為如來所遣各求安處。
是時諸釋白舍利弗言。諸賢。小留意。我等當向如來懺悔。
是時諸釋即往至世尊所。頭面禮足在一面坐白世尊言。唯願世尊原捨遠來比丘過咎。唯願世尊以時教誨。其中遠來比丘初學道者。新來入法中未覲尊顏。備有變悔之心。猶如茂苗不遇潤澤便不成就。今此比丘亦復如是。不覲如來而去者。恐能有變悔之心。
是時梵天王知如來心中所念。猶如力士屈伸臂頃。從梵天沒來至如來所。頭面禮足在一面立。爾時梵天王白世尊言。唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過以時教誨。其中或有比丘未究竟者。便懷變悔之心。彼人不覩如來顏像。便有變意還就本業。亦如新生犢子。生失其母憂愁不食。此亦如是。若新學比丘不得覩如來者。便當遠離此正法。
爾時世尊便受釋種之諫及梵天王犢子之喻。是時世尊顧盻阿難便生斯念。如來以受諸人民及天人之諫。
是時阿難即往至舍利弗．目乾連比丘所而語之曰。如來欲得與眾僧相見。天及人民皆陳啟此理。
爾時舍利弗告諸比丘曰。汝等各收攝衣鉢共往世尊所。然如來已受我等懺悔。
是時舍利弗．目揵連將五百比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時佛問舍利弗曰。吾向者遣諸比丘僧。於汝意云何。
舍利弗言。向者如來遣諸眾僧。我便作是念。如來好遊閑靜獨處無為。不樂在鬧。是故遣諸聖眾耳。
佛告舍利弗曰。汝後復生何念。聖眾是時誰之累。
舍利弗白佛言。時我世尊。復生此念。我亦當在閑靜獨遊不處市鬧中。
佛告舍利弗曰。勿作是語。亦莫生此念。云我當在閑靜之處也。如今聖眾之累豈非依舍利弗．目乾連比丘乎。
爾時世尊告大目乾連曰。我遣諸眾僧汝有何念。
目乾連白佛言。如來遣眾僧。我便生斯念。如來欲得獨處無為。故遣聖眾耳。
佛告目乾連。汝後復生何念。
目乾連白佛言。然今如來遣諸聖眾。我等宜還收集之令不分散。
佛告目乾連。善哉目連。如汝所說。眾中之標首。唯吾與汝二人耳。自今已往目乾連當教誨諸後學比丘。使長夜之中永處安隱之處。無令中退墮落生死。若有比丘成就九法者。於現法中不得長大。云何為九。
與惡知識從事親近。非事恒喜遊行。恒抱長患。好畜財貨。貪著衣鉢。多虛乾妄亂意非定。無有慧明。不解義趣。不隨時受誨。是謂目連。若比丘成就此九者。於現法中不得長大有所潤及。
設有比丘能成就九者便有所成辦。云何為九。與善知識從事。修行正法不著邪業。恒遊獨處不樂人間。少病無患。亦復不多畜諸財寶。不貪著衣鉢。勤行精進無有亂心。聞義便解更不中受。隨時聽法無有厭足。是謂目連。若有比丘成就此九法者。於現法中多所饒益。是故目連。當念勤加往誨諸比丘。使長夜之中致無為之處。爾時世尊便說此偈。
　常念自覺悟　勿著於非法　所修應正行　得度生死難
　作是而獲是　作此獲此福　眾生流浪久　斷於老病死
　以辦更不習　復更造非行　如此放逸人　成於有漏行
　設有勤加心　恒在心首者　展轉相教誡　便成無漏人
是故目乾連。當與諸比丘而作是誨。當念作是學。是時世尊與諸比丘說極妙之法。令發歡喜之心。是時諸比丘聞法已。於彼眾中六十餘比丘漏盡意解。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘依村落住。善法消滅惡法遂增。彼比丘當作是學。我今在村落居止。惡法遂增善法漸減。念不專一不得盡有漏。不至無為安隱之處。我所得衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥勞苦乃獲。彼比丘當作是學。吾今住此村落之中。惡法遂增善法消滅。我亦不以衣被．飲食．牀臥具．醫藥故來作沙門。吾所求願者今不獲果。又彼比丘當遠離村落去。若復有比丘依村落住。善法增益惡法消滅。所得衣裳．飲食．牀臥具。勤勞乃獲。彼比丘當作是學。我今依此村落住。善法增益惡法消滅。所得供養之具勤勞乃得。有我不以衣被故出家學道修於梵行。我所學道求願者必成其法。應當盡形壽承事供養。
爾時世尊便說偈曰。
　衣被及飲食　牀臥及所安　不應貪著想　亦莫來此世
　不以衣被故　出家而學道　所以學道者　必果其所願
　比丘尋應時　盡形住彼村　於彼般涅槃　盡其命根本
是時彼比丘若在人間靜處所遊之村。善法增。惡法自滅。彼比丘盡形壽住彼村中不應遠遊。
是時阿難白世尊言。如來常不說四大依食得存。亦依於心所念法。諸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不遠遊。
佛告阿難。衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四事供養所欲不果。此依是苦。若復興知足之心不起想著。諸天．人民代其歡喜。又比丘當作是學。我由此故而說此義。是故阿難。比丘當念少欲知足。
如是阿難聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在婆羅園中。爾時世尊時到。著衣持鉢入婆羅村乞食。是時弊魔波旬便作是念。今此沙門欲入村乞食。我今當以方宜教諸男女不令與食。
是時弊魔波旬尋告國界人民之類。無令施彼沙門瞿曇之食。
爾時世尊入村乞食。人民之類皆不與如來共言談者。亦無有來承事供養者。如來乞食竟不得便還出村。
是時弊魔波旬至如來所問佛言。沙門。乞食竟不得乎。
世尊告曰。由魔所為。使吾不得食。汝亦不久當受其報。魔。今聽吾說。賢劫之中有佛名。拘樓孫如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐出現於世。是時彼亦依此村居止。將四十萬眾。爾時弊魔波旬便作是念。吾今求此沙門方便終不果獲。
時魔復作是念。吾今當約敕婆羅村中人民之類使不施沙門之食。
是時諸聖眾著衣持鉢入村乞食。爾時諸比丘竟不得食即還出村。爾時彼佛告諸比丘。說如此妙法。夫觀食有九事。四種人間食。五種出人間食。
云何四種是人間食。
一者揣食。二者更樂食。三者念食。四者識食。是謂世間有四種之食。
彼云何名為五種之食。出世間之表。
一者禪食。二者願食。三者念食。四者八解脫食。五者喜食。是謂名為五種之食。
如是比丘。九種之食出世間之表。當共專念捨除四種之食。求於方便辦五種之食。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘受彼佛教已。即自剋己成辦五種之食。是時彼魔波旬不能得其便。是時波旬便作是念。吾今不能得此沙門方便。今當求眼．耳．鼻．口．身．意之便。吾今當住村中教諸人民。使沙門眾等求得利養使令得之。以辦利養倍增多也。使彼比丘貪著利養不能暫捨。復欲從眼．耳．鼻．口．身．意得方便乎。
是時彼佛．聲聞到時。著衣持鉢入村乞食。是時婆羅門村人民供給比丘衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥不令有乏。皆前捉僧伽梨以物強施。
是時彼佛與眾聲聞說如此之法。夫利養者墮人惡趣。不令至無為之處。汝等比丘。莫趣想著之心向於利養。當念捨離。其有比丘著利養者。不成五分法身不具戒德。是故比丘。未生利養之心當使不生。已生利養之心時速滅之。如是比丘當作是學。時魔波旬即隱形去。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當行慈心廣布慈心。以行慈心所有瞋恚之心自當消除。所以然者。
比丘當知。昔日有鬼極為弊暴。來在釋提桓因座上而坐。是時三十三天極為瞋恚。云何此鬼在我主牀上坐乎。
是時諸天適興恚心。彼鬼遂轉端正顏貌殊常。爾時釋提桓因在普集講堂上坐。與玉女共相娛樂。是時有天子往至釋提桓因所白帝釋言。瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上坐。今三十三天極懷恚怒。諸天適興恚怒。彼鬼遂轉端正顏貌勝常。
是時釋提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼。是時釋提桓因往至彼鬼所。相去不遠自稱姓名。吾是釋提桓因諸天之主。時釋提桓因自稱姓名時。彼惡鬼轉成醜形顏貌可惡。是彼惡鬼即時消滅。
比丘。當以此方便。知其行慈心而不捨離其德如是。又且比丘。吾昔日時七歲之中恒修慈心。經歷七成劫．敗劫。不往來生死。劫欲壞時便生光音天。劫欲成時便生無想天上。或作梵天統領諸天領十千世界。又復三十七變為釋提桓因。又無數變為轉輪聖王。比丘。以此方便。知其行慈心其德如是。
復次行慈心者。身壞命終生梵天上。離三惡道去離八難。
復次其行慈者。生中正之國。復次行慈者。顏貌端正諸根不缺形體完具。
復次其行慈心者。躬自見如來。承事諸佛不樂在家。欲得出家學道者。著三法衣剃除鬚髮。修沙門之法。修無上梵行。
比丘當知。猶如金剛人取食之終不消化。要當下過。其行慈心之人亦復如是。若如來出世要當作道。修無上梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
是時尊者阿難白佛言。世尊。設如來不出世時。彼善男子不樂在家。當何所趣向。
佛告阿難曰。若如來不出時。然善男子不樂在家。自剃鬚髮在閑靜之處。剋己自修。即於彼處盡諸有漏成無漏行。
是時阿難白佛言。云何世尊。彼人自修梵行．三乘之行。彼人何所趣向。
佛告阿難。如汝所言。吾恒說三乘之行。過去．將來三世諸佛。盡當說三乘之法。阿難當知。或有是時。眾生之類顏貌壽命轉轉減少。形器瘦弱無復威神。多諸瞋怒．嫉妒．恚癡．姦偽．幻惑所行不真。或復有利根捷疾展轉諍競。共相鬪訟。或以手拳．瓦石．刀杖。共相傷害。是時眾生之類執草便成刀劍斷斯命根。其中眾生行慈心者無有瞋怒。見此變怪皆懷恐懼。悉共馳走離此惡處。在山野之中自然剃除鬚髮。著三法衣修無上梵行。剋己自修。盡有漏心而得解脫。便入無漏境。各各自相謂言。我等已勝怨家。阿難當知。彼名為最勝。
是時阿難復白佛言。彼人為在何部。聲聞部。辟支部。為佛部耶。
佛告阿難。彼人當名正在辟支部。所以然者。此人皆由造諸功德行眾善本。修清淨四諦分別諸法。夫行善法者即慈心是也。所以然者。履仁行慈此德廣大。吾昔著此慈仁之鎧降伏魔官屬。坐樹王下成無上道。以此方便知慈最第一。慈者最勝之法也。阿難當知。故名為最勝。行慈心者其德如是。不可稱計當求方便修行慈心。如是阿難當作是學。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗清旦從靜室起至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時佛告舍利弗曰。汝今諸根清淨。顏貌與人有異。汝今遊何三昧。
舍利弗白佛言。唯然世尊。我恒遊空三昧。
佛告舍利弗言。善哉善哉舍利弗。乃能遊於空三昧。所以然者。諸虛空三昧者最為第一。其有比丘遊虛空三昧。計無吾我．人．壽命。亦不見有眾生。亦復不見諸行本末。已不見亦不造行本。已無行更不受有。已無受有不復受苦樂之報。舍利弗當知。我昔未成佛道坐樹王下。便作是念。此眾生類為不剋獲何法。流轉生死不得解脫。
時我復作是念。無有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脫。有此空三昧。但眾生未剋。使眾生起想著之念。以起世間之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦無所願。便得無願三昧。以得無願三昧。不求死此生彼都無想念。
時彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不得三昧故流浪生死。觀察諸法已便得空三昧。已得空三昧便成阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時以得空三昧。七日七夜觀視道樹目未曾眴。
舍利弗。以此方便知空三昧者。於諸三昧最為第一三昧。王三昧者空三昧是也。是故舍利弗。當求方便辦空三昧。如是舍利弗當作是學。
爾時舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時羅閱城中有長者名曰。尸利掘。饒財多寶。金銀．珍寶．車磲．馬腦不可稱計。又且疏薄佛法。但事外道尼乾子。國王．大臣皆悉識知。是時外道梵志及尼乾子在家．出家者。自誹謗言有我。言有我身。并六師輩皆悉運集共作此論。今沙門瞿曇靡事不知有一切智。然我等不得利養。今此沙門多得利養。要當作方宜使不得利養。我等當往至尸利掘舍。教彼長者而作權宜。
是時外道梵志尼乾子及彼六師。往至尸利掘長者家語長者曰。大姓當知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所。愍我等故。請沙門及比丘眾來在家祠之。又敕屋中作大火坑極燃熾火。食皆著毒請使來食。若沙門瞿曇有一切智。知三世事者則不受請。設無一切智便當受請。將諸弟子盡為火所燒。天．人得安無有火害。
是時尸利掘默然隨六師語。即出城至世尊所。頭面禮足持雜毒之心白如來言。唯願世尊及比丘僧當受我請。
爾時世尊知彼心中所念默然受請。是時尸利掘以見如來默然受請。便從坐起頭面禮足便退而去。中道便作是念。今我六師所說審諦。然沙門不知我心中所念。必當為大火所燒。
是時尸利掘即還家敕作大坑。燃大燒火。復約敕辦種種飯食皆悉著毒。復於門外作大火坑。燃大火。又於火上施設敷牀。皆以惡毒著食中而白。時至。爾時世尊以知時至。著衣持鉢將諸比丘眾。前後圍繞往至彼家。又敕諸比丘僧。諸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦復不得先吾前食。
是時羅閱城中人民之類聞。尸利掘作大火坑又作毒食。請佛及比丘僧。四部之眾悉皆涕泣。將非害如來及比丘僧乎。或復有至世尊所頭面禮足白佛言。願世尊莫至彼長者家。又彼人作大火坑兼作毒食。
佛告之曰。諸人勿懷恐怖。如來終不為他所害。正使閻浮里內火至梵天。猶不能燒吾。何況此小火欲害如來終無此理。優婆塞知吾無復害心。
爾時世尊比丘僧。前後圍遶入羅閱城至長者家。爾時世尊告諸比丘。汝等勿先入長者家。亦莫先食。要須如來食然後乃食。爾時世尊適舉足門閾上。爾時火坑自然化作浴池極為清涼。眾華滿其中亦生蓮花。大如車輪。七寶為莖亦生餘蓮華。蜜蜂王遊戲其中。
爾時釋提桓因．梵天王．及四天王．及乾沓和．阿須輪．及諸閱叉．鬼神等。見火坑中生此蓮華。各各稱慶異音同聲。各各說曰。便為如來勝中第一。
爾時彼長者家有種種外道異學集在其家。爾時優婆塞．優婆夷見如來變化已。歡喜踊躍不能自勝。外道異學見如來變化已甚懷愁憂。上虛空中諸尊神天。散種種名華於如來身上。
爾時世尊履虛去地四寸至長者家。如來舉足之處。便生蓮華大如車輪。爾時世尊右迴告諸比丘。汝等悉皆蹈此蓮花上。時諸聲聞皆從蓮華上至長者家。
爾時世尊便說古昔之喻說。我過去來供養恒沙諸佛。承事．禮敬未失聖意。持是至誠之誓。使此諸坐皆悉牢固。爾時世尊告諸比丘。我今聽諸比丘。先以手憑座然後乃坐。此是我之教也。
爾時世尊及諸比丘僧皆悉就座。是座下皆生蓮華極為芬香。是時尸利掘見如來如斯變化便生斯念。吾為外道異學所誤。失我人中之行永失天路。心意憒然如飲雜毒。必當趣此三惡道中。實是如來出世難遇。覺知此已即時涕零。頭面禮足白佛言。唯願如來聽我悔過。改往修來自知有罪觸嬈如來。唯願世尊受我悔過更不犯之。
佛告言。長者。改過捐捨本意。乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚為曠大。聽汝改過隨法而捨。我今受汝改悔後更莫犯。如是再三。
爾時阿闍世王聞尸利掘長者。施大火坑及雜毒食欲害如來。聞已瞋恚熾盛告群臣曰。要當消滅閻浮里地與此人同尸利掘名字者。又復阿闍世憶如來功德已。悲泣涕零脫天冠已告群臣曰。吾今復用活為。乃使如來為火所燒。及比丘僧皆當被燒。汝等速來至長者家觀視如來。
爾時耆婆伽王子白阿闍世王。大王。勿懷愁憂亦莫興惡想。所以然者。如來終不為他所害。今日尸利掘長者當為如來弟子。唯願大王當往觀變化。
時阿闍世為耆婆伽所誨喻。乘雪山大象尋時至尸利掘長者家。下象即至尸利掘舍內。爾時眾人普集門外有八萬四千人。爾時阿闍世王見蓮華大如車輪。歡喜踊躍不能自勝。並作是說。使如來恒勝眾魔。告耆婆伽王子曰。善哉耆婆伽。乃信如來如斯之要。
時阿闍世王至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時阿闍世王見如來口出光明。亦復遍見如來顏色殊特。極懷歡喜不能自勝。爾時尸利掘長者白世尊言。我所設食皆悉有毒。唯願世尊小停今當更施食。所以然者。無令如來體有增損。
佛告長者。如來及弟子終不為他所害。但長者食已辦者隨時供設。
爾時長者手自斟酌。行種種飯食。爾時世尊便說斯偈。
　至誠佛法眾　害毒無遺餘　諸佛無有毒　至誠佛害毒
　至誠佛法眾　害毒無遺餘　諸佛無有毒　至誠法害毒
　至誠佛法眾　害毒無遺餘　諸佛無有毒　至誠僧害毒
　貪欲瞋恚毒　世間有三毒　如來永無毒　至誠佛害毒
　欲怒瞋恚毒　此三世間毒　如來法無毒　至誠法害毒
　欲怒瞋恚毒　世間有三毒　如來僧無毒　至誠僧害毒
爾時世尊說此語已。便食雜毒之食。爾時世尊告諸比丘。汝等皆莫先食。要須如來食已然後乃食。爾時長者手自斟酌。行種種飲食。供養佛及比丘僧。
爾時尸利掘長者見如來食訖。除去鉢器更取小座。在如來前坐。爾時世尊與長者及八萬四千眾說微妙之論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想淫泆大患。出要為樂。如來觀彼長者心意及八萬四千眾心開意解無復塵垢。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與八萬四千眾說廣分別其行。
爾時眾人即於座上。諸塵垢盡得法眼淨。猶如新衣易染為色。爾時庶人亦復如是。各於坐上以見道跡。以見法得法分別諸法。度諸狐疑得無所畏。更不事餘師。自歸佛．法．僧而受五戒。
爾時尸利掘長者自知得道跡前白佛言。寧施如來毒獲大果報。不與餘外道異學甘露更受其罪。所以然者。我今以毒食請佛及比丘僧。於現法中得此證驗。長夜為此外道所惑。乃興斯心於如來所。其有事外道異學者皆墮邊際。
佛告長者。如汝所言而無有異。皆為他所誑。爾時尸利掘白佛言。自今已後不復信此外道異學。不聽諸四部之眾在家供養。
佛告長者。勿作是說。所以然者。汝今恒供養斯諸外士。施諸畜生其福難量。況復人乎。若有外道異學問曰。尸利掘是誰弟子。汝等云何報之。
爾時尸利掘即從坐起。長跪叉手白世尊言。勇猛而解脫今受此人身。是第七仙人。是釋迦文弟子。
世尊告曰。善哉長者。乃能說此微妙之歎。
爾時世尊重與長者說甚深之法。即時便說斯嚫。
　祠祀火為上　詩書頌為最　人中王為尊　眾流海為原
　星中月為明　光明日為上　上下及四方　一切有形類
　諸天及世間　佛為最第一　欲求其福者　當供養三佛
爾時世尊說此偈已即從坐起。
爾時尸利掘及諸來會聞佛所說。歡喜奉行。