卷第十九

(五○四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連在耆闍崛山。
時釋提桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵連所。稽首禮足退坐一面。時釋提桓因光明普照耆闍崛山周匝大明。爾時釋提桓因坐已即說偈言。
　能伏於慳垢　大德隨時施　是名施中賢　來世見殊勝
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何為調伏慳垢見於殊勝。而汝說言。
　能調伏慳垢　大德隨時施　是則施中賢　來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天。稽首敬禮故。
尊者大目揵連。我為勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天恭敬作禮。見斯果報故說此偈。復次尊者大目揵連。乃至日所周行照於諸方。至千世界．千月千日．千須彌山王．千弗婆提舍．千鬱多羅提舍．千瞿陀尼迦．千閻浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天．千梵天。名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。
尊者大目揵連。於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏慳故有此妙果故說斯偈。
大目揵連語帝釋言。善哉善哉憍尸迦。汝能見此勝妙果報而說斯偈。
時天帝釋聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜忽然不現。

(五○五)如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大目揵連在耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連獨一靜處禪思作是念。昔有時釋提桓因於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我今當往問其喜意。作是念已如力士屈申臂頃。於耆闍崛山沒至三十三天。去一分陀利池不遠而住。
時天帝釋與五百婇女遊戲浴池。有諸天女音聲美妙。爾時帝釋遙見尊者大目揵連語諸天女言。莫歌。莫歌。
時諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目犍連所。稽首禮足退住一面。尊者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞說隨喜。為更欲有所問故隨喜耶。
天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂。或憶先事或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者。今可往問世尊。如世尊說汝當受持。然我此處有好堂觀。新成未久可入觀看。
時尊者大目揵連默然受請。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來。皆作天樂或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具出妙音聲。合於五樂如善作樂音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。悉皆慚愧入室藏隱。
時天帝釋語尊者大目揵連。觀此堂觀地好平正。其壁．柱．梁．重閣．窗牖．羅網．簾障悉皆嚴好。
尊者大目揵連語帝釋言。憍尸迦。先修善法福德因緣成此妙果。如是帝釋三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目揵連亦再三答。
時尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸著界神住歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三昧以神通力。以一足指撇其堂觀悉令震動。時尊者大目揵連即沒不現。諸天女眾見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖東西馳走。白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功德力耶。
時天帝釋語諸天女。此非我師。是大師弟子大目揵連。梵行清淨大德大力者。
諸天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同學。大師德力當復如何。

(五○六)如是我聞。一時佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法。爾時尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居。
時諸四眾詣尊者大目揵連所。稽首禮足退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不。
尊者大目揵連答言。我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法。
時諸四眾聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜各從座起作禮而去時。
諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足退坐一面。時尊者大目揵連為諸四眾種種說法示教照喜。示教照喜已默然而住。
時諸四眾從座而起。稽首作禮白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我等不見世尊已久。眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願為我等往詣三十三天。普為我等問訊世尊。少病少惱起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提四眾願見世尊。而無神力昇三十三天禮敬世尊。三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提以哀愍故。
時尊者大目犍連默然而許。時諸四眾知尊者大目犍連默然許已。各從座起作禮而去。
爾時尊者大目犍連知四眾去已。即入三昧如其正受。如大力士屈伸臂頃。從舍衛國沒於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法。時尊者大目犍連遙見世尊踊躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提眾會不異。
爾時世尊知尊者大目犍連心之所念。語尊者大目犍連言。大目犍連。非為自力。我欲為諸天說法彼即來集。欲令其去彼即還去。彼隨心來隨心去也。

爾時尊者大目犍連稽首佛足。退坐一面白世尊言。種種諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說法。得不壞淨身壞命終。來生於此。
佛告尊者大目犍連。如是如是。此中種種諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終來生於此。
時天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說。諸天眾共語已。語尊者大目犍連。如是如是。尊者大目犍連。此中種種眾會皆是宿命曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就身壞命終來生於此。
時有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已。語尊者大目犍連。如是如是。尊者大目犍連。是中種種諸天來會此者。皆是宿命曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就身壞命終而來生此。
時有一天子從座起。整衣服偏袒右肩合掌白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨。故來生此。
復有天子言。我得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸天無量千數。於世尊前各自記說得須陀洹法。悉於佛前即沒不現。
時尊者大目犍連知諸天眾去。不久從座起整衣服。偏袒右肩白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問訊世尊。少病少惱起居輕利。安樂住不。四眾思慕願見世尊。
又白世尊。我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊。然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提。唯願世尊還閻浮提愍四眾故。
佛告目犍連。汝可還彼語閻浮提人。却後七日世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇鉢樹下。
尊者大目揵連受世尊教即入三昧。譬如力士屈伸臂頃從三十三天沒。至閻浮提告諸四眾。諸人當知。世尊却後七日。從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇鉢樹下。
如期七日。世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天龍鬼神乃至梵天悉從來下。即於此時名此會名天下處。

(五○七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有四十天子來詣尊者大目犍連所。稽首作禮退坐一面。
時尊者大目犍連語諸天子言。善哉諸天子。於佛不壞淨成就。法．僧不壞淨成就。
時四十天子從座起。整衣服偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。我得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就故生天上。
有一天言。得於佛不壞淨。有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。身壞命終得生天上。
時四十天子於尊者大目犍連前。各自記說得須陀洹果即沒不現。如四十天子如是四百．八百．十千天子亦如是說。

(五○八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中。
尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山入王舍城乞食。時尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山入王舍城乞食。行至一處尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。
尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目犍連言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。
尊者大目犍連言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前當問是事。是應時問當為汝說。
時尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還。洗足舉衣鉢俱詣佛所。稽首佛足退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。今復問汝何因何緣欣然微笑。
尊者大目犍連語尊者勒叉那。我路中見一眾生。身如樓閣啼哭號呼。憂悲苦痛乘虛而行。我見是已作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦故發微笑。
爾時世尊告諸比丘。善哉善哉。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達見是眾生。我亦見此眾生而不說者。恐人不信。所以者何。如來所說有不信者。是愚癡人長夜受苦。
佛告諸比丘。過去世時彼大身眾生在此王舍城為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出有屠牛餘罪得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五○九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山。
尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連共出耆闍崛山入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山入王舍城乞食。行至一處尊者大目犍連心有所念欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。
尊者大目犍連言。所問非時且乞食。還於世尊前當問是事。是應時問。
尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食。食已還。洗足舉衣鉢俱詣佛所。稽首佛足退坐一面。
尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝何因緣笑。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑。
尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一眾生。筋骨相連舉身不淨臭穢可厭。烏．鴟．鵰．鷲．野干．餓狗隨而擭食。或從脅肋探其內藏而取食之。極大苦痛啼哭號呼。我見是已心即念言。如是眾生得如是身。而受如是不饒益苦。
爾時世尊告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中住實眼．實智．實義．實法。決定通達見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者恐不信故。所以者何。如來所說有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。
諸比丘。是眾生者過去世時。於此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。彼屠牛惡行餘罪緣故今得此身。續受如是不饒益苦。
諸比丘。如大目揵連所見真實不異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五一○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中。
尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山入王舍城乞食。行至一處尊者大目犍連心有所念欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。
尊者大目犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前當問是事。是應時問。
尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已還。洗足舉衣鉢。俱詣佛所稽首佛足退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑。
尊者大目犍連語勒叉那。我於路中見一大眾生舉身無皮。純一肉段乘空而行。烏．鴟．鵰．鷲．野干．餓狗隨而擭食。或從脅肋探其內藏而取食之。苦痛切迫啼哭號呼。我即思惟。如是眾生得如是身。乃受如是不饒益苦。
佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中住實眼．實智．實義．實法。決定通達見是眾生。我亦見是眾生而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。
諸比丘。是眾生者。過去世時於此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身餘罪緣故續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見真實無異。汝等受持。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五一一)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉體無皮形如脯腊乘虛而行。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此王舍城為屠羊弟子。屠羊罪故已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身續受斯罪。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五一二)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至路中見一大身眾生。舉體無皮形如肉段乘虛而行。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此王舍城自墮其胎。緣斯罪故墮地獄中已百千歲受無量苦。以餘罪故今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實無異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五一三)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至尊者大目犍連於路中見一大眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然還燒其體痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此王舍城為調象士。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如調象士。如是調馬士．調牛士．好讒人者。及諸種種苦切人者亦復如是。

(五一四)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉身生毛。毛利如刀其毛火然。還割其體痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此王舍城好樂戰諍刀劍傷人。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見真實不異。當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五一五)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。遍身生毛。其毛似箭皆悉火然。還燒其身痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此王舍城曾為獵師。射諸禽獸緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五一六)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至我於路中見一大身眾生。舉體生毛。毛如贊矛毛悉火然。還燒其身痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此王舍城為屠豬人贊殺群豬。緣斯罪故已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五一七)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至我於路中見一大身無頭眾生。兩邊生目胸前生口。身常流血諸蟲唼食痛徹骨髓。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此王舍城好斷人頭。緣斯罪故已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如斷人頭。捉頭亦如是。

(五一八)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至我於路中見一眾生。陰卵如瓮坐則踞上。行則肩擔。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於王舍城作鍛銅師偽器欺人。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如鍛銅師。如是斗秤欺人．村主．市監亦復如是。

(五一九)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至路中見一眾生。以銅鐵羅網自纏其身。火常熾然還燒其體。痛徹骨髓乘虛而行。
佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此王舍城為捕魚師。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今受此身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如捕魚師。捕鳥．網兔亦復如是。

(五二○)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至路中見一眾生。頂有鐵磨盛火熾然。轉磨其頂乘虛而行受無量苦。
乃至佛告諸比丘。彼眾生者。過去世時於此王舍城為卜占女人。轉式卜占欺妄惑人以求財物。緣斯罪故已地獄中受無量苦地獄餘罪。今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二一)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至路中見一眾生。其身獨轉猶若旋風乘虛而行。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此王舍城為卜占師。誤惑多人以求財物。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二二)如是我聞。一時佛住王舍城。
乃至路中見一眾生。傴身藏行狀如恐怖。舉體被服悉皆火然。還燒其身乘虛而行。
佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此王舍城好行他婬。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二三)如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
時尊者大目犍連．尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅奈城乞食。於路中尊者大目犍連思惟顧念欣然微笑。時尊者勒叉那白尊者大目犍連言。世尊及世尊弟子欣然微笑必有因緣。何緣尊者今日欣然微笑。
尊者大目犍連語尊者勒叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前當問此事。
時俱入城乞食還。洗足舉衣鉢俱詣世尊。稽首禮足退坐一面。時尊者勒叉那問尊者大目犍連。晨朝路中何因何緣欣然微笑。
尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一大身眾生。舉體膿壞臭穢不淨乘虛而行。烏．鴟．鵰．鷲．野干．餓狗隨逐擭食啼哭號呼。我念眾生得如是身受如是苦一何痛哉。
佛告諸比丘。我亦見此眾生。而不說者恐不信故。所以者何。如來所說有不信者。是愚癡人長夜受苦。此眾生者過去世時。於此波羅奈城為女人。賣色自活。時有比丘於迦葉佛所出家。彼女人以不清淨心請彼比丘。比丘直心受請不解其意。女人瞋恚以不淨水灑比丘身。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二四)如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
乃至我於路中見一大身眾生。舉體火然乘虛而行。啼哭號呼受諸苦痛。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此波羅奈城為自在王第一夫人。與王共宿起瞋恚心。以然燈油灑王身上。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二五)如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一眾生。舉體糞穢以塗其身。亦食糞穢乘虛而行。臭穢苦惱啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此波羅奈城為自在王師婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下試惱眾僧。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。頭上有大銅鑊熾然滿中。群銅流灌身體。乘虛而行啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此舍衛國迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油應付諸比丘。時有眾多客比丘。知事比丘不時分油待客。比丘去然後乃分。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見真實不異。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。有熾熱鐵丸從身出入。乘虛而行苦痛切迫啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園盜取七果。持奉和上緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二八)如是我聞。一時佛住舍衛國。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌廣長見有利釿。炎火熾然以釿其舌。乘虛而行啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。以斧破石蜜供養眾僧。著斧刃者盜取食之。緣斯罪故入地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五二九)如是我聞。一時佛住舍衛國。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見是大身眾生。有雙鐵輪在兩脅下。熾然旋轉還燒其身。乘虛而行啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。持石蜜麩供養眾僧。盜取二麩著於掖下。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五三○)如是我聞。一時佛住舍衛國。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。以熾然鐵葉以纏其身。衣被牀臥悉皆熱鐵。炎火熾然食熱鐵丸。乘虛而行啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘輒自受用。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷。亦復如是。

(五三一)如是我聞。一時佛住舍衛國。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四腳筋以勒其頸。行熱鐵地乘虛而去啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此舍衛國駕乘牛車以自生活。緣斯罪故。於地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五三二)如是我聞。一時佛住舍衛國。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌長廣熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等可去此處儉薄不能相供。各隨意去求豐樂處。饒衣食所。衣．食．牀臥．應病湯藥可得不乏。先住比丘悉皆捨去。客僧聞之亦復不來。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五三三)如是我聞。一時佛住舍衛國。
乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目犍連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五三四)如是我聞。一時佛住舍衛國。
乃至佛告諸比丘。此眾生者過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟鬪亂眾僧。作諸口舌令不和合。先住比丘厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故已地獄中受無量苦。地獄餘罪今得此身續受斯苦。
諸比丘。如大目揵連所見。真實不異當受持之。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五三五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿那律住松林精舍。時尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。
時尊者阿那律獨一靜處。禪思思惟作是念。有一乘道。淨眾生。離憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。
若於四念處信樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法信樂者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。
爾時尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂頃。以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒。至舍衛城松林精舍尊者阿那律前現。語阿那律言。汝獨一靜處禪思思惟作是念。有一乘道令眾生清淨。離生．老．病．死．憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於聖道不樂。不樂聖道者於甘露法亦不樂。不樂甘露法者則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者樂賢聖法。樂賢聖法者樂於聖道。樂聖道者得甘露法。得甘露法者得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦耶。
尊者阿那律語尊者大目揵連言。如是如是尊者。
大目犍連語尊者阿那律言。云何名為樂四念處。
尊者大目犍連。若比丘身身觀念處。心緣身正念住調伏．止息．寂靜一心增進。如是受．心．法念處正念住調伏．止息．寂靜一心增進。尊者大目犍連。是名比丘樂四念處。
時尊者大目犍連即如其像三昧正受。從舍衛國松林精舍門還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處。

(五三六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。云何名為四念處修習多修習。
尊者阿那律語尊者大目犍連言。若比丘於內身起厭離想。於內身起不厭離想．厭離不厭離俱捨想。正念正知。如內身。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法作厭離想．不厭離想．厭離不厭離俱捨想。住正念正知。如是尊者大目犍連。是名四念處修習多修習。
時尊者大目犍連即入三昧。從舍衛國松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處。

卷第十八弟子所說誦第四品

(四九○)如是我聞。一時佛住摩竭提國那羅聚落。
爾時尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落。時有外道出家名。閻浮車。是舍利弗舊善知識。來詣舍利弗問訊．共相慰勞已退坐一面問舍利弗言。賢聖法．律中。有何難事。
舍利弗告閻浮車。唯出家難。云何出家難。
答言。愛樂者難。云何愛樂難。答言。樂常修善法難。
復問舍利弗。有道有向修習多修習。常修善法增長耶。
答言。有。謂八正道。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。
閻浮車言。舍利弗。此則善道此則善向。修習多修習。於諸善法常修習增長。舍利弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏。
時二正士共論議已。各從座起而去。如是此閻浮車所問序四十經。

閻浮車問舍利弗。云何名善說法者。為世間正向。云何名為世間善逝。
舍利弗言。若說法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間說法者。
若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚癡。是名正向。
若貪欲已盡無餘斷知。瞋恚．愚癡已盡無餘斷知。是名善斷。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起善斷。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何為涅槃。
舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所出家修梵行。
舍利弗言。為斷貪欲故。斷瞋恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所出家修梵行。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得斷貪欲．瞋恚．愚癡耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名為有漏盡。
舍利弗言。有漏者。三有漏。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏盡。
復問。舍利弗。有道有向。修習多習修。得漏盡耶。
舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢。
舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚．愚癡已斷無餘。是名阿羅漢。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得阿羅漢耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者。
舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。是名阿羅漢者。
復問。有道有向。修習多修習。得阿羅漢者耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何為無明。
舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。後際無知。前．後．中際無知。佛．法．僧寶無知。苦．集．滅．道無知。善．不善．無記無知。內無知．外無知。若於彼彼事無知闇障。是名無明。
閻浮車語舍利弗。此是大闇積聚。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何有漏。如前說。
閻浮車問舍利弗。所謂有。云何為有。
舍利弗言。有謂三有。欲有．色有．無色有。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂有身云何有身。
舍利弗言。有身者五受陰。云何五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。
復問。舍利弗。有道有向。斷此有身耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂苦者云何為苦。
舍利弗言。苦者。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別離苦．怨憎會苦．所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦。
復問舍利弗。有道有向。斷此苦耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂流者云何為流。
舍利弗言。流者。謂欲流．有流．見流．無明流。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何為扼。扼如流說。
閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何為取。
舍利弗言。取者。四取。謂欲取．我取．見取．戒取。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何為縛。
舍利弗言。縛者。四縛。謂貪欲縛．瞋恚縛．戒取縛．我見縛。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂結者云何為結。
舍利弗言。結者。九結。謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．他取結．疑結．嫉結．慳結。
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此結耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂使者云何為使。
舍利弗言。使者。七使。謂貪欲使．瞋恚使．有愛使．慢使．無明使．見使．疑使。
復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此使耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂欲者云何為欲。
舍利弗言。欲者。謂眼所識色可愛．樂．念。染著色。耳聲．鼻香．舌味．身所識觸可愛．樂．念染著觸。閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。
是時舍利弗即說偈言。
　非彼愛欲使　世間種種色　唯有覺想者　是則士夫欲
　彼諸種種色　常在於世間　調伏愛欲心　是則黠慧者
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶。
舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗言。所謂養者云何為養。
舍利弗言。養者有五養。謂貪欲養．瞋恚養．睡眠養．掉悔養．疑養。
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶。
舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂穌息者云何為穌息。
舍利弗言。穌息者。謂斷三結。
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶。
舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何為得穌息者。
舍利弗言。得穌息者。謂三結已盡．已知。
復問。有道有向。斷此結耶。
舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何為得上穌息。
舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。是名得上穌息。
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶。
舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何為得上穌息處。
舍利弗言。得上穌息處者。謂貪欲已斷．已知永盡無餘。瞋恚．愚癡已斷．已知永盡無餘。是為得上穌息處。
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶。
舍利弗答言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何為清涼。
舍利弗言。清涼者。五下分結盡。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。
復問。有道有向。修習多修習。斷此五下分結得清涼耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何為得清涼。
舍利弗言。五下分已盡．已知。是名得清涼。
復問舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何為上清涼。
舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是名上清涼。
復問。有道有向。得此上清涼耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名得上清涼。
舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲永盡無餘。已斷．已知。瞋恚．愚癡永盡無餘。已斷．已知。是名得上清涼。
復問舍利弗。有道有向。得此上清涼耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何為愛。
舍利弗言。有三愛。謂欲愛．色愛．無色愛。
復問。有道有向。斷此三愛耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何為業跡。
舍利弗言。業跡者。十不善業跡。謂殺生．偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪欲．瞋恚．邪見。
復問舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。

閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何為穢。
舍利弗言。穢者。謂三穢。貪欲穢．瞋恚穢．愚癡穢。
復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶。
舍利弗言。有。謂八正道。正見乃至正定。
時二正士共論議已。各從座起而去。
如穢。如是垢．膩．刺．戀．縛亦爾。

(四九一)如閻浮車所問經。沙門出家所問亦如是。

(四九二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗亦在彼住。時尊者舍利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心不樂著。顧念有身。
譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手即著樹不能得離。所以者何。膠著手故。
比丘。無量三摩提身作證。心不樂著有身滅．涅槃。顧念有身終不得離。不得現法隨順法教。乃至命終亦無所得還復來生此界。終不能得破於癡冥。
譬如聚落傍有泥池。泥極深溺久旱不雨。池水乾消其地破裂。
如是比丘。不得見法隨順法教乃至命終亦無所得。來生當復還墮此界。
若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心生信樂。不念有身。
譬如士夫以乾淨手執持樹枝。手不著樹。所以者何。以手淨故。
如是比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有識滅．涅槃心生信樂。不念有身。現法隨順法教乃至命終。不復來還生於此界。
是故比丘。當勤方便破壞無明。
譬如聚落傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池其水盈溢。穢惡流出其池清淨。如是皆得現法隨順法教乃至命終。不復還生此界。
是故比丘。當勤方便破壞無明。
尊者舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(四九三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗告諸比丘。若阿練若比丘或於空地．林中．樹下當作是學。內自觀察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者當於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。
譬如士夫用力乘船。逆流而上身小疲怠。船則倒還順流而下。
如是比丘。思惟淨想。還生愛欲。違於遠離。是比丘學時修下方便。不得淳淨。是故還為愛欲所漂不得法力。心不寂靜不一其心。於彼淨相隨生愛欲。流注浚輸違於遠離。當知是比丘不敢自記。於五欲功德離欲解脫。
若比丘或於空地．林中．樹下。作是思惟。我內心中為離欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心於彼遠離順趣浚注。
譬如鳥翮。入火則卷不可舒展。如是比丘或取淨相。即順遠離流注浚輸。
比丘。當如是知。於方便行心不懈怠得法寂靜。寂止．息．樂淳淨一心。謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道則能堪任自記。於五欲功德離欲解脫。
尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(四九四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢出耆闍崛山。入王舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下敷坐具斂身正坐語諸比丘。若有比丘修習禪思得神通力心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。所以者何。謂此枯樹中有地界。是故比丘得神通力。心作地解。即成地不異。
若有比丘得神通力自在如意。欲令此樹為水．火．風．金．銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹有水界故。
是故比丘。禪思得神通力自在如意。欲令枯樹成金即時成金不異。及餘種種諸物悉成不異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。
是故比丘。禪思得神通力自在如意。為種種物悉成不異。
比丘當知。比丘禪思神通境界不可思議。是故比丘。當勤禪思學諸神通。
舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(四九五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗在耆闍崛山中。爾時尊者舍利弗告諸比丘。其犯戒者以破戒故。所依退減心不樂住。不樂住已失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫已。永不能得無餘涅槃。如樹根壞。枝葉華果悉不成就。犯戒比丘亦復如是。功德退減心不樂住。不信樂已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。失解脫已。永不能得無餘涅槃。
持戒比丘根本具足。所依具足。心得信樂。得信樂已心得歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。得解脫已悉能疾得無餘涅槃。
譬如樹根不壞。枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足所依成就心得信樂。得信樂已。歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。疾得無餘涅槃。
尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(四九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍利弗告諸比丘。若諸比丘諍起相言。有犯罪比丘．舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟轉增共相違反結恨彌深。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。
若比丘有此已起諍訟。若犯罪比丘．若舉罪比丘。俱依正思惟自省察剋責。當知彼比丘不長夜強梁。共相違反結恨轉增。於所起之罪。能以法．律止令休息。
云何比丘正思惟自省察。比丘應如是思惟。我不是．不類．不應作罪。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪不喜嫌責故舉之耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增諍訟相言。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己輸稅。是名比丘於所起罪能自觀察。
云何舉罪比丘能自省察。舉罪比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪令我見之。若彼不作此不類罪者我則不見。我見其罪不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟轉增不息。不能以正法．律止所起罪令其休息。我從今日當自去之。如己輸稅。如是舉罪比丘善能依正思惟內自觀察。
是故諸比丘有罪及舉罪者。當依正思惟而自觀察。不令長夜強梁增長。
諸比丘。得不諍訟所起之諍。能以法．律止令休息。
尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞已歡喜奉行。

(四九七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足退坐一面白佛言。世尊。若舉罪比丘欲舉他罪者。令心安住。幾法得舉他罪。
佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得舉他罪。云何為五。實非不實．時不非時。義饒益非非義饒益．柔軟不麤澀．慈心不瞋恚。
舍利弗。舉罪比丘具此五法。得舉他罪。
舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘復以幾法自安其心。
佛告舍利弗。被舉比丘當以五法令安其心。念言。彼何處得。為實莫令不實。令時莫令非時。令是義饒益莫令非義饒益。柔軟莫令麤澀。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被舉比丘當具此五法。自安其心。
舍利弗白佛言。世尊。我見舉他罪者。不實非實．非時非是時．非義饒益非為義饒益．麤澀不柔軟．瞋恚非慈心。世尊。於不實舉他罪比丘。當以幾法饒益令其改悔。
佛告舍利弗。不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔。當語之言。長老。汝今舉罪。不實非是實。當改悔。不時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。汝當改悔。
舍利弗。不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔。亦令當來世比丘不為不實舉他罪。
舍利弗白佛言。世尊。被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔。
佛告舍利弗。彼不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念。彼比丘不實舉罪非是實．非時非是時．非義饒益非是義饒益．麤澀非柔軟．瞋恚非慈心。我真不變悔。被不實舉罪比丘當以此五法自安其心。不自變悔。
舍利弗白佛言。世尊。有比丘舉罪實非不實．時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變。
佛告舍利弗。實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。長老。汝實舉罪非不實．時不非時．義饒益不非義．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。
舍利弗。實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔。亦令來世實舉罪比丘而不變悔。
舍利弗白佛言。世尊。被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔。
佛告舍利弗。被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。彼比丘實舉罪非不實。汝莫變悔。時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麤澀．慈心非瞋恚。汝莫變悔。
舍利弗白佛言。世尊。我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊。被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺。
佛告舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。乃至慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以此五法。令於恚恨而得開覺。
舍利弗白佛言。世尊。有實．不實舉我罪者。於彼二人我當自安其心。若彼實者。我當自知。若不實者當自開解言。此則不實。我今自知無此法也。
世尊。我當如是。如世尊所說解材譬經說。教諸沙門。
若有賊來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡言者自生障礙。是故比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼勿起惡心變易及起惡言自作障礙。於彼人所當生慈心。無怨無恨。於四方境界慈心正受具足住。應當學。
是故世尊。我當如是。如世尊所說解身之苦。當自安忍況復小苦．小謗而不安忍。沙門利．沙門欲。欲斷不善法欲修善法。於此不善法當斷善法當修。精勤方便善自防護。繫念思惟不放逸行。應當學。
舍利弗白佛言。世尊。我若舉他比丘罪。實非不實．時非不時．義饒益非非義饒益．柔軟非麤澀．慈心不瞋恚。然彼被舉比丘有懷瞋恚者。
佛問舍利弗。何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚。
舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門．不勤修學．不自省察．為命出家．不求涅槃。如是等人聞我舉罪則生瞋恚。
佛問舍利弗。何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨。
舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．有信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．不捨遠離．深敬戒律．顧沙門行．尊崇涅槃．為法出家．不為性命。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受如飲甘露。譬如剎利．婆羅門女沐浴清淨。得好妙華愛樂頂戴以冠其首。
如是比丘。不諂曲．不幻偽．不欺誑．正信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．勤修自省．為法出家．志求涅槃。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受如飲甘露。
佛告舍利弗。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑．不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門行．不求涅槃．為命出家。如是比丘不應教授與共言語。所以者何。此等比丘破梵行故。
若彼比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．信心．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．志崇涅槃．為法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故。
佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行。

(四九八)如是我聞。一時佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園。
爾時舍利弗詣世尊所。稽首禮足退坐一面白佛言。世尊。我深信世尊。過去．當來．今現在。諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上。
佛告舍利弗。善哉善哉舍利弗。善哉所說。第一之說。能於眾中作師子吼。自言深信世尊。言過去．當來．今現在。沙門．婆羅門所有智慧。無有與佛菩提等者。況復過上。
佛問舍利弗。汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒。
舍利弗白佛言。不知。
世尊復問。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。
舍利弗白佛言。不知。世尊。
佛告舍利弗。汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。
舍利弗白佛言。不知。世尊。
佛告舍利弗。汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不。
舍利弗白佛言。不知。世尊。
佛告舍利弗。汝若不知過去．未來．今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中作師子吼。說言。我深信世尊。過去．當來諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上。
舍利弗白佛言。世尊。我不能知過去．當來．今現在諸佛世尊心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法。轉轉深．轉轉勝．轉轉上．轉轉妙。我聞世尊說法。知一法即斷一法。知一法即證一法。知一法即修習一法。究竟於法。於大師所得淨信。心得淨。世尊是等正覺。
世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直牢固堅密。唯有一門無第二門。立守門者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者。雖復不知人數多少。要知人民唯從此門更無他處。
如是我知過去諸佛．如來．應．等正覺悉斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛．世尊．如來應．等正覺亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告舍利弗。如是如是舍利弗。過去．未來．今現在佛悉斷五蓋惱心。慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處修七覺分得阿耨多羅三藐三菩提。
佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說歡喜奉行。

(四九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊慰勞已。退住一面退住一面已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比丘為諸比丘說法不。
月子比丘答言。說法。
尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何說法。
月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多如是說法言。比丘心法修心。是比丘能自記說。我已離欲解脫五欲功德。
舍利弗語月子比丘言。汝提婆達多何以不說法言。比丘心法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。不轉還欲有．色有．無色有法。彼比丘能自記說言。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有耶。
月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗。
爾時尊者舍利弗語月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能離貪欲心．瞋恚．愚癡心。得無貪法．無恚．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
譬如村邑近有大石山。不斷．不壞．不穿．厚密。正使東方風來不能令動。亦復不能過至西方。如是南．西．北方．四維風來。不能傾動亦不能過。如是比丘心法善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中築令堅密。四方風吹不能傾動。
如是比丘。心法善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
譬如石柱長十六肘。八肘入地。四方風吹不能傾動。
如是比丘。心法善修心已。悉離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
譬如火燒未燒者。燒已不復更燒。
如是比丘心法修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(五○○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。乞食已於一樹下食。時有淨口外道出家尼從王舍城出少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食。見已問言。沙門食耶。
尊者舍利弗答言。食。
復問。云何。沙門下口食耶。答言。不也。姊妹。
復問。仰口食耶。答言。不也。姊妹。
復問。云何。方口食耶。答言。不也。姊妹。
復問。四維口食耶。答言。不也。姊妹。
復問。我問沙門食耶。答我言。食。我問仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四維口食耶。答我言。不。如此所說。有何等義。
尊者舍利弗言。姊妹。諸所有沙門．婆羅門明於事者．明於橫法．邪命求食者．如是沙門．婆羅門下口食也。
若諸沙門．婆羅門仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為仰口食也。
若諸沙門．婆羅門為他使命。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為方口食也。
若有沙門．婆羅門為諸醫方種種治病。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為四維口食也。
姊妹。我不墮此四種邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我說不為四種食也。
時淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去。
時淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福者。應於沙門釋子所作福。
時有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲。以嫉妒心害彼淨口外道出家尼。命終之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信心故也。

(五○一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。我獨一靜處作如是念。云何為聖默然。
復作是念。若有比丘息有覺有觀內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。是名聖默然。
復作是念。我今亦當聖默然。息有覺有觀內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。具足住多住。多住已復有覺有觀心起。
爾時世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前語我言。目揵連。汝當聖默然莫生放逸。
我聞世尊說已。即復離有覺有觀內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝當聖默然莫放逸。我即復息有覺有觀內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪具足住。
若正說佛子從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便得禪．解脫．三昧．正受。
譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂已得王法不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便得禪．解脫．三昧．正受。於一日中世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處所建立於我。
尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(五○二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中。
爾時尊者大目揵連告諸比丘。一時世尊住王舍城我住耆闍崛山中。我獨一靜處作如是念。云何名為聖住。
復作是念。若有比丘不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。
我作是念。我當於此聖住。不念一切相．無相心正受。身作證具足住多住。多住已取相心生。
爾時世尊知我心念。如力士屈申臂頃。以神通力於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前語我言。目揵連。汝當住於聖住莫生放逸。
我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住如是至三。世尊亦三來教我。汝當住於聖住莫生放逸。
我聞教已離一切相。無相心正受。身作證具足住。
諸大德。若正說佛子者。則我身是從佛口生。從法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便得禪．解脫．三昧．正受。
譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂已得王法不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處建立於我。
尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(五○三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園於一房共住。時尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連。奇哉尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正受。
尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵連言。我都不聞汝喘息之聲。
尊者目揵連言。此非寂滅正受。麤正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜與世尊共語。
尊者舍利弗言。目揵連。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。去此極遠云何共語。汝今在竹園云何共語。汝以神通力至世尊所。為是世尊神通力來至汝所。
尊者目揵連語尊者舍利弗。我不以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來至我所。然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能問世尊。所謂慇懃精進。云何名為慇懃精進。
世尊答我言。目揵連。若此比丘晝則經行．若坐。以不障礙法自淨其心。初夜若坐．經行。以不障礙法自淨其心。於中夜時。出房外洗足還入房。右脅而臥足足相累。係念明相正念正知作起思惟。於後夜時徐覺徐起。若坐亦經行。以不障礙法自淨其心。目揵連。是名比丘慇懃精進。
尊者舍利弗語尊者目揵連言。汝大目揵連真為大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力得與汝俱。
目揵連。譬如大山。有人持一小石投之。大山色味悉同。我亦如是。得與尊者大力大德同座而坐。
譬如世間鮮淨好物。人皆頂戴。如是尊者目揵連大德大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來。恭敬供養者大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊往來亦得善利。
時尊者大目揵連語尊者舍利弗。我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山得同其色。我亦如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。為第二伴。
時二正士共論議已各從座起而去。