王相應品蜱肆經第七

我聞如是。一時尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國。與大比丘眾俱往詣斯和提。住彼村北尸攝和林。
爾時斯和提中有王名。蜱肆。極大豐樂資財無量。畜牧產業不可稱計。封戶．食邑種種具足。斯和提邑泉池草木一切屬王。從拘薩羅王波斯匿之所封授。
於是斯和提梵志．居士聞有沙門名。鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國與大比丘眾俱。來至此斯和提住彼村北尸攝和林。
彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉才辯無礙所說微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
斯和提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和林。是時蜱肆王在正殿上遙見斯和提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和林。蜱肆王見已告侍人曰。此斯和提梵志．居士。今日何故各與等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和林。
侍人白曰。天王。彼斯和提梵志．居士聞有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國。與大比丘眾俱來至此斯和提。住彼村北尸攝和林。天王。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱周聞十方。鳩摩羅迦葉才辯無礙所說微妙。彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者快得善利。我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
天王。是故斯和提梵志．居士各與等類相隨而行。從斯和提並共北出至尸攝和林。
蜱肆王聞已告侍人曰。汝往詣彼斯和提梵志．居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提梵志．居士諸賢可住。我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。我如是見如是說。無有後世。無眾生生。
侍人受教即往詣彼斯和提梵志．居士所而語之曰。蜱肆王告斯和提梵志．居士。諸賢可住。我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡勿為彼所欺。為有後世。有眾生生。我如是見如是說。無有後世。無眾生生。
斯和提梵志．居士聞此教已答侍人曰。輒如來敕。侍人還啟。已宣王命。彼斯和提梵志．居士住待天王。唯願天王宜知是時。
時蜱肆王即敕御者。汝速嚴駕我今欲行。
御者受教即速嚴駕訖還白王。嚴駕已辦隨天王意。
時蜱肆王即乘車出。往詣斯和提梵志．居士所。與共行至尸攝和林。
時蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間。即下車步進往詣尊者鳩摩羅迦葉所。共相問訊却坐一面問曰。迦葉。我今欲問寧見聽耶。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。若欲問者便可問之。我聞已當思。
時蜱肆王即便問曰。迦葉。我如是見。如是說。無有後世。無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉。於意云何。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問王隨所解答。於王意云何。今此日月為是今世。為後世耶。
蜱肆答曰。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。迦葉。我有親親疾病困篤我往彼所。到已謂言。汝等當知我如是見如是說。無有後世無眾生生。親親。有沙門．梵志如是見。如是說言。有後世有眾生生。我常不信彼之所說。
彼復作是語。若有男女作惡行。不精進。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若彼沙門．梵志所說是真實者。汝等是我親親。作惡行。不精進。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪。不舒手。不庶幾。極著財物。若汝等身壞命終必至惡處。生地獄中者可還語我。
蜱肆。彼地獄中如是如是苦。
若當爾者我便現見。彼聞我語受我教已。都無有來語我言。蜱肆。彼地獄中如是如是苦。
迦葉。因此事故我作是念。無有後世無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我復問王隨所解答。若有王人收縛罪者。送至王所白曰。天王。此人有罪王當治之。
王告彼曰。汝等將去反縛兩手。令彼騎驢打破敗鼓。聲如驢鳴遍宣令已。從城南門出坐高標下斬斷其頭。彼受教已即反縛罪人。令其騎驢打破敗鼓。聲如驢鳴遍宣令已。從城南門出坐高標下欲斬其頭。此人臨死語彼卒曰。汝且小住。我欲得見父母．妻子．奴婢．使人。聽我暫去。
於王意云何。彼卒寧當放斯罪人聽暫去耶。
蜱肆答曰。不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。王親親者亦復如是。作惡行。不精進。事惰．懈怠．嫉妒．慳貪．不舒手。不庶幾。極著財物。彼因緣此身壞命終必至惡處生地獄中。地獄卒捉極苦治時彼語卒曰。諸地獄卒。汝等小住莫苦治我。我欲暫去詣蜱肆王告語之曰。彼地獄中如是如是苦令彼現見。於王意云何。彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶。
蜱肆答曰。不也。迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無有後世。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝等當知我如是見。如是說。無有後世無眾生生。親親。有沙門．梵志如是見如是說言。有後世有眾生生。我常不信彼之所說。
彼復作是語。若有男女妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終必昇善處乃生天上。若彼沙門．梵志所說是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等身壞命終必昇善處。生天上者可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若當爾者我便現見。
彼聞我語受我教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。迦葉。因此事故我作是念。無有後世無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶村邑外有都圊廁。深沒人頭糞滿其中。而有一人墮沒廁底。若復有人為慈愍彼。求義及饒益求安隱快樂。便從廁上徐徐挽出。刮以竹片拭以樹葉洗以暖湯。彼於後時淨澡浴已。以香塗身昇正殿上。以五所欲而娛樂之。於王意云何。彼人寧復憶念先廁。歡喜稱譽復欲見耶。
蜱肆答曰。不也。迦葉。若更有人憶念彼廁。歡喜稱譽而欲見者。便不愛此人。況復自憶念先廁。歡喜稱譽復欲見者。是處不然。
蜱肆。若王有親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。生天上已。天五所欲而自娛樂。於王意云何。彼天天子寧當捨彼天五所欲。憶念於此人間五欲。歡喜稱譽復欲見耶。
蜱肆答曰。不也。迦葉。所以者何。人間五欲臭處不淨。甚可增惡而不可向。不可愛念麤澀不淨。
迦葉。比於人間五所欲者。天欲為最。最上最好。最妙最勝。若彼天天子捨天五欲。而更憶念人間五欲。歡喜稱譽復欲見者。是處不然。
蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無有後世無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過是耶。
蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所到已謂言。汝等當知我如是見如是說。無有後世無眾生生。親親。有沙門．梵志如是見如是說。言有後世有眾生生。我常不信彼之所說。
彼復作是語。若有男女妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手。庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處乃生天上。若彼沙門．梵志所說是真實者。汝等是我親親。妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。若汝等身壞命終。必昇善處生天上者可還語我。蜱肆。天上如是如是樂。若汝天上而作是念。我若還歸當何所得。蜱肆王家多有財物吾當與汝。彼聞我語受我教已。都無有來語我言。蜱肆。天上如是如是樂。
迦葉。因此事故我作是念。無有後世無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。天上壽長人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年。於王意云何。若汝有親親妙行精進精勤不懈。無有嫉妒亦不慳貪。舒手庶幾開意放捨。給諸孤窮常樂施與。不著財物。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。生天上已便作是念。我等先當一日一夜。以天五欲而自娛樂。或二．三．四。至六．七日。以天五欲而自娛樂。然後當往語蜱肆王。天上如是如是樂令彼現見。於王意云何。汝竟當得爾所活不。
蜱肆問曰。迦葉。誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如盲人彼作是說。無黑白色亦無見黑白色。無長短色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色亦無見麤細色。何以故。我初不見不知。是故無有色。彼盲如是說為真說耶。
蜱肆答曰。不也。迦葉。所以者何。迦葉。有黑白色亦有見黑白色。有長短色亦有見長短色。有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有見麤細色。若盲作是說。我不見不知。是故無有色者。彼作是說為不真實。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆王亦如盲。若王作是說。誰從後世來語。沙門鳩摩羅迦葉。天上壽長人間命短。若人間百歲是三十三天一日一夜。如是一日一夜。月三十日。年十二月。三十三天天壽千年。
蜱肆王言。沙門鳩摩羅迦葉大為不可。不應作是說所以者何。沙門鳩摩羅迦葉精進比我如盲。
迦葉。若知我知我親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手庶幾。開意放捨給諸孤窮。常樂施與不著財物。彼因緣此身壞命終。必昇善處生天上者。
迦葉。我今便應即行布施。修諸福業奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼盲人。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如梵志有年少婦方始懷妊。又前婦者已有一男。而彼梵志於其中間忽便命終。命終之後彼前婦兒語小母曰。小母。當知今此家中所有財物盡應屬我。不復見應可與分者。
小母報曰。我今懷妊。若生男者汝應與分。若生女者物盡屬汝。
彼前婦兒復更再三語小母曰。今此家中所有財物盡應屬我。不復見應可與分者。
小母亦復再三報曰。我今懷妊。若生男者汝應與分。若生女者物盡屬汝。
於是小母愚癡不達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自害。即入室中便取利刀自決其腹。看為是男為是女耶。彼愚癡不達。不善曉解無有智慧。欲求存命而反自害及腹中子。當知蜱肆亦復如是愚癡不達。不善曉解無有智慧。欲求存命反作是念。
迦葉。若知我知我親親妙行精進。精勤不懈。無有嫉妒。亦不慳貪。舒手庶幾。開意放捨。給諸孤窮。常樂施與。不著財物。彼因緣此。身壞命終。必昇善處。生天上者。我今便應即行布施修諸福業。奉齋守戒已。以刀自殺。或服毒藥。或投坑井。或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉。精進不應比我如彼盲人。
蜱肆。若精進人長壽者便得大福。若得大福者便得生天長壽。
蜱肆。汝應如是觀於後世。莫如肉眼之所見也。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無有後世無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有親親疾病困篤。我往彼所慰勞看彼。彼亦慰勞視我。彼若命終。我復詣彼慰勞看彼。彼亦不復慰勞視我。我亦不復慰勞看彼。
迦葉。以此事故。我作是念。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如有人善能吹螺。若彼方土未曾聞螺聲便往彼方。於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲。聞已便念。此為何聲。如是極妙為甚奇特。實可愛樂。好可觀聽令心歡悅。
時彼眾人便共往詣善吹螺人所。到已問曰。此是何聲。如是極妙為甚奇特。實可愛樂好可觀聽令心歡悅。
善吹螺人以螺投地語眾人曰。諸君。當知即此螺聲。
於是眾人以足蹴螺而作是語。螺可出聲。螺可出聲。
寂無音響。善吹螺人便作是念。今此眾人愚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。乃從無知之物欲求音聲。
是時善吹螺人還取彼螺。以水淨洗便舉向口盡力吹之。時彼眾人聞已作是念。螺甚奇妙。所以者何。謂因手因水因口。風吹便生好聲周滿四方。
如是蜱肆。若人活命存者。則能言語共相慰勞。若其命終便不能言共相慰勞。
蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人有罪願王治之。
我語彼曰。取此罪人可生稱之。生稱之已還下著地。以繩絞殺。殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟。色悅澤好。為死時耶。為活時耶。
彼受我教取此罪人活稱之已。還下著地以繩絞殺。殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟色悅澤好。彼人死已。皮轉厚重堅不柔軟色不悅澤。
迦葉。因此事故我作是念。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如鐵丸或鐵犁鑱竟日火燒。彼當爾時。極輕柔軟色悅澤好。若火滅已漸漸就冷。轉凝厚重堅不柔軟色不悅澤。如是蜱肆。若人活時。身體極輕柔軟色悅澤好。若彼死已便轉厚重。堅不柔軟色不悅澤。
蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見如是說。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人有罪願王治之。
我語彼曰。取此罪人倒著鐵釜中。或著銅釜中密蓋其口於下燃火。下燃火已觀視眾生入時出時往來周旋。
彼受我教。取此罪人倒著鐵釜中。或著銅釜中密蓋其口於下燃火。下燃火已觀視眾生入時出時．往來周旋。
迦葉。我作如是方便。不見眾生生。
迦葉。因此事故我作是念。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我今問汝隨所解答。於意云何。若汝食好極美上饌晝寢於牀。汝頗曾憶於夢中見園觀浴池．林木華果．清泉長流。極意遊戲周旋往來耶。
蜱肆答曰。曾憶有之。
迦葉復問。若汝食好極美上饌晝寢於牀。爾時頗有直侍人不。
答曰。有也。
迦葉復問。若汝食好極美上饌。晝寢於牀當爾之時。左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶。
蜱肆答曰。正使異人亦不能見。況復左右直侍人耶。
蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我如是見。如是說。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復更有惡而過此耶。
蜱肆答曰。如是。迦葉。復更有惡。
迦葉。我有右伺收捕罪人送詣我所。到已白曰。天王。此人有罪願王治之。
我語彼曰。取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨乃至於髓求眾生生。
彼受我教。取此罪人剝皮剔肉。截筋破骨乃至於髓求眾生生。
迦葉。我作如是方便求眾生生。而竟不見眾生生。
迦葉。因此事故我作是念。無眾生生。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如事火編髮梵志居近道邊。去彼不遠有商人宿。時諸商人過夜平旦匆匆發去忘一小兒。於是事火編髮梵志早起案行商人宿處。見一小兒獨住失主。見已念曰。今此小兒無所依怙。我不養者必死無疑。便抱持去還至本處而養長之。此兒轉大諸根成就。爾時事火編髮梵志彼於人間有小事緣。於是事火編髮梵志敕年少曰。我有小事暫出人間。汝當種火慎莫令滅。若火滅者汝可取此火鑽求之。
爾時事火編髮梵志善教敕已即至人間。於後年少便出遊戲。火遂滅盡彼還求火。即取火鑽以用打地而作是語。火出。火出。火竟不出。復於石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出便破火鑽十片．百片。棄去坐地愁惱而言。不能得火當如之何。
是時事火編髮梵志彼於人間所作已訖還歸本處。到已問曰。年少。汝不遊戲隨視種火不令滅耶。
年少白曰。尊者。我出遊戲。火後遂滅。我還求火。即取火鑽以用打地而作是語。火出。火出。火竟不出。復於石上加力打之。火出。火出。火亦不出。火既不出。便破火鑽十片．百片。棄去坐地。尊者。我如是求不能得火。當如之何。
爾時事火編髮梵志便作是念。今此年少甚癡不達。不善曉解無有智慧。所以者何。從無知火鑽作如是意求索火耶。
於是事火編髮梵志取燥火鑽火母。著地而以鑽之。即便火出轉轉熾盛。語年少曰。年少。求火法應如是。不應如汝愚癡不達無有智慧。從無知火鑽作如是意求索於火。
當知蜱肆亦復如是。愚癡不達不善曉解無有智慧。於無知死肉乃至骨髓求眾生生。
蜱肆。汝應如是觀眾生生。莫如肉眼之所見也。
蜱肆。若有沙門．梵志斷絕離欲。趣向離欲。斷絕離恚。趣向離恚。斷絕離癡。趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時．生時。好色．惡色。或妙．不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之。便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如朋友二人捨家治生。彼行道時初見有麻甚多無主。一人見已便語伴曰。汝當知之。今此有麻甚多無主。我欲與汝共取。自重而擔還歸可得資用。
便取重擔。彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主。復見多銀亦無有主。一人見已便棄麻擔取銀自重。復於道路見多金聚而無有主。時擔銀人語擔麻者。汝今當知此金極多而無有主。汝可捨麻我捨銀擔。我欲與汝共取此金。重擔而歸可得供用。
彼擔麻者語擔銀人。我此麻擔已好。裝治縛束已堅。從遠擔來我不能捨。汝且自知勿憂我也。於是擔銀人強奪麻擔。撲著於地而拋壞之。彼擔麻者語擔銀人。汝已如是拋壞我擔。我此麻擔縛束已堅所來處遠。我要自欲擔此麻歸終不捨之。汝且自知勿憂我也。
彼擔銀人即捨銀擔。便自取金重擔而還擔金人歸。父母遙見擔金來歸。見已嘆曰。善來賢子。快來賢子。汝因是金快得生活。供養父母。供給妻子．奴婢．使人。復可布施沙門．梵志。作福昇上。善果善報生天長壽。
彼擔麻者還歸其家。父母遙見擔麻來歸見已罵曰。汝罪人來。無德人來。汝因此麻不得生活。供養父母。供給妻子．奴婢．使人。又亦不得布施沙門及諸梵志。作福昇上。善果善報生天長壽。
當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所增惡。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如商人與其大眾。有千乘車行飢儉道。此大眾中而有兩主彼作是念。我等何因得脫此難。復作是念。我此大眾應分為兩部。部各五百。
彼商人眾便分為兩部。部各五百。於是一商人主將五百乘至飢儉道。彼商人主常在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕身黑頭黃兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩軸。彼商人主見便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。
彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可捨故水．樵．草莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。
彼商人主聞已即還．詣諸商人而告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩軸。
我問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。
彼答我曰。飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。
諸賢。汝等可捨故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。諸商人。我等可捨故水．樵．草。如是不久當得新水．樵．草。莫令乘乏。
彼商人等即便棄捨故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日。乃至七日行道。猶故不得新水．樵．草。過七日已為食人鬼之所殺害。
第二商人主便作是念。前商人主已過嶮難。我等今當以何方便復得脫難。第二商人主作是念已。與五百車即便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導。見有一人從傍道來。衣服盡濕身黑頭黃兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩軸。第二商人主見便問曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。
彼人答曰。飢儉道中天降大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可捨故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。
第二商人主聞已即還。詣諸商人而告之曰。我在前行見有一人從傍道來。衣服盡濕。身黑頭黃。兩眼極赤。著蘅華鬘而乘驢車泥著兩軸。我問彼曰。飢儉道中有天雨不。彼有新水．樵及草耶。彼答我曰。飢儉道中天適大雨。極有新水乃饒樵．草。諸賢。汝等可捨故水．樵．草。莫令乘乏。汝等不久當得新水及好樵．草。
諸商人。我等未可捨故水．樵．草。若得新水．樵．草。然後當棄。彼不捨故水．樵．草。一日行道不得新水．樵．草。二日．三日乃至七日行道。猶故不得新水．樵．草。第二商人主在前行時。見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已語諸商人。汝等看前商人主愚癡不達不善曉解。無有智慧。既自殺身復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物自恣取之。
當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶前第一商人之主及諸商人。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶如二人許戲賭麩。第一戲者並竊食之。食一．二．三或至眾多。第二戲者便作是念。共此人戲數數欺我而偷麩食。或一．二．三或至眾多。
見如是已語彼伴曰。我今欲息後當更戲。於是第二戲者離於彼處。便以毒藥用塗其麩塗已即還。語其伴曰。可來共戲。
即來共戲。第一戲者復竊麩食。或一．二．三或至眾多。既食麩已即便戴眼吐沫欲死。於是。第二戲者向第一戲人即說頌曰。
　此麩毒藥塗　汝貪食不覺　坐為麩欺我　後必致苦患
當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如戲人為麩欺他還自得殃。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
蜱肆。猶養豬人彼行路時。見有熇糞甚多無主便作是念。此糞可以養飽多豬。我寧可取自重而去。
即取負去。彼於中道遇天大雨。糞液流漫澆污其身。故負持去終不棄捨。彼則自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。當知蜱肆亦復如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便當受無量之惡。亦為眾人之所憎惡猶養豬人。
蜱肆王復言。沙門鳩摩羅迦葉雖作是說。但我此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不能捨。所以者何。若有他國異人聞之便作是說。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。
迦葉。是故我此見欲取．恚取．怖取．癡取終不能捨。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。復聽我說最後譬喻。若汝知者。善。若不知者。我不復說法。
蜱肆。猶如大豬為五百豬王行嶮難道。彼於中路遇見一虎。豬見虎已便作是念。若與鬪者。虎必殺我。若畏走者。然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難。
作是念已而語虎曰。若欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道過。
彼虎聞已便語豬曰。聽汝共鬪。不借汝道。
豬復語曰。虎。汝小住。待我被著祖父時鎧。還當共戰。
彼虎聞已而作是念。彼非我敵。況祖父鎧耶。
便語豬曰。隨汝所欲。
豬即還至本廁處所。婉轉糞中塗身至眼已。便往至虎所語曰。汝欲鬪者便可共鬪。若不爾者借我道過。
虎見豬已復作是念。我常不食雜小蟲者。以惜牙故。況復當近此臭豬耶。
虎念是已便語豬曰。我借汝道。不與汝鬪。
豬得過已則還向虎而說頌曰。
　虎汝有四足　我亦有四足　汝來共我鬪　何意怖而走
時虎聞已亦復說頌而答豬曰。
　汝毛豎森森　諸畜中下極　豬汝可速去　糞臭不可堪
時豬自誇復說頌曰。
　摩竭鴦二國　聞我共汝鬪　汝來共我戰　何以怖而走
虎聞此已復說頌曰。
　舉身毛皆污　豬汝臭熏我　汝鬪欲求勝　我今與汝勝

尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。我亦如是。若汝此見欲取．恚取．怖取．癡取。終不捨者。汝便自受無量之惡。亦為眾人之所憎惡。猶如彼虎與豬勝也。
蜱肆王聞已白曰。尊者初說日月喻時。我聞即解歡喜奉受。然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說。是故我向問復問耳。我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝莫歸我。我所歸佛。汝亦應歸。
蜱肆王白曰。尊者。我今自歸佛．法及比丘眾。願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
尊者鳩摩羅迦葉。我從今日始行布施修福。
尊者鳩摩羅迦葉問曰。蜱肆。汝欲行施修福。施與幾人能至幾時。
蜱肆王白曰。布施百人或至千人。一日．二日或至七日。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。若王行施修福。布施百人或至千人。一日．二日或至七日者。諸方沙門．梵志盡聞。
蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若不得食王信施者王便無福。不得長夜受其安樂。
蜱肆王。猶如種子不碎不壞。不剖不坼。非風非日非水中傷秋時好藏。若彼居士深耕良田極治地已。隨時下種然雨澤不適者。於蜱肆意云何。彼種可得生增長不。
答曰。不也。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若行施修福。布施百人或至千人。一日．二日。或至七日者。諸方沙門．梵志盡聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。七日之中不及王施。若不得食王信施者王便無福。不得長夜受其安樂。
蜱肆王復問曰。尊者。我當云何。
尊者鳩摩羅迦葉答曰。蜱肆。汝當行施修福常供長齋。若蜱肆王行施修福常供長齋者。諸方沙門．梵志聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王信施王便有福。而得長夜受其安樂。
蜱肆。猶如種子不碎不壞。不剖不坼。非風非日。非水中傷。秋時好藏。若彼居士深耕良田。極治地已隨時下種雨澤適者。於蜱肆意云何。彼種可得生增長不。
答曰。生也。
尊者鳩摩羅迦葉告曰。蜱肆。汝亦如是。若當行施修福常供長齋者。諸方沙門．梵志聞。蜱肆王有見長夜受持。彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。諸方聞已盡當遠來。彼皆可得及王信施王便有福。而得長夜受其安樂。
於是蜱肆王白曰。尊者。我從今始行施修福常供長齋。
爾時尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯和提梵志．居士說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。
於是蜱肆王及斯和提梵志．居士。尊者鳩摩羅迦葉為其說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起稽首尊者鳩摩羅迦葉足繞三匝而去。
彼蜱肆王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜茹唯一片薑。又復施以麤弊布衣。時監廚者名。優多羅。彼行施修福時為蜱肆王囑語上座呪願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世受。
蜱肆王聞優多羅行施修福時。常為囑上座呪願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世受。
聞已即呼問曰。優多羅。汝實行施修福時。為我囑上座呪願。此施若有福報者。莫令蜱肆王今世後世受。為如是耶。
優多羅白曰。實爾天王。所以者何。天王雖行施修福。然極惡麤弊豆羹菜茹唯一片薑。天王。此食尚不可以手觸。況復自食耶。
天王施以麤弊布衣。天王。此衣尚不可以腳躡。況復自著耶。我敬天王不重所施。是故天王。我不願此弊布施報令王受也。
蜱肆王聞已告曰。優多羅。汝從今始如我所食當以飯食。如我著衣當以布施。
於是優多羅從是已後。如王所食便以飯食。如王所衣便以布施。
爾時優多羅因為蜱肆王監行布施故。身壞命終生四王天中。
彼蜱肆王以不至心行布施故。身壞命終生榵樹林空宮殿中。
尊者橋焰鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中。尊者橋焰鉢帝遙見蜱肆王即便問曰。汝是誰耶。
蜱肆王答曰。尊者橋焰鉢帝。頗聞閻浮洲中有斯和提王名。蜱肆耶。
尊者橋焰鉢帝答曰。我聞閻浮洲中斯和提有王名蜱肆。
蜱肆王白曰。尊者橋焰鉢帝。我即是也。本名蜱肆王。
尊者橋焰鉢帝復問曰。蜱肆王如是見如是說。無有後世無眾生生。彼何由生此。依四王天小榵樹林空宮殿中。
蜱肆王白曰。尊者橋焰鉢帝。我本實有是見。然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏．所治斷捨。若尊者橋焰鉢帝還下閻浮洲者。願遍告語閻浮洲人。若行施修福時當至心與。自手與。自往與。至信與。知有業．有業報與。所以者何。莫令以是受布施報如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小榵樹林空宮殿中。
爾時尊者橋焰鉢帝默然而受。於是尊者橋焰鉢帝有時來下至閻浮洲。則遍告諸閻浮洲人。至心施與。自手與自往與。至信與。知有業．有業報與。所以者何。莫令以是受布施報如斯和提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主。以不至心行施與故。生依四王天小榵樹林空宮殿中。
尊者鳩摩羅迦葉所說如是。蜱肆王．斯和提梵志．居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說歡喜奉行。

王相應品轉輪王經第六

我聞如是。一時佛遊摩兜麗剎利在奈林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。
諸比丘。當自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘法。
諸比丘。若自然法燈。自歸己法。不然餘燈。不歸餘法者。便能求學得利。獲福無量。所以者何。
比丘。昔時有王名曰。堅念。為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下由己自在。如法法王成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。如前所說成就七寶。得人四種如意之德。
於是堅念王而於後時。天輪寶移忽離本處。有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪寶移離於本處。
堅念王聞已告曰。太子。我天輪寶移離於本處。
太子。我自曾從古人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住命不久存。
太子。我已得人間之欲。今當復求於天上欲。
太子。我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。
太子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教敕之。授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道於是。堅念王授太子國。善教敕已。便剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
時堅念王出家學道七日之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已剎利頂生王便大憂惱愁慼不樂。剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已白曰。
天王。當知天王學道七日之後。彼天輪寶便沒不現。
父堅念王仙人告子剎利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。
剎利頂生王復白父曰。天王。我今當何所為。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之法。汝若學相繼之法者。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
剎利頂生王復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。令我學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
父堅念王仙人復告子曰。汝當觀法如法。行法如法。當為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門．梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍毯．綩綖．給使．明燈。若汝國中有上尊．名德．沙門．梵志者。汝當隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
剎利頂生王便於後時觀法如法。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門．梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍毯．綩綖。給使．明燈。若其國中有上尊．名德．沙門．梵志者。便自隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。若其國中有貧窮者。即出財物隨時給恤。
剎利頂生王於後十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種如意之德。云何成就七寶．得人四種如意之德。亦如前說。
彼轉輪王而於後時。天輪寶移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天王。當知天輪寶移離於本處。
轉輪王聞已告曰。太子。我天輪寶移離本處。
太子。我曾從父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住。命不久存。
太子。我已得人間之欲。今當復求於天上欲。
太子。我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。
太子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教敕之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道於是。
轉輪王授太子國。善教敕已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
彼轉輪王出家學道七日之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已剎利頂生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。為欲所縛。為欲所觸。為欲所使。不見災患不知出要。便自出意治國。以自出意治國故。國遂衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛無有衰減。剎利頂生王亦復如是。自出意治國。以自出意治國故。國遂衰減不復增益。
於是國師梵志案行國界。見國人民轉就衰減不復增益。便作是念。剎利頂生王自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛無有衰減。此剎利頂生王亦復如是。自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。
國師梵志即共往詣剎利頂生王白曰。天王。當知天王自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛無有衰減。今天王亦復如是。自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。
剎利頂生王聞已告曰。梵志。我當云何。
國師梵志白曰。天王。國中有人聰明智慧明知算數。國中有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之法。猶如我等一切眷屬。
天王。當學相繼之法。學相繼法已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
剎利頂生王復問曰。梵志。云何相繼之法欲令我學。令我學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
國師梵志白曰。天王。當觀法如法。行法如法。當為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門．梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍毯．綩綖。給使．明燈。若王國中有上尊．名德．沙門．梵志者。當自隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。若王國中有貧窮者。當出財物用給恤之。
天王。是謂相繼之法當善取學。善取學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。剎利頂生王便於後時觀法如法。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門．梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍毯．綩綖。給使．明燈。若其國中有上尊．名德．沙門．梵志者。便自隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。然國中民有貧窮者。不能出物用給恤之。是為困貧無財物者不能給恤。故人轉窮困。因窮困故便盜他物。因偷盜故其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。天王。此人盜我物。願天王治。
剎利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。
彼人白曰。天王。我實偷盜。所以者何。天王。以貧困故若不盜者便無以自濟。
剎利頂生王即出財物而給與之語盜者曰。汝等還去後莫復作。
於是國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者。王便出財物而給與之。由斯之故人作是念。我等亦應盜他財物。
於是國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故彼人壽轉減。形色轉惡彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽八萬歲。子壽四萬歲。
比丘。彼人壽四萬歲時。有人便行盜他財物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。天王。此人盜我物。願天王治。
剎利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。
彼人白曰。天王。我實偷盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。
剎利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者。便收捕取坐高標下斬截其頭。
於是剎利頂生王後便敕令作極利刀。若國中有盜他物者。即敕捕取坐高標下斬截其頭。國中人民聞剎利頂生王敕作利刀。若國中有盜他物者即便捕取。坐高標下斬截其頭。我亦寧可效作利刀持行劫物。若從劫物者捉彼物主而截其頭。於是彼人則於後時效作利刀。持行劫物捉彼物主截斷其頭。是為困貧無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增。因刀殺增故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽四萬歲。子壽二萬歲。
比丘。人壽二萬歲時。有人盜他財物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。
天王。此人盜我財物。願天王治。
剎利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。
時彼盜者便作是念。剎利頂生王若知其實。或縛鞭我。或拋或擯。或罰錢物。或種種苦治。或貫標上。或梟其首。我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶。
念已白曰。天王。我不偷盜。
是為困貧無財物者不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增。因刀殺增故便妄言．兩舌轉增。因妄言．兩舌增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二萬歲。子壽一萬歲。
比丘。人壽萬歲時。人民或有德。或無德。
若無德者。彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財物者不能給恤故。人轉窮困因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增。因刀殺增故便妄言。兩舌轉增。因妄言．兩舌增故便嫉妒．邪婬轉增。因嫉妒．邪婬增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽萬歲。子壽五千歲。
比丘。人壽五千歲時。三法轉增。非法．欲貪．邪法。因三法增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽五千歲。子壽二千五百歲。
比丘。人壽二千五百歲時。復三法轉增。兩舌．麤言．綺語。因三法增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歲。子壽千歲。
比丘。人壽千歲時。一法轉增邪見是也。因一法增故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歲。子壽五百歲。
比丘。人壽五百歲時。彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門．梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。彼因不孝父母。不能尊敬沙門．梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪故。
比丘。父壽五百歲。子壽或二百五十．或二百歲。
比丘。今若有長壽。或壽百歲。或不啻者。
佛復告曰。比丘。未來久遠時人壽十歲。
比丘。人壽十歲時。女生五月即便出嫁。
比丘。人壽十歲時有穀名。稗子。為第一美食。猶如今人粳糧為上饌。
比丘。如是人壽十歲時有穀名稗子。為第一美食。
比丘。人壽十歲時。若今日所有美味。酥油．鹽．蜜．甘蔗．糖。彼一切盡沒。
比丘。人壽十歲時。若行十惡業道者。彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業道者。彼便為人所敬重。
比丘。人壽十歲時亦復如是。若行十惡業道者。彼便為人之所敬重。
比丘。人壽十歲時都無有善名。況復有行十善業道。
比丘．人壽十歲時。有人名。彈罰。周行遍往家家彈罰。
比丘。人壽十歲時。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子．兄弟．姐妹．親屬。展轉相向。有賊害心。猶如獵師見彼鹿已。極有害心。
比丘。人壽十歲時亦復如是。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子．兄弟．姐妹．親屬。展轉相向。有賊害心。
比丘。人壽十歲時。當有七日刀兵劫。
彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞愧厭惡不愛。彼人七日刀兵劫時便入山野。在隱處藏過七日已。則從山野於隱處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如慈母。唯有一子與久離別。從遠來還安隱歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互相見生慈愍心。極相愛念共相見已便作是語。
諸賢。我今相見。今得安隱。我等坐生不善法故。今值見此親族死盡。我等寧可共行善法。
云何當共行善法耶。我等皆是殺生之人。今寧可共離殺．斷殺。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽十歲人生子壽二十。
比丘。壽二十歲人復作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已共離殺．斷殺．然故共行不與而取。
我等寧可離不與取。斷不與取。我等應共行是善法。彼便共行如是善法行善法已。壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽二十歲人生子壽四十。
比丘。壽四十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。然故行邪婬。
我等寧可離邪婬．斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行如是善法行善法已。壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽四十歲人生子壽八十。
比丘。壽八十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。然故行妄言。
我等寧可離妄言．斷妄言。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽八十歲人生子壽百六十。
比丘。壽百六十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。然故行兩舌。
我等寧可離兩舌．斷兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽百六十歲人生子壽三百二十歲。
比丘。壽三百二十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。然故行麤言。
我等寧可離麤言．斷麤言。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽三百二十歲人生子壽六百四十。
比丘。壽六百四十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離麤言．斷麤言。然故行綺語。
我等寧可離綺語．斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽六百四十歲人生子壽二千五百。
比丘。壽二千五百歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離麤言．斷麤言。離綺語．斷綺語。然故行貪嫉。
我等寧可離貪嫉．斷貪嫉。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽二千五百歲人生子壽五千。
比丘。壽五千歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離麤言．斷麤言。離綺語．斷綺語。離貪嫉．斷貪嫉。然故行瞋恚。
我等寧可離瞋恚．斷瞋恚。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽五千歲人生子壽一萬。
比丘。壽萬歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離麤言．斷麤言。離綺語．斷綺語。離貪嫉．斷貪嫉。離瞋恚．斷瞋恚。然故行邪見。
我等寧可離邪見．斷邪見。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽萬歲人生子壽二萬。
比丘。壽二萬歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離兩舌．斷兩舌。離麤言．斷麤言。離綺語．斷綺語。離貪嫉．斷貪嫉。離瞋恚．斷瞋恚。離邪見．斷邪見。然故有非法．欲惡．貪行邪法。
我等寧可離此三惡不善法．斷三惡不善法。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽二萬歲人生子壽四萬。
比丘。人壽四萬歲時孝順父母。尊重恭敬沙門．梵志。奉行順事。修習福業。見後世罪。彼因孝順父母。尊重恭敬沙門．梵志。奉行順事。修習福業。見後世罪故。
比丘。壽四萬歲人生子壽八萬。
比丘。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。
比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。寒熱．大小便．欲．不食．老。更無餘患。
比丘。人壽八萬歲時有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是謂為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地。乃至大海不以刀杖。以法教令令得安樂。
比丘。諸剎利頂生王得為人主。整御天下行自境界從父所得。彼因行自境界從父所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦不衰。
諸比丘。汝等亦應如是。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。行自境界。從父所得。
諸比丘。汝等因行自境界從父所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦不衰。
云何比丘行自境界從父所得。此比丘觀內身如身。觀內覺．心．法如法。是謂比丘行自境界從父所得。
云何比丘壽。此比丘修欲定如意足。依遠離。依無欲。依滅盡。趣向出要。修精進定。修心定。修思惟定如意足。依遠離。依無欲。依滅盡。趣向出要。是謂比丘壽。
云何比丘色。此比丘修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲．離惡不善之法。乃至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。
云何比丘力。此比丘諸漏已盡。得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。是謂比丘力。
比丘。我不更見有力不可降伏如魔王力。彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

王相應品三十喻經第五

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。與大比丘眾俱共受夏坐。
爾時世尊於十五日說從解脫時。在比丘眾前敷座而坐。世尊坐已便入定意觀諸比丘心。於是世尊見比丘眾靜坐默然、極默然。無有睡眠除陰蓋故。比丘眾坐甚深、極甚深。息、極息．妙、極妙。
是時尊者舍梨子亦在眾中。於是世尊告曰。舍梨子。比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。
舍梨子。誰能敬重奉事比丘眾者。於是尊者舍梨子即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。如是比丘眾靜坐默然極默然。無有睡眠除陰蓋故。比丘眾坐甚深極甚深。息極息．妙極妙。
世尊。無能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事。
世尊告曰。舍梨子。如是。如是。無能敬重奉事比丘眾者。唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。唯有世尊能敬重奉事。
舍梨子。猶如王及大臣有種種嚴飾具。繒綵錦罽．指環．臂釧．肘瓔．咽鉗．生色珠鬘。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以戒德為嚴飾具。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為嚴飾具者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有五儀式。劍．蓋．天冠．珠柄之拂及嚴飾屣。守衛其身令得安隱。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以持禁戒為衛梵行。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就禁戒為衛梵行者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有守閤人。
舍梨子。如是．比丘．比丘尼以護六根為守閤人。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就護六根為守閤人者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有守門將。聰明智慧分別曉了。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為守門將。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為守門將者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好浴池清泉平滿。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自心為浴池泉。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就自心為浴池泉者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有沐浴人常使洗浴。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以善知識為沐浴人。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就善知識為沐浴人者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有塗身香。木蜜．沈水．栴檀．蘇合雞舌．都梁。舍梨子。如是比丘．比丘尼以戒德為塗香。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就戒德為塗香者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好衣服。初摩衣．錦繒衣．白氎衣．加陵伽波和邏衣。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以慚愧為衣服。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就慚愧為衣服者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好牀座極廣高大。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四禪為牀座。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就四禪為牀座者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有工剃師常使洗浴。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為剃師。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為剃師者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有餚饌美食種種異味。
舍梨子。如是比丘．比丘尼以喜為食。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就於喜以為食者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有種種飲。奈飲．瞻波飲．甘蔗飲．蒲桃飲．末蹉提飲。
舍梨子。如是比丘．比丘尼以法味為飲。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就法味以為飲者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有妙華鬘。青蓮華鬘．瞻蔔華鬘．修摩那華鬘．婆師華鬘．阿提牟哆華鬘。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以三定為華鬘。空．無願．無相。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就三定為華鬘者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有諸屋舍．堂閣．樓觀。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以三室為屋舍。天室．梵室．聖室。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就三室為屋舍者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有典守者。謂守室人。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為守室人。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為守室人者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有諸國邑四種租稅。一分供王及給皇后．宮中婇女。二分供給太子．群臣。三分供國一切民人。四分供給沙門．梵志。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四念處為租稅。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就四念處為租稅者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四正斷為四種軍。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就四正斷為四種軍者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有種種輿。象輿．馬輿．車輿．步輿。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四如意足為扛輿。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就四如意足以為輿者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有種種車莊。以眾好師子．虎．豹斑文之皮。織成雜色種種莊飾。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以止觀為車。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就止觀以為車者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有駕御者謂御車人。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為駕御人。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為駕御人者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有極高幢。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以己心為高幢。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就己心為高幢者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有好道路。平正坦然唯趣園觀。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以八支聖道為道路。平正坦然唯趣涅槃。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就八支聖道以為道路。平正坦然唯趣涅槃者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有主兵臣。聰明智慧分別曉了。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為主兵臣。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為主兵臣者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有大正殿極廣高敞。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以智慧為大正殿。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就智慧為大正殿者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣昇高殿上。觀殿下人往來走踊．住立坐臥。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以昇無上智慧高殿。為自觀己心周正柔軟歡喜遠離。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就無上智慧高殿。為自觀己心周正柔軟。歡喜遠離者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有宗正卿諳練宗族。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以四聖種為宗正卿。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就四聖種為宗正卿者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有名良醫能治眾病。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以正念為良醫。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就正念為良醫者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有正御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
舍利子。如是。比丘．比丘尼以無礙定為正御牀。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就無礙定為正御牀者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣有名珠寶。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以不動心解脫為名珠寶。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者。便能捨惡修習於善。
舍梨子。猶如王及大臣極淨沐浴。好香塗身身極清淨。
舍梨子。如是。比丘．比丘尼以自觀己心為身極淨。
舍梨子。若比丘．比丘尼成就自觀己心為身淨者。便能敬重奉事世尊．法及比丘眾．戒．不放逸．布施及定。
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

王相應品大善見王經第四

我聞如是。一時佛遊拘尸城住和跋單力士娑羅林中。爾時世尊最後欲取般涅槃時告曰。阿難。汝往至雙娑羅樹間。可為如來北首敷牀。如來中夜當般涅槃。
尊者阿難受如來教即詣雙樹。於雙樹間而為如來北首敷牀。敷牀已訖還詣佛所。稽首禮足却住一面白曰。世尊。已為如來於雙樹間北首敷牀。唯願世尊自當知時。
於是世尊將尊者阿難至雙樹間。四疊鬱多羅僧以敷牀上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥足足相累。最後欲取般涅槃。時尊者阿難執拂侍佛。尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。更有餘大城。一名瞻波。二名舍衛。三名鞞舍離。四名王舍城。五名波羅奈。六名加維羅衛。世尊不於彼般涅槃。何故正在此小土城。諸城之中此最為下。
是時世尊告曰。阿難。汝莫說此為小土城。諸城之中此最為下。所以者何。乃過去時此拘尸城名。拘尸王城。極大豐樂多有人民。
阿難。拘尸王城長十二由延。廣七由延。
阿難。造立樓櫓高如一人。或二．三．四。至高七人。
阿難。拘尸王城於外周匝有塹七重。其塹則以四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金．銀．琉璃及水精。
阿難。拘尸王城周匝外有垣墻七重。其墻亦以四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。
阿難。拘尸王城周匝七重。行四寶多羅樹金．銀．琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
阿難。彼多羅樹間作種種華池青蓮華池。紅蓮．赤蓮．白蓮華池。
阿難。其華池岸四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金．銀．琉璃及水精。
阿難。彼池中有四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬．銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬。
阿難。彼池周匝有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。
阿難。彼池覆以羅網。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。於彼池中殖種種水華。青蓮華。紅蓮．赤蓮．白蓮華。常水常華無守視者通一切人。
阿難。於彼池岸殖種種陸華修摩那華．婆師華．瞻蔔華．修揵提華．摩頭揵提華．阿提牟哆華．波羅頭華。
阿難。其華池岸有眾多女。身體光澤曒潔明淨。美色過人少不及天。姿容端正覩者歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。彼行惠施隨其所須。飲食．衣被．車乘．屋舍．牀褥．氍氀．給使．明燈。悉以與之。
阿難。其多羅樹葉風吹之時。有極上妙音樂之聲。猶五種妓工師作樂。極妙上好諧和之音。
阿難。其多羅樹葉。風吹之時亦復如是。
阿難。拘尸城中設有弊惡極下之人。其有欲得五種妓樂者。即共往至多羅樹間。皆得自恣極意娛樂。
阿難。拘尸王城常有十二種聲未曾斷絕。象聲．馬聲．車聲．步聲．吹螺聲．鼓聲．薄洛鼓聲．伎鼓聲．歌聲．舞聲．飲食聲．惠施聲。
阿難。拘尸城中有王名。大善見。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下由己自在。如法法王成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。如前所說七寶．四種人如意之德。
阿難。於是拘尸王城梵志．居士。多取珠寶．鉗婆羅寶。載詣大善見王白曰。天王。此多珠寶．鉗婆羅寶。天王當為見慈愍故願埀納受。
大善見王告梵志．居士曰。卿等送獻。我所不須。吾亦自有。
阿難。復有八萬四千諸小國王詣大善見王白曰。天王。我等欲為天王作殿。
大善見王告諸小王。卿等欲為我作正殿。我所不須自有正殿。
八萬四千諸小國王皆叉手向再三白曰。天王。我等欲為天王作殿。我等欲為天王作殿。
於是大善見王為八萬四千諸小王故。默然而聽。爾時八萬四千諸小國王知大善見王默然聽已。拜謁辭退繞三匝而去。各還本國以八萬四千車載金自重。并及其錢作以不作。復以一一珠寶之柱載往拘尸城。去城不遠作大正殿。
阿難。彼大正殿長一由延。廣一由延。
阿難。彼大正殿四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。
阿難。彼大正殿四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬。
阿難。大正殿中有八萬四千柱。以四寶作金．銀．琉璃及水精。金柱銀櫨磉。銀柱金櫨磉。琉璃柱水精櫨磉。水精柱琉璃櫨磉。
阿難。大正殿內立八萬四千樓。以四寶作金．銀．琉璃及水精。金樓銀覆。銀樓金覆。琉璃樓水精覆。水精樓琉璃覆。
阿難。大正殿中設八萬四千御座。亦四寶作金．銀．琉璃及水精。金樓設銀御座。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。如是銀樓設金御座。琉璃樓設水精御座。水精樓設琉璃御座。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
阿難。彼大正殿周匝繞有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。
阿難。彼大正殿覆以羅網鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。彼大正殿具足成已。八萬四千諸小國王去殿不遠作大華池。
阿難。彼大華池長一由延。廣一由延。
阿難。彼大華池四寶塼壘金．銀．琉璃及水精。其底布以四種寶沙金．銀．琉璃及水精。
阿難。彼大華池有四寶梯陛金．銀．琉璃及水精。金陛銀蹬。銀陛金蹬。琉璃陛水精蹬。水精陛琉璃蹬。
阿難。彼大華池周匝繞有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。
阿難。彼大華池覆以羅網。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。彼大華池其中則有種種水華。青蓮華。紅蓮．赤蓮．白蓮華。常水常華。有守視者。不通一切人。
阿難。彼大華池其岸則有種種陸華修摩那華．婆師華．瞻蔔華．修揵提華．摩頭揵提華．阿提牟哆華．波羅賴華。
阿難。如是大殿及大華池具足成已。八萬四千諸小國王去殿不遠作多羅園。
阿難。彼多羅園長一由延。廣一由延。
阿難。多羅園中殖八萬四千多羅樹。則以四寶金．銀．琉璃及水精。金多羅樹銀葉華實。銀多羅樹金葉華實。琉璃多羅樹水精葉華實。水精多羅樹琉璃葉華實。
阿難。彼多羅園周匝有四寶鉤欄金．銀．琉璃及水精。金欄銀鉤。銀欄金鉤。琉璃欄水精鉤。水精欄琉璃鉤。
阿難。彼多羅園覆以羅網。鈴懸其間。彼鈴四寶金．銀．琉璃及水精。金鈴銀舌。銀鈴金舌。琉璃鈴水精舌。水精鈴琉璃舌。
阿難。如是大殿華池及多羅園具足成已。八萬四千諸小國王即共往詣大善見王白曰。天王。當知大殿華池及多羅園悉具足成。唯願天王隨意所欲。
阿難。爾時大善見王便作是念。我不應先昇此大殿。若有上尊沙門．梵志。依此拘尸王城住者。我寧可請一切來集坐此大殿。施設上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖發遣令還。
阿難。大善見王作是念已。即請上尊沙門．梵志。依彼拘尸王城住者。一切來集昇大正殿。都集坐已自行澡水。便以上味極美餚饌。種種豐饒食噉含消。手自斟酌皆令飽滿。食竟收器行澡水訖。受呪願已發遣令還。
阿難。大善見王復作是念。今我不應大正殿中而行於欲。我寧可獨將一侍人昇大殿住。
阿難。大善見王則於後時。將一侍人昇大正殿。便入金樓坐銀御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀．離生喜．樂。逮初禪成就遊。
從金樓出。次入銀樓。坐金御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那坐已。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。
從銀樓出入琉璃樓。坐水精御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。
從琉璃樓出入水精樓。坐琉璃御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。
阿難。爾時八萬四千夫人及女寶並久不見大善見王。各懷飢虛渴仰欲見。於是八萬四千夫人共詣女寶白曰。天后。當知我等並久不覲天王。天后。我等今欲共見天王。
女寶聞已告主兵臣。汝今當知。我等並久不覲天王今欲往見。
主兵臣聞。即送八萬四千夫人及女寶至大正殿。八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王亦共侍送至大正殿。當去之時其聲高大音響震動。大善見王聞其聲高大音聲震動。聞已即問傍侍者曰。是誰聲高大音響震動。
侍者白曰。天王。是八萬四千夫人及女寶。今悉共來詣大正殿。八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王亦復共來詣大正殿。是故其聲高大音響震動。
大善見王聞已告侍者曰。汝速下殿。可於露地疾敷金牀訖還白我。侍者受教即從殿下。則於露地疾敷金牀訖還白曰。已為天王則於露地敷金牀訖。隨天王意。
阿難。大善見王即共侍者從殿來下。昇金牀上結跏趺坐。
阿難。彼時八萬四千夫人及女寶皆悉共前詣大善見王。
阿難。大善見王遙見八萬四千夫人及女寶。見已則便閉塞諸根。於是。八萬四千夫人及女寶見王閉塞諸根已。便作是念。天王今必不用我等。所以者何。天王適見我等便閉塞諸根。
阿難。於是女寶則前往詣大善見王。到已白曰。天王。當知彼八萬四千夫人及女寶盡是天王所有。唯願天王常念我等乃至命終。八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王。盡是天王所有。唯願天王常念我等乃至命終。
彼時大善見王聞斯語已告女寶曰。妹。汝等長夜教我為惡不令行慈。妹。汝等從今已後。當教我行慈莫令為惡。
阿難。八萬四千夫人及女寶却住一面。涕零悲泣而作此語。我等非是天王之妹。而今天王稱我等為妹。
阿難。彼八萬四千夫人及女寶各各以衣抆拭其淚。復前往詣大善見王。到已白曰。天王。我等云何教天王行慈不為惡耶。
大善見王答曰。諸妹。汝等為我應如是說。天王知不。人命短促當就後世應修梵行生無不終。天王。當知彼法必來非可愛念亦不可喜。壞一切世名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天王悉斷．捨離至終莫念。於八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王。天王有欲有念者。唯願天王悉斷．捨離．至終莫念。
諸妹。汝等如是教我行慈不令為惡。
阿難。彼八萬四千夫人及女寶白曰。天王。我等從今已後。當教天王行慈不令為惡。
天王。人命短促當就後世。彼法必來非可愛念亦不可喜。壞一切世名曰為死。是以天王於八萬四千夫人及女寶有念有欲者。唯願天王悉斷．捨離至終莫念。於八萬四千象．八萬四千馬．八萬四千車．八萬四千步．八萬四千小王。天王有欲有念者。唯願天王悉斷．捨離至終莫念。
阿難。大善見王為彼八萬四千夫人及女寶說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已發遣令還。
阿難。彼八萬四千夫人及女寶知大善見王發遣已各拜辭還。
阿難。彼八萬四千夫人及女寶還去不久。大善見王即共侍者還昇大殿。則入金樓坐銀御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲．念恚．念害．鬪諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
從金樓出次入銀樓。坐金御牀敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲．念恚．念害．鬪諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與悲俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
從銀樓出入琉璃樓坐水精御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲．念恚．念害．鬪諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與喜俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
從琉璃樓出入水精樓。坐琉璃御牀。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。坐已作是觀。我是最後邊。念欲．念恚．念害．鬪諍．相憎．諛諂．虛偽．欺誑．妄言。無量諸惡不善之法是最後邊。心與捨俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
阿難。大善見王於最後時生微微死痛。猶如居士或居士子。食極妙食生小微煩。
阿難。大善見王於最後時生微微死痛亦復如是。
阿難。爾時大善見王修習四梵室。捨念欲已乘是命終生梵天中。
阿難。在昔異時大善見王者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
阿難。我於爾時為自饒益。亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老病死．啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦。
阿難。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師．號佛．眾祐。我今為自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病死．啼哭憂慼。我今已得脫一切苦。
阿難。從拘尸城從和跋單力士娑羅林。從尼連然河。從求求河。從天冠寺。從為我敷牀處。我於其中間七反捨身。於中六反為轉輪王。今第七如來．無所著．等正覺。
阿難。我不復見世中天及魔．梵．沙門．梵志。從天至人更復捨身者。是處不然。
阿難。我今最後生．最後有．最後身．最後形．得最後我。我說是苦邊。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

王相應品大天奈林經第三

我聞如是。一時佛遊鞞陀提國與大比丘眾俱。往至彌薩羅住大天奈林中。爾時世尊行道中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑。叉手向佛白曰。世尊。何因緣笑。諸如來．無所著．等正覺若無因緣。終不妄笑。願聞其意。
彼時世尊告曰。阿難。在昔異時此彌薩羅奈林之中。於彼有王名曰。大天。為轉輪王。聰明智慧有四種軍。整御天下由己自在。如法法王成就七寶。得人四種如意之德。
阿難。彼大天王成就七寶為何謂耶。謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶是謂為七。
阿難。彼大天王云何名為成就輪寶。
阿難。時大天王於月十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。大天王見已歡喜踊躍心自念曰。生賢輪寶。生妙輪寶。我亦曾從古人聞之。若頂生剎利王於月十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿上。有天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶。
阿難。昔大天王將欲自試天輪寶。時集四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。集四種軍已。詣天輪寶所以左手撫輪。右手轉之而作是語。隨天輪寶。隨天輪寶之所轉去。
阿難。彼天輪寶轉已即去向於東方。時大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼止宿及四種軍。於是東方諸小國王。彼皆來詣大天王所
白曰。天王善來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民盡屬天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐天王。
於是大天王告諸小王曰。卿等各各自領境界。皆當以法莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。
阿難。彼天輪寶過東方去度東大海迴至南方．西方．北方。
阿難。隨天輪寶周迴轉去時。大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處。時大天王即彼止宿及四種軍。於是北方諸小國王。彼皆來詣大天王所白曰。天王善來。天王。此諸國土極大豐樂。多有人民盡屬天王。唯願天王以法教之。我等亦當輔佐天王。
於是大天王告諸小王曰。卿等各各自領境界。皆當以法莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。
阿難。彼天輪寶過北方去度北大海。即時速還至本王城。彼大天王坐正殿上斷理財物。時天輪寶住於虛空。是謂大天王成就如是天輪之寶。
阿難。彼大天王云何名為成就象寶。
阿難。時大天王而生象寶。彼象極白而有七支。其象名曰。于娑賀。大天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。
阿難。彼大天王則於後時告象師曰。汝速御象令極善調。若象調已便來白我。
爾時象師受王教已。至象寶所速御象寶令極善調。彼時象寶受極御治疾得善調。猶昔良象壽無量百千歲。以無量百千歲受極御治疾得善調。彼象寶者亦復如是。受極御治疾得善調。
阿難。爾時象師速御象寶令極善調。象寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知我以極御治之。象寶已調隨天王意。
阿難。昔大天王試象寶時。平旦日出至象寶所。乘彼象寶遊一切地乃至大海。即時速還至本王城。是謂大天王成就如是白象之寶。
阿難。彼大天王云何名為成就馬寶。
阿難。時大天王而生馬寶。彼馬寶者極紺青色。頭像如烏以毛嚴身名。髦馬王。天王見已歡喜踊躍。若可調者極令賢善。
阿難。彼大天王則於後時告馬師曰。汝速御馬令極善調。若馬調已便來白我。
爾時馬師受王教已。至馬寶所速御馬寶令極善調。彼時馬寶受極御治。疾得善調。猶昔良馬壽無量百千歲。以無量百千歲受極御治疾得善調。彼馬寶者亦復如是受極御治疾得善調。
阿難。爾時馬師速御馬寶令極善調。馬寶調已便詣大天王所白曰。天王。當知我以極御治之。馬寶已調隨天王意。
阿難。昔大天王試馬寶時。平旦日出至馬寶所。乘彼馬寶遊一切地乃至大海。即時速還至本王城。是謂大天王成就如是紺馬之寶。
阿難。彼大天王云何名為成就珠寶。
阿難。時大天王而生珠寶。彼珠寶者明淨自然無有造者。八楞無垢極好磨治。貫以五色繩。青．黃．赤．白．黑。
阿難。時大天王內宮殿中欲得燈明即用珠寶。
阿難。昔大天王試珠寶時。便集四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。集四種軍已。於夜闇中豎立高幢。安珠置上出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半由延。是謂大天王成就如是明珠之寶。
阿難。彼大天王云何名為成就女寶。
阿難。時大天王而生女寶。彼女寶者身體光澤。曒潔明淨美色過人少不及天。姿容端正覩者歡悅。口出芬馥青蓮華香。身諸毛孔出栴檀馨。冬則身溫夏則身涼。彼女至心承事於王。發言悅樂所作捷疾。聰明智慧歡喜行善。彼女念王。常不離心。況身．口行。是謂大天王成就如是美女之寶。
阿難。彼大天王云何成就居士之寶。
阿難。時大天王生居士寶。彼居士寶極大豐富。資財無量多有畜牧．封戶．食邑。種種具足福業之報。而得天眼見諸寶藏。空．有悉見。見有守護無守護者。金藏．錢藏。作以不作皆悉見之。
阿難。彼居士寶詣大天王白曰。天王。若欲得金及錢寶者。天王莫憂我自知時。
阿難。昔大天王試居士寶時。彼王乘船入恒水中告曰。居士。我欲得金及以錢寶。
居士白曰。天王。願船至岸。
時大天王告曰。居士。正欲此中得。正欲此中得。
居士白曰。天王。願令船住。
阿難。時居士寶至船前頭。長跪申手便於水中舉四藏。出金藏．錢藏．作藏．不作藏。白曰。天王。隨意所欲。金及錢寶恣其所用。用已餘者還著水中。
是謂大天王成就如是居士之寶。
阿難。彼大天王云何成就主兵臣寶。
阿難。時大天王生主兵寶。彼主兵臣聰明智慧辯才巧言多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義勸安立之。設後世義勸安立之。設現世義．後世義勸安立之。彼主兵臣為大天王。欲合軍眾便能合之。欲解便解。欲令大天王四種軍眾不使疲乏及勸助之。諸臣亦然。是謂大天王成就如是主兵臣寶。
阿難。是謂大天王成就七寶。
阿難。彼大天王云何得人四種如意之德。彼大天王壽命極長八萬四千歲。為童子嬉戲八萬四千歲。作小國王八萬四千歲。為大國王八萬四千歲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道．學仙人王修行梵行。在此彌薩羅住大天奈林中。
阿難。若大天王壽命極長八萬四千歲。為童子嬉戲八萬四千歲。作小國王八萬四千歲。為大國王八萬四千歲。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。學仙人王修行梵行在此彌薩羅。住大天奈林中者。是謂大天王第一如意之德。
復次阿難。彼大天王無有疾病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其所飲食而得安消。
阿難。若大天王無有疾病。成就平等食味之道。不冷不熱安隱無諍。由是之故。其所飲食而得安消者。是謂大天王第二如意之德。
復次阿難。彼大天王身體光澤。曒潔明淨美色過人小不及天。端正姝好觀者歡悅。
阿難。若大天王身體光澤。噭潔明淨美色過人小不及天。端正姝好觀者歡悅。是謂大天王第三如意之德。
復次阿難。彼大天王常於愛念梵志．居士。如父念子。梵志．居士亦復敬重於大天王。如子敬父。
阿難。昔大天王在園觀中告御者曰。徐徐御車我欲久視梵志．居士。
梵志．居士亦告御者。徐徐御車我等欲久視大天王。
阿難。若大天王常於愛念梵志．居士。如父念子。梵志．居士亦復敬重我大天王。如子敬父者。是謂大天王第四如意之德。
阿難。是謂大天王得人四種如意之德。
阿難。彼大天王則於後時告剃鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啟我。於是剃鬚人受王教已。而於後時沐浴王頭見生白髮。見已啟曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。
彼大天王復告剃鬚人。汝持金鑷徐拔白髮著吾手中。時剃鬚人聞王教已。即以金鑷徐拔白髮著王手中。
阿難。彼大天王手捧白髮而說頌曰。
　我頭生白髮　壽命轉衰減　天使已來至　我今學道時
阿難。彼大天王見白髮已告太子曰。太子。當知天使已至。頭生白髮。
太子。我已得人間欲。今當復求天上之欲。
太子。我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化。莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。
大子。汝後若見天使已至。頭生白髮者。汝當復以此國政授汝太子。善教敕之。授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
太子。我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。
太子。云何我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。
太子。若此國中傳授法絕。不復續者。是名人民墮在極邊。
太子。以是之故。我今為汝轉。
太子。我已為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。
阿難。彼大天王以此國政付授太子。善教敕已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天王奈林中。彼亦轉輪王成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。
如前所說七寶。得人四種如意之德。
阿難。彼轉輪王亦於後時告剃鬚人。汝若見我頭生白髮者。便可啟我。
於是。剃鬚人受王教已。而於後時沐浴王頭見生白髮。見已啟曰。天王。當知天使已至。頭生白髮。
彼轉輪王復告剃鬚人。汝持金鑷徐拔白髮。著吾手中。
時剃鬚人聞王教已。即以金鑷徐拔白髮。著王手中。
阿難。彼轉輪王手捧白髮而說頌曰。
　我頭生白髮　壽命轉衰減　天使已來至　我今學道時
阿難。彼轉輪王見白髮已告太子曰。太子。當知天使已至。頭生白髮。
太子。我已得人間欲。今當復求天上之欲。
太子。我欲剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化。莫以非法。無令國中有諸惡業．非梵行人。
太子。汝後若見天使已至。頭生白髮者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教敕之。授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
太子。我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。
太子。云何我今為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。
太子。若此國中傳授法絕。不復續者。是名人民墮在極邊。
太子。以是之故。我今為汝轉。
太子。我已為汝轉此相繼之法。汝亦當復轉此相繼之法。莫令人民墮在極邊。
阿難。彼轉輪王以此國政付授太子。善教敕已。便剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天奈林中。
阿難。是為從子至子。從孫至孫。從族至族。從見至見。展轉八萬四千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。學仙人王修行梵行。
在此彌薩羅大天奈林中。彼最後王名曰。尼彌。如法法王。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門．梵志乃至昆蟲。奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。
彼時三十三天集坐善法講堂。咨嗟稱歎尼彌王曰。諸賢。鞞陀提人有大善利。有大功德。所以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門．梵志。乃至昆蟲。奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。
時天帝釋亦在眾中。於是天帝釋告三十三天曰。諸賢。汝等欲得即在此見尼彌王耶。
三十三天白曰。拘翼我等欲得即在此見彼尼彌王。
爾時帝釋猶如力士屈申臂頃。於三十三天上忽沒不現。已來至此尼彌王殿。於是尼彌王見天帝釋。見已問曰。汝為是誰。
帝釋答曰。大王。聞有天帝釋耶。
答曰。聞有帝釋。
告曰。我即是也。大王有大善利。有大功德。所以者何。三十三天為汝集坐善法講堂。咨嗟稱歎曰。諸賢。鞞陀提人有大善利。有大功德。所以者何。彼最後王名曰尼彌。如法法王。行法如法。而為太子．后妃．婇女及諸臣民．沙門．梵志。乃至昆蟲。奉持法齋。月八日．十四日．十五日修行布施。施諸窮乏沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。大王。欲見三十三天耶。
答曰。欲見。
帝釋復告尼彌王曰。我還天上。當敕嚴駕千象車來。大王乘車娛樂遊戲昇於天上。
時尼彌王為天帝釋默然而受。於是帝釋知尼彌王默然受已。猶如力士屈申臂頃。於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三十三天。帝釋到已告御者曰。汝速嚴駕千象車往迎尼彌王。
到已白曰。大王。當知天帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車娛樂遊戲昇於天上。
王乘車已復白王曰。王欲令我從何道送。為從惡受惡報道。為從妙受妙報道耶。
於是御者受帝釋教已。即便嚴駕千象車。往至尼彌王所。到已白曰。大王。當知帝釋遣此千象車來迎於大王。可乘此車娛樂遊戲昇於天上。
時尼彌王昇彼車已。御者復白王。欲令我從何道送。為從惡受惡報道。為從妙受妙報道耶。
時尼彌王告御者曰。汝於兩道中間送我。惡受惡報。妙受妙報。
於是御者便於兩道中間送王。惡受惡報。妙受妙報。於是三十三天遙見尼彌王來見已稱善。善來大王。善來大王。可與三十三天共住娛樂。
時尼彌王為三十三天而說頌曰。
　猶如假借乘　一時暫求車　此處亦復然　謂為他所有
　我還彌薩羅　當作無量善　因是生天上　作福為資糧
阿難。昔大天王者汝謂異人耶。莫作是念。當知即是我也。
阿難。我昔從子至子。從孫至孫。從族至族。從我展轉八萬四千轉輪王。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道．學仙人王修行梵行。在此彌薩羅大天奈林中。
阿難。我爾時為自饒益亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生老病死．啼哭憂慼。亦未能得脫一切苦。
阿難。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。我今為自饒益亦饒益他。饒益多人愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨究竟梵行。究竟梵行訖。我今得離生老病死啼哭憂慼。我今已得脫一切苦。
阿難。我今為汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。
阿難。云何我今為汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。
謂。八支聖道。正見乃至正定為八。
阿難。是謂我今為汝轉相繼法。汝亦當復轉相繼法。莫令佛種斷。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

王相應品說本經第二

我聞如是。一時佛遊波羅奈在仙人住處鹿野園中。時諸比丘於中食後。以小因緣集坐講堂共論此事。云何諸賢。居士在家何者為勝。為比丘等持戒妙法。成就威儀入家受食耶。為朝朝益利百千萬倍乎。
或有比丘作是說者。諸賢。何用益利百千萬倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就威儀入家受食。非為朝朝益利百千萬倍。
是時尊者阿那律陀亦在眾中。於是尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用益利百千萬倍。設復過是唯此至要。若有比丘持戒妙法成就威儀。入家受食非為朝朝益利百千萬倍。所以者何。
我憶昔時在此波羅奈國為貧窮人。唯仰捃拾客擔生活。是時此波羅奈國災旱．早霜．蟲蟥不熟人民荒儉乞求難得。是時有一辟支佛名曰。無患。依此波羅奈住。於是無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢入波羅奈而行乞食。我於爾時為捃拾故早出波羅奈。
諸賢。我登出時逢見無患辟支佛入彼。時無患辟支佛持淨鉢入。如本淨鉢出。
諸賢。我時捃還入波羅奈。復見無患辟支佛出。彼見我已便作是念。我旦入時。見此人出我今還出。復見此人入。此人或能未得食也。我今寧可隨此人去。
時辟支佛便追尋我如影隨形。諸賢。我持捃還到家捨擔而迴顧視。便見無患辟支佛來追尋我後。如影隨形我見彼已便作是念。我旦出時。見此仙人入城乞食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食分與此仙人。
作是念已即持食分與辟支佛白曰。仙人。當知此食是我己分。為慈愍故願哀受之。
時辟支佛即答我曰。居士。當知今年災旱．早霜．蟲蟥。五穀不熟。人民荒儉。乞求難得。汝可減半著我鉢中。汝自食半俱得存命如是者好。
我復白曰。仙人。當知我在居家自有釜窖．有樵薪．有穀米。飲食早晚亦無時節。仙人。當為慈愍我故盡受此食。
時辟支佛為慈愍故便盡受之。諸賢。我因施彼一鉢食福。七反生天得為天王。七反生人復為人王。
諸賢。我因施彼一鉢食福。得生如此釋種族中。大富豐饒多諸畜牧．封戶．食邑。資財無量珍寶具足。
諸賢。我因施彼一鉢食福。棄捨百千垓金錢王出家學道。況復其餘種種雜物。
諸賢。我因施彼一鉢食福。為王．王臣．梵志．居士．一切人民所見識待。及四部眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷所見敬重。
諸賢。我因施彼一鉢食福。常為人所請求。令受飲食．衣被．氍氀．毾毯．牀褥．綩綖．病瘦湯藥．諸生活具。非不請求。若我爾時知彼沙門是無著真人者。所獲福報當復轉倍。受大果報極妙功德。明所徹照極廣甚大。
於是尊者阿那律陀無著真人逮正解脫。說此頌曰。
　我憶昔貧窮　唯仰捃拾活　闕已供沙門　無患最上德
　因此生釋種　名曰阿那律　善解能歌舞　作樂常歡喜
　我得見世尊　正覺如甘露　見已生信樂　棄捨家學道
　我得識宿命　知本之所生　生三十三天　七反住於彼
　此七彼亦七　世受生十四　人間及天上　初不墮惡處
　我今知死生　眾生往來處　知他心是非　賢聖五娛樂
　得五支禪定　常息心靜默　已得靜正住　便逮淨天眼
　所為今學道　遠離棄捨家　我今獲此義　得入佛境界
　我不樂於死　亦不願於生　隨時任所適　建立正念智
　隨耶離竹林　我命在彼盡　當在竹林下　無餘般涅槃
爾時世尊在於燕坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事。世尊聞已則於晡時從燕坐起。往至講堂比丘眾前敷座而坐問諸比丘。汝等今日以何事故集坐講堂。
時諸比丘白曰。世尊。我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故集坐講堂。於是世尊告諸比丘。汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶。
諸比丘白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者。諸比丘聞已當善受持。
世尊告曰。諸比丘。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝廣分別說。
時諸比丘受教而聽。
世尊告曰。諸比丘。未來久遠當有人民壽八萬歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大富樂。多有人民村邑相近如雞一飛。
諸比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。
諸比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。謂寒．熱．大小便．欲．飲食．老。更無餘患。
諸比丘。人壽八萬歲時有王名。螺。為轉輪王。聰明智慧有四種軍。整御天下由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十六肘彼當豎之。既豎之後下便布施沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。彼施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
爾時尊者阿夷哆在眾中坐。於是尊者阿夷哆即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得作王號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧有四種軍。整御天下由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶是為七。我當有千子具足。顏貌端正勇猛無畏能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令。令得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十六肘我當豎之。既豎之後下便布施沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．花鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。我施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。我族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
於是世尊訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人。應更一死而求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得作王號名曰螺。為轉輪王。聰明智慧有四種軍。整御天下由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶是為七。我當有千子具足。顏貌端正勇猛無畏。能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令。令得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十六肘我當豎之。既豎之後下便布施沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。我施此已便剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。我族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
世尊告曰。阿夷哆。汝於未來久遠人壽八萬歲時。當得作王號名曰螺。為轉輪王聰明智慧。有四種軍。整御天下由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶是為七。汝當有千子具足。顏貌端正勇猛無畏能伏他眾。汝當統領此一切地乃至大海。不以刀杖以法教令令得安樂。有大金幢諸寶嚴飾。舉高千肘圍十六肘汝當豎之。既豎之後下便布施沙門．梵志．貧窮．孤獨．遠來乞者。以飲食．衣被．車乘．華鬘．散華．塗香．屋舍．牀褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。汝施此已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。汝族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
佛告諸比丘。未來久遠人壽八萬歲時。當有佛名彌勒如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。猶如我今已成如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼於此世天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天自知自覺。自作證成就遊。猶如我今於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天自知自覺。自作證成就遊。彼當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。彼當廣演流布梵行大會無量。從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布梵行。大會無量從人至天善發顯現。彼當有無量百千比丘眾。猶如我今無量百千比丘眾。
爾時尊者彌勒在彼眾中。於是尊者彌勒即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時可得成佛名。彌勒如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。如今世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。我於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天自知自覺。自作證成就遊。如今世尊於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天自知自覺。自作證成就遊。我當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。我當廣演流布梵行大會無量。從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布梵行大會無量。從人至天善發顯現。我當有無量百千比丘眾。如今世尊無量百千比丘眾。
於是世尊歎彌勒曰。善哉善哉彌勒。汝發心極妙。謂領大眾。所以者何。如汝作是念。世尊。我於未來久遠人壽八萬歲時。可得成佛名。彌勒如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。如今世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。我於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺。自作證成就遊。如今世尊於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天自知自覺。自作證成就遊。我當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。如今世尊說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。我當廣演流布梵行大會無量。從人至天善發顯現。如今世尊廣演流布梵行大會無量。從人至天善發顯現。
佛復告曰。彌勒。汝於未來久遠人壽八萬歲時當得作佛名。彌勒如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。猶如我今如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。汝於此世天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天自知自覺。自作證成就遊。猶如我今於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天。自知自覺自作證成就遊。汝當說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。猶如我今說法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。汝當廣演流布梵行大會無量。從人至天善發顯現。猶如我今廣演流布梵行大會無量。從人至天善發顯現。汝當有無量百千比丘眾。猶如我今無量百千比丘眾。
爾時尊者阿難執拂侍佛。於是世尊迴顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來。我今欲與彌勒比丘。
爾時尊者阿難受世尊教。即取金縷織成衣來授與世尊。於是世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已告曰。彌勒。汝從如來取此金縷織成之衣。施佛．法．眾。所以者何。彌勒。諸如來．無所著．等正覺。為世間護求義及饒益。求安隱快樂。
於是尊者彌勒從如來取金縷織成衣已。施佛．法．眾。時魔波旬便作是念。此沙門瞿曇遊波羅奈仙人住處鹿野園中。彼為弟子因未來說法。我寧可往而嬈亂之。時魔波旬往至佛所。到已向佛即說頌曰。
　彼必定當得　容貌妙第一　華鬘瓔珞身　明珠佩其臂
　若在雞頭城　螺王境界中
於是世尊而作是念。此魔波旬來到我所欲相嬈亂。
世尊知已為魔波旬即說頌曰。
　彼必定當得　無伏無疑惑　斷生老病死　無漏所作訖
　若行梵行者　彌勒境界中
於是魔王復說頌曰。
　彼必定當得　名衣上妙服　旃檀以塗體　身傭直姝長
　若在雞頭城　螺王境界中
爾時世尊復說頌曰。
　彼必定當得　無主亦無家　手不持金寶　無為無所憂
　若行梵行者　彌勒境界中
於是魔王復說頌曰。
　彼必定當得　名財好飲食　善能解歌舞　作樂常歡喜
　若在雞頭城　螺王境界中
爾時世尊復說頌曰。
　彼為必度岸　如鳥破網出　得禪自在遊　具樂常歡喜
　汝魔必當知　我已相降伏
於是魔王復作是念。世尊知我。善逝見我。愁惱憂慼不能得住。
即於彼處忽沒不現。
佛說如是。彌勒．阿夷哆．尊者阿難及諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。

王相應品烏鳥喻經第一

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。爾時世尊告諸比丘。
昔轉輪王欲試珠寶時。便集四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。集四種軍已。於夜闇中豎立高幢。安珠置上出至園觀。珠之光耀照四種軍。明之所及方半由延。彼時有一梵志而作是念。我寧可往見轉輪王及四種軍觀琉璃珠。
爾時梵志復作是念。且置見轉輪王及四種軍．觀琉璃珠。我寧可往至彼林間。於是梵志便往詣林。到已入中至一樹下。坐已未久有一獺獸來。梵志見已而問之曰。善來獺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當知。我欲捨去入彼大河。我今欲去唯畏於人。
時彼獺獸與此梵志共論是已便捨而去。梵志故坐復有究暮鳥來。梵志見已而問之曰。善來究暮鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當知。我欲捨去。依彼死牛聚處栖宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲去。唯畏於人。
彼究暮鳥與此梵志共論是已便捨而去。梵志故坐復有鷲鳥來。梵志見已而問之曰。善來鷲鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
時彼鷲鳥與此梵志共論是已。便捨而去。梵志故坐。復有食吐鳥來。梵志見已而問之曰。善來食吐鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。
彼食吐鳥與此梵志共論是已。便捨而去梵志故坐。復有豺獸來。梵志見已而問之曰。善來豺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏於人。
時彼豺獸與此梵志共論是已。便捨而去梵志故坐。復有烏鳥來。梵志見已而問之曰。善來烏鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。汝強額癡狂。何為問我。汝從何來。為欲何去。
彼時烏鳥面訶梵志已便捨而去。梵志故坐復有狌狌獸來。梵志見已而問之曰。善來狌狌獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水食好果來。我今欲去。不畏於人。
彼狌狌獸與此梵志共論是已。便捨而去。
佛告諸比丘。吾說此喻欲令解義。汝等當知此說有義。
時彼獺獸與此梵志共論是已便捨而去。吾說此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢。入村乞食不護於身不守諸根。不立正念而彼說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼得利已染著觸猗。不見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見獺獸已而問之曰。善來。獺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當知。我欲捨去。入彼大河。我今欲去。唯畏於人。吾說比丘亦復如是。
入惡不善穢汙法中。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。
是以比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離應學如是。
彼究暮鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不護於身不守諸根。不立正念。彼入他家教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼得利已染著觸猗。不見災患不能捨離隨意而用。彼比丘惡戒。成就惡法最在其邊。生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見究暮已而問之曰。善來。究暮。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。此池本時清泉盈溢。饒藕多華魚龜滿中。我昔所依而今枯熇。梵志當知。我今欲去。依彼死牛聚處栖宿。或依死驢。或依死人聚處栖宿。我今欲去。唯畏於人。吾說比丘亦復如是。依惡不善穢汙之法。為當來有本煩熱苦報．生老病死因。
是以比丘莫行如究暮。莫依非法以自存命。當淨身行。淨口．意行。住無事中著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離應學如是。
時彼鷲鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。不護於身不守諸根不立正念。彼入他家教化說法。或佛所說。或聲聞所說。因此得利衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼得利已染著觸猗。不見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法最在其邊。生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見鷲鳥已。而問之曰。善來。鷲鳥。汝從何來為欲何去。
答曰。梵志。我從大墓復至大墓殺害而來。我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去唯畏於人。吾說比丘亦復如是。是以比丘莫行如鷲鳥。
莫依非法以自存命。當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離應學如是。
彼食吐鳥與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢。入村乞食不護於身。不守諸根不立正念。彼入比丘尼房教化說法。或佛所說。或聲聞所說。彼比丘尼入若干家說好說惡。受信施物持與比丘。因此得利衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼得利已染著觸猗。不見災患不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法最在其邊生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見食吐鳥已而問之曰。善來食吐鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。汝見向者鷲鳥去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏於人。吾說比丘亦復如是。
是以比丘莫行如食吐鳥。莫依非法以自存命。當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離。應學如是。
時彼豺獸與此梵志共論是已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
若有比丘依貧村住。彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者即便避去。若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者而來住中。或九月。或十月。諸比丘見已。便問。賢者。何處遊行。
彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。
諸比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等便共恭敬禮事供養。因此得利衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼得利已染著觸猗。不見災患不能捨離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法最在其邊。生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見豺獸已。而問之曰。善來豺獸。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽。從僻靜至僻靜處來。我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏於人。吾說比丘亦復如是。
是以比丘莫行如豺。莫依非法以自存命。當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離。應學如是。
彼時烏鳥面訶梵志已。便捨而去。吾說此喻有何義耶。
若有比丘依貧無事處而受夏坐。彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者即便避去。若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者。而來住中二月．三月。諸比丘見已問曰。賢者。何處夏坐。
答曰。諸賢。我今依某貧無事處而受夏坐。我不如彼諸愚癡輩作牀成就。具足五事而住於中。中前中後．中後中前。口隨其味。味隨其口。求而求。索而索。
時諸比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。
諸比丘等便共恭敬禮事供養。因此得利衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼得利已。染著觸猗不見災患。不能捨離隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法最在其邊。生弊腐敗非梵行稱梵行。非沙門稱沙門。猶如梵志見烏鳥已而問之曰。善來烏鳥。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。汝強額癡狂。何為問我。汝從何來。為欲何去。吾說比丘亦復如是。
是以比丘莫行如烏。莫依非法以自存命。當淨身行。淨口．意行。住無事中。著糞掃衣常行乞食。次第乞食少欲知足。樂住遠離而習精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當遠離應學如是。
彼狌狌獸與此梵志共論是已便捨而去。吾說此喻有何義耶。
若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持鉢入村乞食。善護於身守攝諸根立於正念。彼從村邑乞食已竟。食訖中後收舉衣鉢。澡洗手足以尼師擅著於肩上。或至無事處。或至樹下。或至空屋中。敷尼師檀結加趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物．諸生活具。不起貪伺欲令我得。彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚．睡眠．調悔斷疑度惑。於善法中無有猶豫。彼於疑惑淨除其心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼得如是。定心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。猶如梵志見狌狌已。而問之曰。善來狌狌。汝從何來。為欲何去。
答曰。梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。噉好果來。我今欲去。不畏於人。吾說比丘亦復如是。
是以比丘莫行如獺。莫行如究暮。莫行如鷲。莫行如食吐鳥。莫行如豺。莫行如烏。當行如狌狌。所以者何。世中無著真人如狌狌獸。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。