我聞如是。一時佛遊摩兜麗剎利在奈林駛河岸。爾時世尊告諸比丘。
諸比丘。當自然法燈自歸己法。莫然餘燈莫歸餘法。
諸比丘。若自然法燈。自歸己法。不然餘燈。不歸餘法者。便能求學得利。獲福無量。所以者何。
比丘。昔時有王名曰。堅念。為轉輪王聰明智慧。有四種軍整御天下由己自在。如法法王成就七寶。得人四種如意之德。云何成就七寶。得人四種如意之德。如前所說成就七寶。得人四種如意之德。
於是堅念王而於後時。天輪寶移忽離本處。有人見之詣堅念王白曰。天王。當知天輪寶移離於本處。
堅念王聞已告曰。太子。我天輪寶移離於本處。
太子。我自曾從古人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住命不久存。
太子。我已得人間之欲。今當復求於天上欲。
太子。我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡業.非梵行人。
太子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教敕之。授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道於是。堅念王授太子國。善教敕已。便剃除鬚髮著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。
時堅念王出家學道七日之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已剎利頂生王便大憂惱愁慼不樂。剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。到已白曰。
天王。當知天王學道七日之後。彼天輪寶便沒不現。
父堅念王仙人告子剎利頂生王曰。汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。所以者何。汝不從父得此天輪。
剎利頂生王復白父曰。天王。我今當何所為。
父堅念王仙人告其子曰。汝當應學相繼之法。汝若學相繼之法者。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
剎利頂生王復白父曰。天王。云何相繼之法欲令我學。令我學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
父堅念王仙人復告子曰。汝當觀法如法。行法如法。當為太子.后妃.婇女及諸臣民.沙門.梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日.十四日.十五日修行布施。施諸窮乏沙門.梵志.貧窮.孤獨.遠來乞者。以飲食.衣被.車乘.華鬘.散華.塗香.屋舍.牀褥.氍毯.綩綖.給使.明燈。若汝國中有上尊.名德.沙門.梵志者。汝當隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。若汝國中有貧窮者。當出財物以給恤之。
天王。是謂相繼之法。汝當善學。汝善學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
剎利頂生王便於後時觀法如法。行法如法。而為太子.后妃.婇女及諸臣民.沙門.梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日.十四日.十五日修行布施。施諸窮乏沙門.梵志.貧窮.孤獨.遠來乞者。以飲食.衣被.車乘.華鬘.散華.塗香.屋舍.牀褥.氍毯.綩綖。給使.明燈。若其國中有上尊.名德.沙門.梵志者。便自隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。若其國中有貧窮者。即出財物隨時給恤。
剎利頂生王於後十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。彼亦得轉輪王。亦成就七寶。亦得人四種如意之德。云何成就七寶.得人四種如意之德。亦如前說。
彼轉輪王而於後時。天輪寶移忽離本處。有人見之詣轉輪王白曰。天王。當知天輪寶移離於本處。
轉輪王聞已告曰。太子。我天輪寶移離本處。
太子。我曾從父堅念王仙人聞之。若轉輪王天輪寶移離本處者。彼王必不久住。命不久存。
太子。我已得人間之欲。今當復求於天上欲。
太子。我欲剃除鬚髮著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。
太子。我今以此四天下付授於汝。汝當如法治化莫以非法。無令國中有諸惡業.非梵行人。
太子。汝後若見天輪寶移離本處者。汝亦當復以此國政授汝太子。善教敕之授太子國已。汝亦當復剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道於是。
轉輪王授太子國。善教敕已便剃除鬚髮著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。
彼轉輪王出家學道七日之後。彼天輪寶即沒不現。失天輪已剎利頂生王而不憂慼。但染欲著欲貪欲無厭。為欲所縛。為欲所觸。為欲所使。不見災患不知出要。便自出意治國。以自出意治國故。國遂衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛無有衰減。剎利頂生王亦復如是。自出意治國。以自出意治國故。國遂衰減不復增益。
於是國師梵志案行國界。見國人民轉就衰減不復增益。便作是念。剎利頂生王自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛無有衰減。此剎利頂生王亦復如是。自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。
國師梵志即共往詣剎利頂生王白曰。天王。當知天王自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。猶如昔時諸轉輪王學相繼法。國土人民轉增熾盛無有衰減。今天王亦復如是。自出意治國。以自出意治國故。國土人民轉就衰減不復增益。
剎利頂生王聞已告曰。梵志。我當云何。
國師梵志白曰。天王。國中有人聰明智慧明知算數。國中有大臣眷屬學經明經。誦習受持相繼之法。猶如我等一切眷屬。
天王。當學相繼之法。學相繼法已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
剎利頂生王復問曰。梵志。云何相繼之法欲令我學。令我學已。於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。
國師梵志白曰。天王。當觀法如法。行法如法。當為太子.后妃.婇女及諸臣民.沙門.梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日.十四日.十五日修行布施。施諸窮乏沙門.梵志.貧窮.孤獨.遠來乞者。以飲食.衣被.車乘.華鬘.散華.塗香.屋舍.牀褥.氍毯.綩綖。給使.明燈。若王國中有上尊.名德.沙門.梵志者。當自隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。若王國中有貧窮者。當出財物用給恤之。
天王。是謂相繼之法當善取學。善取學已於十五日說從解脫時。沐浴澡洗昇正殿已。彼天輪寶必從東方來。輪有千輻一切具足。清淨自然非人所造。色如火焰光明昱爍。剎利頂生王便於後時觀法如法。行法如法。而為太子.后妃.婇女及諸臣民.沙門.梵志乃至昆蟲奉持法齋。月八日.十四日.十五日修行布施。施諸窮乏沙門.梵志.貧窮.孤獨.遠來乞者。以飲食.衣被.車乘.華鬘.散華.塗香.屋舍.牀褥.氍毯.綩綖。給使.明燈。若其國中有上尊.名德.沙門.梵志者。便自隨時往詣彼所。問法受法。
諸尊。何者善法。何者不善法。何者為罪。何者為福。何者為妙。何者非妙。何者為黑。何者為白。黑白之法從何而生。何者現世義。何者後世義。云何作行受善不受惡。
從彼聞已行如所說。然國中民有貧窮者。不能出物用給恤之。是為困貧無財物者不能給恤。故人轉窮困。因窮困故便盜他物。因偷盜故其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。天王。此人盜我物。願天王治。
剎利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。
彼人白曰。天王。我實偷盜。所以者何。天王。以貧困故若不盜者便無以自濟。
剎利頂生王即出財物而給與之語盜者曰。汝等還去後莫復作。
於是國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者。王便出財物而給與之。由斯之故人作是念。我等亦應盜他財物。
於是國人各各競行盜他財物。是為困貧無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故彼人壽轉減。形色轉惡彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽八萬歲。子壽四萬歲。
比丘。彼人壽四萬歲時。有人便行盜他財物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。天王。此人盜我物。願天王治。
剎利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。
彼人白曰。天王。我實偷盜。所以者何。以貧困故。若不盜者便無以自濟。
剎利頂生王聞已便作是念。若我國中有盜他物。更出財物盡給與者。如是唐空竭國藏盜遂滋甚。我今寧可作極利刀。若我國中有偷盜者。便收捕取坐高標下斬截其頭。
於是剎利頂生王後便敕令作極利刀。若國中有盜他物者。即敕捕取坐高標下斬截其頭。國中人民聞剎利頂生王敕作利刀。若國中有盜他物者即便捕取。坐高標下斬截其頭。我亦寧可效作利刀持行劫物。若從劫物者捉彼物主而截其頭。於是彼人則於後時效作利刀。持行劫物捉彼物主截斷其頭。是為困貧無財物者。不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增。因刀殺增故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽四萬歲。子壽二萬歲。
比丘。人壽二萬歲時。有人盜他財物。其主捕伺收縛。送詣剎利頂生王白曰。
天王。此人盜我財物。願天王治。
剎利頂生王問彼人曰。汝實盜耶。
時彼盜者便作是念。剎利頂生王若知其實。或縛鞭我。或拋或擯。或罰錢物。或種種苦治。或貫標上。或梟其首。我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶。
念已白曰。天王。我不偷盜。
是為困貧無財物者不能給恤故人轉窮困。因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增。因刀殺增故便妄言.兩舌轉增。因妄言.兩舌增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二萬歲。子壽一萬歲。
比丘。人壽萬歲時。人民或有德。或無德。
若無德者。彼為有德人起嫉妒意而犯其妻。是為困貧無財物者不能給恤故。人轉窮困因窮困故盜轉滋甚。因盜滋甚故刀殺轉增。因刀殺增故便妄言。兩舌轉增。因妄言.兩舌增故便嫉妒.邪婬轉增。因嫉妒.邪婬增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽萬歲。子壽五千歲。
比丘。人壽五千歲時。三法轉增。非法.欲貪.邪法。因三法增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽五千歲。子壽二千五百歲。
比丘。人壽二千五百歲時。復三法轉增。兩舌.麤言.綺語。因三法增故。彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽二千五百歲。子壽千歲。
比丘。人壽千歲時。一法轉增邪見是也。因一法增故彼人壽轉減形色轉惡。彼壽轉減色轉惡已。
比丘。父壽千歲。子壽五百歲。
比丘。人壽五百歲時。彼人盡壽不孝父母。不能尊敬沙門.梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪。彼因不孝父母。不能尊敬沙門.梵志。不行順事。不作福業。不見後世罪故。
比丘。父壽五百歲。子壽或二百五十.或二百歲。
比丘。今若有長壽。或壽百歲。或不啻者。
佛復告曰。比丘。未來久遠時人壽十歲。
比丘。人壽十歲時。女生五月即便出嫁。
比丘。人壽十歲時有穀名。稗子。為第一美食。猶如今人粳糧為上饌。
比丘。如是人壽十歲時有穀名稗子。為第一美食。
比丘。人壽十歲時。若今日所有美味。酥油.鹽.蜜.甘蔗.糖。彼一切盡沒。
比丘。人壽十歲時。若行十惡業道者。彼便為人所敬重。猶如今日若行十善業道者。彼便為人所敬重。
比丘。人壽十歲時亦復如是。若行十惡業道者。彼便為人之所敬重。
比丘。人壽十歲時都無有善名。況復有行十善業道。
比丘.人壽十歲時。有人名。彈罰。周行遍往家家彈罰。
比丘。人壽十歲時。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子.兄弟.姐妹.親屬。展轉相向。有賊害心。猶如獵師見彼鹿已。極有害心。
比丘。人壽十歲時亦復如是。母於其子極有害心。子亦於母極有害心。父子.兄弟.姐妹.親屬。展轉相向。有賊害心。
比丘。人壽十歲時。當有七日刀兵劫。
彼若捉草即化成刀。若捉樵木亦化成刀。彼以此刀各各相殺。彼於七日刀兵劫。過七日便止。爾時亦有人生慚恥羞愧厭惡不愛。彼人七日刀兵劫時便入山野。在隱處藏過七日已。則從山野於隱處出。更互相見生慈愍心。極相愛念猶如慈母。唯有一子與久離別。從遠來還安隱歸家。相見喜歡生慈愍心極相愛念。如是彼人過七日後。則從山野於隱處出。更互相見生慈愍心。極相愛念共相見已便作是語。
諸賢。我今相見。今得安隱。我等坐生不善法故。今值見此親族死盡。我等寧可共行善法。
云何當共行善法耶。我等皆是殺生之人。今寧可共離殺.斷殺。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽十歲人生子壽二十。
比丘。壽二十歲人復作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已共離殺.斷殺.然故共行不與而取。
我等寧可離不與取。斷不與取。我等應共行是善法。彼便共行如是善法行善法已。壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽二十歲人生子壽四十。
比丘。壽四十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。然故行邪婬。
我等寧可離邪婬.斷邪婬。我等應共行是善法。彼便共行如是善法行善法已。壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽四十歲人生子壽八十。
比丘。壽八十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。然故行妄言。
我等寧可離妄言.斷妄言。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽八十歲人生子壽百六十。
比丘。壽百六十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。然故行兩舌。
我等寧可離兩舌.斷兩舌。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽百六十歲人生子壽三百二十歲。
比丘。壽三百二十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。離兩舌.斷兩舌。然故行麤言。
我等寧可離麤言.斷麤言。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽三百二十歲人生子壽六百四十。
比丘。壽六百四十歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。離兩舌.斷兩舌。離麤言.斷麤言。然故行綺語。
我等寧可離綺語.斷綺語。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽六百四十歲人生子壽二千五百。
比丘。壽二千五百歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。離兩舌.斷兩舌。離麤言.斷麤言。離綺語.斷綺語。然故行貪嫉。
我等寧可離貪嫉.斷貪嫉。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽二千五百歲人生子壽五千。
比丘。壽五千歲人亦作是念。若求學善者。壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。離兩舌.斷兩舌。離麤言.斷麤言。離綺語.斷綺語。離貪嫉.斷貪嫉。然故行瞋恚。
我等寧可離瞋恚.斷瞋恚。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽五千歲人生子壽一萬。
比丘。壽萬歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。離兩舌.斷兩舌。離麤言.斷麤言。離綺語.斷綺語。離貪嫉.斷貪嫉。離瞋恚.斷瞋恚。然故行邪見。
我等寧可離邪見.斷邪見。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽萬歲人生子壽二萬。
比丘。壽二萬歲人亦作是念。若求學善者壽便轉增形色轉好。我等應共更增行善。
云何當共更增行善。我等已離殺.斷殺.離不與取.斷不與取。離邪婬.斷邪婬。離妄言.斷妄言。離兩舌.斷兩舌。離麤言.斷麤言。離綺語.斷綺語。離貪嫉.斷貪嫉。離瞋恚.斷瞋恚。離邪見.斷邪見。然故有非法.欲惡.貪行邪法。
我等寧可離此三惡不善法.斷三惡不善法。我等應共行是善法。彼便共行如是善法。行善法已壽便轉增形色轉好。彼壽轉增色轉好已。
比丘。壽二萬歲人生子壽四萬。
比丘。人壽四萬歲時孝順父母。尊重恭敬沙門.梵志。奉行順事。修習福業。見後世罪。彼因孝順父母。尊重恭敬沙門.梵志。奉行順事。修習福業。見後世罪故。
比丘。壽四萬歲人生子壽八萬。
比丘。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂多有人民。村邑相近如雞一飛。
比丘。人壽八萬歲時。女年五百乃當出嫁。
比丘。人壽八萬歲時。唯有如是病。寒熱.大小便.欲.不食.老。更無餘患。
比丘。人壽八萬歲時有王名螺。為轉輪王。聰明智慧。有四種軍整御天下。由己自在。如法法王。成就七寶。彼七寶者。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.女寶.居士寶.主兵臣寶。是謂為七。千子具足顏貌端正。勇猛無畏能伏他眾。彼必統領此一切地。乃至大海不以刀杖。以法教令令得安樂。
比丘。諸剎利頂生王得為人主。整御天下行自境界從父所得。彼因行自境界從父所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦不衰。
諸比丘。汝等亦應如是。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。行自境界。從父所得。
諸比丘。汝等因行自境界從父所得。壽不轉減形色不惡。未曾失樂力亦不衰。
云何比丘行自境界從父所得。此比丘觀內身如身。觀內覺.心.法如法。是謂比丘行自境界從父所得。
云何比丘壽。此比丘修欲定如意足。依遠離。依無欲。依滅盡。趣向出要。修精進定。修心定。修思惟定如意足。依遠離。依無欲。依滅盡。趣向出要。是謂比丘壽。
云何比丘色。此比丘修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷畏怖受持學戒。是謂比丘色。
云何比丘樂。此比丘離欲.離惡不善之法。乃至得第四禪成就遊。是謂比丘樂。
云何比丘力。此比丘諸漏已盡。得無漏。心解脫.慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。是謂比丘力。
比丘。我不更見有力不可降伏如魔王力。彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
四相品之餘
13 年前
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