梵志品雨勢經第一

我聞如是。一時佛遊王舍城在鷲巖山中。
爾時摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人遭無量厄。
於是摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城在鷲巖山中。便告大臣雨勢曰。我聞沙門瞿曇遊王舍城在鷲巖山中。雨勢。汝往至沙門瞿曇所。汝持我名問訊聖體安快無病。氣力如常耶。當作是語。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說。雨勢。若沙門瞿曇有所說者。汝善受持。所以者何。如是之人終不妄說。
大臣雨勢受王教已。乘最好乘。與五百乘俱出王舍城。即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山下車步進往詣佛所。便與世尊共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病。氣力如常耶。瞿曇。摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎。常在眷屬數作是說。跋耆國人有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。我當斷滅跋耆人種。破壞跋耆。令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說。
世尊聞已告曰。雨勢。我昔曾遊於跋耆國。彼國有寺名遮和邏。雨勢。爾時我為跋耆國人說七不衰法。跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢。若跋耆國人行七不衰法而不犯者。跋耆必勝則為不衰。
大臣雨勢白世尊曰。沙門瞿曇略說此事不廣分別。我等不能得解此義。願沙門瞿曇廣分別說。當令我等得知此義。
世尊告曰。雨勢諦聽善思念之。我當為汝廣說此義。
大臣雨勢受教而聽。是時尊者阿難執拂侍佛。世尊迴顧問曰。阿難。頗聞跋耆數數集會多聚集耶。
尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆數數集會多聚集也。
世尊即告大臣雨勢。若彼跋耆數數集會多聚集者。跋耆必勝則為不衰。
世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆共俱集會。俱作跋耆事共俱起耶。
尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆共俱集會。俱作跋耆事共俱起也。
世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆共俱集會。俱作跋耆事共俱起者。跋耆必勝則為不衰。
世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行耶。
尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行也。
世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆未施設者不更施設。本所施設而不改易。舊跋耆法善奉行者。跋耆必勝則為不衰。
世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆不以力勢而犯他婦．他童女耶。
尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆不以力勢而犯他婦．他童女也。
世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆不以力勢而犯他婦．他童女者跋耆必勝則為不衰。
世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受耶。
尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受。
世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆有名德尊重者。跋耆悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。跋耆必勝則為不衰。
世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾。遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損耶。
尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾。遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損也。
世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆所有舊寺。跋耆悉共修飾。遵奉供養禮事。本之所施常作不廢。本之所為不減損者。跋耆必勝則為不衰。
世尊復問尊者阿難。頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具耶。
尊者阿難白曰。世尊。我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具。
世尊復告大臣雨勢。若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶極大愛敬。常願未來阿羅訶者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具者。跋耆必勝則為不衰。
雨勢。跋耆行此七不衰法。諸受持此七不衰法者。跋耆必勝則為不衰。
於是大臣雨勢即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。瞿曇。設彼跋耆成就一不衰法者。摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼。況復具七不衰法耶。瞿曇。我國事多請退還歸。
世尊報曰。欲去隨意。
於是大臣雨勢聞佛所說則善受持。起繞世尊三匝而去。大臣雨勢去後不久。於是世尊迴顧告曰。阿難。若有比丘依鷲巖山處處住者。宣令一切盡集講堂。一切集已便來白我。
尊者阿難即受佛教。唯然。世尊。
是時尊者阿難便行宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。今令一切盡集講堂。一切集已還詣佛所。稽首作禮却住一面白曰。世尊。我已宣令。若有比丘依鷲巖山處處住者。悉令一切盡集講堂今皆已集。唯願世尊自知其時。
於是世尊將尊者阿難往詣講堂。於比丘眾前敷座而坐告諸比丘。今為汝說七不衰法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為七。若比丘數數集會多聚集者。比丘必勝則法不衰。
若比丘共齊集會俱作眾事共俱起者。比丘必勝則法不衰。
若比丘未施設事不更施設。本所施設而不改易。我所說戒善奉行者。比丘必勝則法不衰。
若比丘此未來有愛喜欲共俱。愛樂彼彼有起不隨者。比丘必勝則法不衰。
若比丘有長老上尊俱學梵行。比丘悉共宗敬恭奉供養。於彼聞教則受者。比丘必勝則法不衰。
若比丘有無事處山林高巖。閑居靜處寂無音聲。遠離無惡。無有人民隨順宴坐。樂住不離者。比丘必勝則法不衰。
若比丘悉共擁護諸梵行者至重愛敬。常願未來諸梵行者而欲令來。既已來者樂恒久住。常使不乏衣被．飲食．牀榻．湯藥．諸生活具者。比丘必勝則法不衰。
若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。
於是世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為七。若比丘尊師。恭敬極重供養奉事者。比丘必勝則法不衰。
若比丘法．眾．戒．不放逸．供給．定。恭敬．極重供養．奉事者。比丘必勝則法不衰。
若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。
世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為七。若比丘不行於業。不樂於業。不習業者。比丘必勝則法不衰。
不行譁說。不樂譁說。不習譁說者。
不行聚會。不樂聚會。不習聚會者。
不行雜合。不樂雜合。不習雜合者。
不行睡眠。不樂睡眠。不習睡眠者。
不為利。不為譽。不為他人行梵行者。
不為暫爾。不為德勝。於其中間捨方便令德勝者。比丘必勝則法不衰。
若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。
世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為七。若比丘成就信財．戒財．慚財．愧財．博聞財．施財。成就慧財者。比丘必勝則法不衰。
若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。
世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為七。若比丘成就信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力。成就慧力者。比丘必勝則法不衰。
若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。
世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為七。若比丘修念覺支。依捨離．依無欲．依滅盡。趣向出要。
擇法．精進．喜．息．定。修捨覺支。依捨離．依無欲．依滅盡。趣向出要者。比丘必勝則法不衰。
若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。
世尊復告諸比丘曰。我為汝等更說七不衰法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為七。若比丘應與面前律與面前律。應與憶律與憶律。應與不癡律與不癡律。應與自發露與自發露。應與居與居。應與展轉與展轉眾中起諍。當以如棄糞掃止諍法止之者。比丘必勝則法不衰。
若比丘行此七不衰法。受持不犯者。比丘必勝則法不衰。
世尊復告諸比丘曰。今為汝等說六慰勞法。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。
佛言。云何為六。以慈身業向諸梵行是慰勞法。愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。如是慈口業．慈意業。
若有法利。如法得利。自所飯食至在鉢中。如是利分布施諸梵行是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有戒不缺．不穿．無穢．無黑。如地不隨他。聖所稱譽具善受持。如是戒分布施諸梵行是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有見是聖出要。明了深達能正盡苦。如是見分布施諸梵行。是慰勞法。愛法樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
我向所言六慰勞法者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。