例品例經第十一

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若欲斷無明者當修四念處。
云何欲斷無明者當修四念處。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。至觀覺．心．法如法。是謂欲斷無明者當修四念處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修四念處。
云何欲別知無明者當修四念處。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。至觀覺．心．法如法。是謂欲別知無明者當修四念處。欲斷無明者當修四正斷。
云何欲斷無明者。當修四正斷。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五．心穢．慧羸。
已生惡不善法為斷故。發欲求方便精勤舉心斷。
未生惡不善法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。
未生善法為生故。發欲求方便精勤舉心斷。
已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便精勤舉心斷。是謂欲斷無明者當修四正斷。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修四正斷。
云何欲別知無明者當修四正斷。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。
已生惡不善法為斷故。發欲求方便精勤舉心斷。
未生惡不善法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。
未生善法為生故。發欲求方便精勤舉心斷。
已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便精勤舉心斷。是謂欲別知無明者當修四正斷。欲斷無明者當修四如意足。
云何欲斷無明者當修四如意足。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。
修欲定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷無明者。當修四如意足。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修四如意足。
云何欲別知無明者當修四如意足。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修欲定如意足成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知無明者當修四如意足。欲斷無明者當修四禪。
云何欲斷無明者當修四禪。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷無明者當修四禪。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修四禪。
云何欲別知無明者當修四禪。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲別知無明者當修四禪。欲斷無明者當修五根。
云何欲斷無明者當修五根。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲斷無明者當修五根。如是發斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修五根。
云何欲別知無明者。當修五根。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲別知無明者當修五根。欲斷無明者當修五力。
云何欲斷無明者當修五力。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲斷無明者當修五力。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修五力。
云何欲別知無明者當修五力。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲別知無明者當修五力。欲斷無明者當修七覺支。
云何欲斷無明者當修七覺支。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷無明者當修七覺支。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者。當修七覺支。
云何欲別知無明者當修七覺支。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知無明者當修七覺支。欲斷無明者當修八支聖道。
云何欲斷無明者當修八支聖道。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲斷無明者當修八支聖道。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修八支聖道。
云何欲別知無明者當修八支聖道。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲別知無明者當修八支聖道。欲斷無明者當修十一切處。
云何欲斷無明者當修十一切處。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲斷無明者當修十一切處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修十一切處。
云何欲別知無明者當修十一切處。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲別知無明者當修十一切處。欲斷無明者當修十無學法。
云何欲斷無明者當修十無學法。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲斷無明者當修十無學法。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知無明者當修十無學法。
云何欲別知無明者當修十無學法。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲別知無明者當修十無學法。如無明。行亦如是。如行。識亦如是。如識。名色亦如是。如名色。六處亦如是。如六處。更樂亦如是。如更樂。覺亦如是。如覺。愛亦如是。如愛。受亦如是。如受。有亦如是。如有。生亦如是。欲斷老死者當修四念處。
云何欲斷老死者當修四念處。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。至觀覺．心．法如法。是謂欲斷老死者當修四念處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修四念處。
云何欲別知老死者當修四念處。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。是謂欲別知老死者。當修四念處。欲斷老死者當修四正斷。
云何欲斷老死者當修四正斷。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便。精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方便精勤舉心斷。已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便精勤舉心斷。是謂欲斷老死者當修四正斷。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修四正斷。
云何欲別知老死者當修四正斷。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。已生惡不善法為斷故。發欲求方便精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。發欲求方便精勤舉心斷。未生善法為生故。發欲求方便精勤舉心斷。已生善法為久住不忘．不退．增長．廣大修習具足故。發欲求方便精勤舉心斷。是謂欲別知老死者當修四正斷。欲斷老死者當修四如意足。
云何欲斷老死者。當修四如意足。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修欲定如意足成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷老死者當修四如意足。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修四如意足。
云何欲別知老死者當修四如意足。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修欲定如意足成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修精進定．心定也。修思惟定如意足。成就斷行。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知老死者當修四如意足。
欲斷老死者當修四禪。
云何欲斷老死者當修四禪。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲斷老死者當修四禪。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修四禪。
云何欲別知老死者當修四禪。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂欲別知老死者。當修四禪。欲斷老死者當修五根。
云何欲斷老死者當修五根。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲斷老死者當修五根。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修五根。
云何欲別知老死者當修五根。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信根．精進．念．定．慧根。是謂欲別知老死者當修五根。欲斷老死者當修五力。
云何欲斷老死者當修五力。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲斷老死者當修五力。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修五力。
云何欲別知老死者當修五力。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修信力．精進．念．定．慧力。是謂欲別知老死者當修五力。欲斷老死者當修七覺支。
云何欲斷老死者當修七覺支。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲斷老死者當修七覺支。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修七覺支。
云何欲別知老死者當修七覺支。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修念覺支．依離．依無欲．依滅。趣非品。如是修法．精進．喜．息．定也。修捨覺支。依離．依無欲．依滅。趣非品。是謂欲別知老死者當修七覺支。欲斷老死者當修八支聖道。
云何欲斷老死者當修八支聖道。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲斷老死者當修八支聖道。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修八支聖道。
云何欲別知老死者。當修八支聖道。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修正見。乃至修正定為八。是謂欲別知老死者當修八支聖道。欲斷老死者當修十一切處。
云何欲斷老死者當修十一切處。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲斷老死者當修十一切處。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修十一切處。
云何欲別知老死者當修十一切處。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修第一地一切處。四維上下不二．無量。如是修水一切處．火一切處．風一切處．青一切處．黃一切處．赤一切處．白一切處．無量空處一切處。修第十無量識處一切處。四維上下不二．無量。是謂欲別知老死者當修十一切處。欲斷老死者當修十無學法。
云何欲斷老死者當修十無學法。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲斷老死者當修十無學法。如是數斷．解脫．過度．拔絕．滅止．總知．別知。欲別知老死者當修十無學法。
云何欲別知老死者當修十無學法。
若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。修無學正見。乃至修無學正智。是謂欲別知老死者當修十無學法。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

例品箭喻經第十

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時尊者鬘童子獨安靖處。燕坐思惟心作是念。所謂此見。世尊捨置除却不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。若世尊為我一向說世有常者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說世有常者。我當難詰彼捨之而去。
如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。若世尊為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我從彼學梵行。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我當難詰彼捨之而去。
於是尊者鬘童子則於晡時。從燕坐起往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我今獨安靖處燕坐思惟心作是念。所謂此見。世尊捨置除却不盡通說。
謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我不欲此。我不忍此。我不可此。
若世尊一向知世有常者。世尊當為我說。若世尊不一向知世有常者。當直言不知也。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
若世尊一向知此是真諦。餘皆虛妄言者。世尊。當為我說。若世尊不一向知此是真諦。餘皆虛妄言者當直言不知也。
世尊問曰。鬘童子。我本頗為汝如是說世有常。汝來從我學梵行耶。
鬘童子答曰。不也。世尊。
如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。我本頗為汝如是說此是真諦。餘皆虛妄言。汝來從我學梵行耶。
鬘童子答曰。不也。世尊。
鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說世有常者。我當從世尊學梵行耶。
鬘童子答曰。不也。世尊。
如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。鬘童子。汝本頗向我說。若世尊為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我當從世尊學梵行耶。
鬘童子答曰。不也。世尊。
世尊告曰。鬘童子。我本不向汝有所說。汝本亦不向我有所說。汝愚癡人。何故虛妄誣謗我耶。
於是尊者鬘童子為世尊面訶責數。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。
於是世尊面訶鬘童子已告諸比丘。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。
如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知於其中間而命終也。
猶如有人身被毒箭。因毒箭故受極重苦。彼見親族憐念愍傷。為求利義饒益安隱便求箭醫。然彼人者方作是念。
未可拔箭。我應先知彼人如是姓．如是名．如是生。為長．短．麤．細。為黑．白．不黑不白。為剎利族。梵志．居士．工師族。為東方．南方．西方．比方耶。
未可拔箭。我應先知彼弓為柘．為桑．為槻．為角耶。
未可拔箭。我應先知弓扎。彼為是牛筋．為獐鹿筋．為是絲耶。
未可拔箭。我應先知弓色為黑．為白．為赤．為黃耶。
未可拔箭。我應先知弓弦為筋．為絲．為紵．為麻耶。
未可拔箭。我應先知箭簳為木．為竹耶。
未可拔箭。我應先知箭纏為是牛筋．為獐鹿筋．為是絲耶。
未可拔箭。我應先知箭羽為飄鵃毛．為鵰鷲毛．為鵾雞毛．為鶴毛耶。
未可拔箭。我應先知箭鏑為錍．為矛．為鈹刀耶。
未可拔箭。我應先知作箭鏑師如是姓．如是名．如是生。為長．短．麤．細。為黑．白．不黑不白。為東方．西方．南方．北方耶。
彼人竟不得知。於其中間而命終也。若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說世有常者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。
如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。
若有愚癡人作如是念。若世尊不為我一向說此是真諦。餘皆虛妄言者。我不從世尊學梵行。彼愚癡人竟不得知。於其中間而命終也。
世有常。因此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。因此見故。從我學梵行者。此事不然。
世有常。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。有此見故。不從我學梵行者。此事不然。
世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此見故。從我學梵行者。此事不然。
世有常。無此見故。從我學梵行者。此事不然。如是世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。無此見故。不從我學梵行者。此事不然。
世有常者。有生．有老．有病．有死。愁慼．啼哭．憂苦．懊惱。如是此淳大苦陰生。
如是世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終者。有生．有老．有病．有死。愁慼．啼哭．憂苦．懊惱。如是此淳大苦陰生。
世有常。我不一向說此。以何等故。我不一向說此。此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是故我不一向說此。
如是世無常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終。我不一向說此。以何等故。我不一向說此。此非義相應。非法相應。非梵行本。不趣智．不趣覺．不趣涅槃。是故我不一向說此也。
何等法我一向說耶。此義我一向說。苦．苦習．苦滅．苦滅道跡。我一向說。以何等故。我一向說此。
此是義相應。是法相應。是梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。是故我一向說此。是為不可說者則不說。可說者則說。當如是持。當如是學。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

例品見經第九

我聞如是。一時佛般涅槃後不久。尊者阿難遊王舍城在竹林迦蘭哆園。
於是有一異學梵志。是尊者阿難未出家時友。中後彷徉往詣尊者阿難所。共相問訊却坐一面語尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。梵志。欲問便問。我聞已當思。
異學梵志即便問曰。所謂此見捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇知此諸見如應知耶。
尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。世尊．如來．無所著．正盡覺知此諸見如應也。
異學梵志又復問曰。所謂此見。沙門瞿曇捨置除却不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。沙門瞿曇云何知此諸見如應耶。
尊者阿難答曰。梵志。所謂此見。世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。異學梵志。如是具．如是受．如是趣．如是生．如是至後世。
所謂此是世尊．如來．無所著．正盡覺捨置除却。不盡通說。謂世有常。世無有常。世有底。世無底。命即是身。為命異身異。如來終。如來不終。如來終不終。如來亦非終亦非不終耶。如是知此諸見。此諸見應如是知。
異學梵志白曰。我今自歸於阿難。
尊者阿難告曰。梵志。汝莫自歸於我。如我自歸於佛。汝亦應自歸。
異學梵志白曰。阿難。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
尊者阿難所說如是。彼異學梵志聞尊者阿難所說歡喜奉行。

例品阿那律陀經第八

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘則於晡時從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一面白曰。我等欲有所問聽乃敢陳。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思。
時諸比丘即便問曰。云何比丘不煩熱死．不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘見質直及得聖愛戒者。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。
時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。
復次諸賢。若比丘觀內身如身。乃至觀覺．心．法如法。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。
時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。
復次諸賢。若比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。
時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。
復次諸賢。若比丘度一切色想。乃至非有想非無想處成就遊。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。
時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是不煩熱死．不煩熱命終。
復次諸賢。若有比丘度一切非有想非無想處。想知滅身觸成就遊。及慧觀諸漏已盡者。是謂比丘不煩熱死．不煩熱命終。
時諸比丘又復問曰。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是不煩熱死．不煩熱命終。
時諸比丘聞尊者阿那律陀所說。善受持誦即從坐起。稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說歡喜奉行。

例品阿那律陀經第七

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘則於晡時從燕坐起。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一面白曰。我等欲有所問聽乃敢陳。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。欲問便問。我聞已當思時。
諸比丘即便問曰。云何比丘賢死．賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。是謂比丘賢死．賢命終也。
時諸比丘又復問曰。比丘極是賢死．賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘不極是賢死．賢命終也。
復次諸賢。若比丘得如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。是謂比丘賢死．賢命終也。
時諸比丘又復問曰。比丘極是賢死．賢命終耶。
尊者阿那律陀答曰。諸賢。比丘極是賢死．賢命終也。
於是諸比丘聞尊者阿那律陀所說。善受持誦已即從坐起。稽首尊者阿那律陀足繞三匝而去。
尊者阿那律陀所說如是。彼諸比丘聞尊者阿那律陀所說歡喜奉行。

例品八城經第六

我聞如是。一時佛般涅槃後不久。眾多上尊名德比丘遊波羅利子城住在雞園。
是時第十居士八城持多妙貨往至波羅利子城治生販賣。於是第十居士八城。彼多妙貨貨賣速售大得財利。歡喜踊躍出波羅利子城。往詣雞園眾多上尊名德比丘所。稽首禮足却坐一面。時諸上尊名德比丘為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。
時諸上尊比丘為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。於是第十居士八城白曰。上尊。尊者阿難今在何處我欲往見。
諸上尊比丘答曰。居士。尊者阿難今在鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。若欲見者可往至彼。
爾時第十居士八城即從坐起。稽首諸上尊比丘足。繞三匝而去。往詣尊者阿難所。稽首禮足却坐一面白曰。尊者阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難告曰。居士。欲問便問。我聞已當思。
居士問曰。尊者阿難。世尊．如來．無所著．正盡覺成就慧眼見第一義。頗說一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解脫耶。
尊者阿難答曰。如是居士。
問曰。尊者阿難。世尊．如來．無所著．正盡覺成就慧眼見第一義。云何說有一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解脫耶。
尊者阿難答曰。居士。多聞聖弟子離欲．離惡不善之法至得第四禪成就遊。彼依此處觀法如法。彼依此處觀法如法住彼得漏盡者或有是處。若住彼不得漏盡者。或因此法。欲法．愛法．樂法．靖法。愛樂歡喜斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終不還此。
復次居士。多聞聖弟子心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。彼依此處觀法如法。彼依此處觀法如法。住彼得漏盡者或有是處。若住彼不得漏盡者。或因此法。欲法．愛法．樂法．靖法愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終不還此。是謂如來．無所著．正盡覺成就慧眼見第一義說有一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解脫。
復次居士。多聞聖弟子度一切色想。乃至非有想非無想處成就遊。彼於此處觀法如法。彼於此處觀法如法。住彼得漏盡者或有是處。若住彼不得漏盡者。或因此法。欲法．愛法．樂法．靖法愛樂歡喜。斷五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法終不還此。是謂如來．無所著．正盡覺成就慧眼見第一義。說有一法。若聖弟子住漏盡無餘得心解脫。
於是第十居士八城即從坐起。偏袒著衣叉手白曰。尊者阿難。甚奇甚特。我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門。今此十二甘露法門必隨所依得安隱出。
尊者阿難。猶去村不遠有大屋舍開十二戶。若人所為故入彼屋中。復一人來不為彼人求義及饒益。不求安隱而燒彼屋。
尊者阿難。彼人必得於此十二戶隨所依出得自安隱。如是我問尊者阿難一甘露門。而尊者阿難一時為我說於十二甘露法門。今此十二甘露法門必隨所依得安隱出。
尊者阿難。梵志法．律中說不善法．律尚供養師。況復我不供養大師尊者阿難耶。
於是第十居士八城即於夜中。施設極妙淨美豐饒食噉含消。施設食已平旦敷座。請雞園眾及鞞舍離眾皆集一處。自行澡水則以極妙淨美豐饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食訖收器行澡水竟。持五百種物買屋別施尊者阿難。尊者阿難受已施與招提僧。
尊者阿難所說如是。第十居士八城聞尊者阿難所說歡喜奉行。

例品愛生經第五

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時有一梵志唯有一兒心極愛念。忍意溫潤視之無厭。忽便命終命終之後。梵志愁憂不能飲食。不著衣裳亦不塗香。但至塚哭憶兒臥處。於是梵志周遍彷徉。往詣佛所共相問訊。却坐一面世尊問曰。梵志。今汝諸根不似自心住耶。
梵志答曰。今我諸根何由當得自心住耶。所以者何。唯有一兒心極愛念。忍意溫潤視之無厭。忽便命終彼命終已。我便愁憂不能飲食。不著衣裳亦不塗香。但至塜哭憶兒臥處。
世尊告曰。如是梵志。如是梵志。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
梵志語曰。瞿曇。何言若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。瞿曇。當知若愛生時生喜心樂。
世尊如是至再三告曰。如是梵志。如是梵志。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦．。煩惋．懊惱。
梵志亦至再三語曰。瞿曇。何言若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。瞿曇。當知若愛生時生喜心樂。
時彼梵志聞佛所說。不說言是但說非已。即從坐起奮頭而去。
爾時勝林於其門前有眾多市郭兒而共博戲。梵志遙見已便作是念。世中若有聰明智慧者無過博戲人。我今寧可往彼。若與瞿曇所共論者盡向彼說。
於是梵志往至眾多市郭兒共博戲所。若與世尊所共論者盡向彼說。眾多市郭博戲兒聞已語曰。梵志。何言若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱耶。梵志。當知若愛生時生喜心樂。梵志聞已便作是念。博戲兒所說正與我同。頷頭而去。
於是此論展轉廣布乃入王宮。拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇作如是說。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱。語末利皇后曰。我聞瞿曇作如是說。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱。
末利皇后聞已白曰。如是大王。如是大王。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦．煩惋．懊惱。
拘薩羅王波斯匿語末利皇后曰。聞師宗說弟子必同。沙門瞿曇是汝師故作如是說。汝是彼弟子故作如是說。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
末利皇后白曰。大王。若不信者可自往問亦可遣使。
於是拘薩羅王波斯匿即告那利鴦伽梵志曰。汝往沙門瞿曇所。為我問訊沙門瞿曇聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。沙門瞿曇實如是說。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。
那利鴦伽。若沙門瞿曇有所說者。汝當善受持誦。所以者何。如是之人終不妄言。
那利鴦伽梵志受王教已。即詣佛所共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。沙門瞿曇實如是說。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。
世尊告曰。那利鴦伽。我今問汝隨所解答。那利鴦伽。於意云何若使有人。母命終者彼人發狂。心大錯亂脫衣裸形。隨路遍走作如是說。諸賢。見我母耶。諸賢。見我母耶。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。如是父．兄．姊．妹也。
兒婦命終彼人發狂。心大錯亂脫衣裸形。隨路遍走作如是說。諸賢。見我兒婦耶。諸賢。見我兒婦耶。
那利鴦伽。以此事故可知若愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
那利鴦伽。昔有一人婦暫歸家。彼諸親族欲奪更嫁。彼女聞之即便速疾還至夫家語其夫曰。君。今當知我親族強欲奪君婦嫁與他人。欲作何計。
於是彼人即執婦臂將入屋中作如是語。俱至後世。俱至後世。便以利刀斫殺其婦并自害己。
那利鴦伽。以此事故可知。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
那利鴦伽梵志聞佛所說。善受持誦即從坐起繞三匝而去。還至拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。沙門瞿曇實如是說。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
拘薩羅王波斯匿聞已語末利皇后曰。沙門瞿曇實如是說。若愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
末利皇后白曰。大王。我問大王隨所解答。於意云何。王愛鞞留羅大將耶。
答曰。實愛。
末利復問。若鞞留羅大將變易異者。王當云何。
答曰。末利。若鞞留羅大將變易異者。我必生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
末利白曰。以此事故。知愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
末利復問。王愛尸利阿荼大臣。愛一奔陀利象。愛婆夷利童女。愛雨日蓋。愛加尸及拘薩羅國耶。
答曰。實愛。
末利復問。若加尸及拘薩羅國變易異者。王當云何。
答曰。末利。我所具足五欲功德自娛樂者由彼二國。若加尸及拘薩羅國當變易異者我乃至無命。況復不生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱耶。
末利白曰。以此事故知愛生時。便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
末利問王。於意云何。為愛我耶。
王復答曰。我實愛汝。
末利復問。若我一旦變易異者。王當云何。
答曰。末利。若汝一旦變易異者。我必生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
末利白曰。以此事故。知愛生時便生愁慼．啼哭．憂苦。煩惋．懊惱。
拘薩羅王波斯匿語曰。末利。從今日去沙門瞿曇因此事是我師。我是彼弟子。
末利。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛說如是。拘薩羅王波斯匿及末利皇后聞佛所說歡喜奉行。

例品第一得經第四

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若拘薩羅王波斯匿所有境界教令所及。彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一況復下賤。
所謂日月境界光明所照。所照諸方謂千世界。此千世界有千日．千月．千弗于逮．千閻浮洲．千拘陀尼洲。千鬱單越洲．千須彌山．千四大王天．千四天王子．千三十三天．千釋天因陀羅．千焰摩天．千須焰摩天子。千兜率哆天．千兜率哆天子。千化樂天．千善化樂天子．千他化樂天．千自在天子。千梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵富祐。作化尊造眾生父已有當有。彼大梵者變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一況復下賤。
後時此世敗壞。此世敗壞時。眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生具足一切。支節不減諸根不壞。以喜為食形色清淨。自身光照飛乘虛空。住彼久遠晃昱天者變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一況復下賤。
復次有四想。有比丘想小．想大．想無量．想無所有。眾生如是樂想意解者變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一況復下賤。
復次有八除處。云何為八。
比丘。內有色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第一除處。
復次比丘。內有色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第二除處。
復次比丘。內無色想。外觀色。少善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第三除處。
復次比丘。內無色想。外觀色。無量善色惡色。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第四除處。
復次比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。猶如青水華。青青色。青見青光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾光色悅澤。青青色。青見青光。如是比丘。內無色想。外觀色。青青色。青見青光。無量無量淨意潤意樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第五除處。
復次比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。猶如頻頭歌羅華。黃黃色。黃見黃光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾光色悅澤。黃黃色。黃見黃光。如是比丘。內無色想。外觀色。黃黃色。黃見黃光。無量無量。淨意潤意樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第六除處。
復次比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。猶如加尼歌羅華。赤赤色。赤見赤光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾光色悅澤。赤赤色。赤見赤光。如是比丘。內無色想。外觀色。赤赤色。赤見赤光。無量無量。淨意潤意樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第七除處。
復次比丘。內無色想。外觀色。白白色。白見白光。猶如太白白色。白見白光。猶如成就波羅奈衣。熟擣磨碾光色悅澤。白白色。白見白光。如是比丘。內無色想。外觀色。白白色。白見白光。無量無量。淨意潤意樂不憎惡。彼色除已知．除已見。作如是想。是謂第八除處。
眾生如是樂除處意解者變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一況復下賤。
復次有十一切處。云何為十。
有比丘無量地處修一。思惟上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處第十修一。思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者。變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼。厭彼已尚不欲第一況復下賤。是謂第一清淨說。施設最第一。
謂我無．我不有。及為彼證故。施設於道。是謂第一外依見處．最依見處。
謂度一切色想。乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第一。求趣至涅槃。於現法中最施設涅槃。
謂六更樂處生．滅．味．離．慧見如真。及為彼證故。施設於道。
復次有四斷。云何為四。
有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。
於中若有斷樂遲者。是樂遲故。說下賤。
於中若有斷樂欲。若有人習此法初無厭足。若復有人習飲酒者初無厭足。若復有人修習睡眠初無厭足。是謂比丘若人有習此三法者初無厭足。亦復不能至滅盡處。
是故諸比丘常當捨離此三法不親近之。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
　供養三善根　三痛三覆露　相法三不覺　愛敬無厭足
若有斷樂速者。此斷樂速故。此斷亦說下賤。
於中若有斷苦遲者。此斷苦遲故。此斷亦說下賤。
於中若有斷苦速者。此斷苦速故。此斷非廣布．不流布。乃至天人亦不稱廣布。我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。
云何我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。
謂八支正道。正見。乃至正定為八。是謂我斷廣布流布。乃至天人亦稱廣布。
我如是。諸沙門．梵志虛偽妄言不善不真。實誣謗於我。彼實有眾生施設斷壞。沙門瞿曇無所施設。彼實有眾生施設斷壞。若此無我不如是說。彼如來於現法中斷知一切。得息．止．滅．涅槃。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

例品鞞訶提經第三

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難住舍衛國。於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出。往至東園鹿子母堂。所為事訖將彼比丘還。往至勝林給孤獨園。
爾時拘薩羅王波斯匿乘一奔陀利象。與尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已問伴比丘。彼是拘薩羅王波斯匿耶。
答曰。是也。
尊者阿難便下道避至一樹下。拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間。問曰。尸利阿荼。彼是沙門阿難耶。
尸利阿荼答曰。是也。
拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰。汝御此象。令至沙門阿難所。
尸利阿荼受王教已。即御此象令至尊者阿難所。
於是拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。從何處來。欲至何處。
尊者阿難答曰。大王。我從東園鹿子母堂來。欲至勝林給孤獨園。
拘薩羅王波斯匿語曰。阿難。若於勝林無急事者。可共往至阿夷羅婆提河。為慈愍故。
尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。於是拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前。共至阿夷羅婆提河。到已下乘取彼象薦四疊敷地請尊者阿難。阿難。可坐此座。
尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足。
拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難。阿難。可坐此座。
尊者阿難亦再三語。止。止。大王。但心靖足。我自有尼師檀我今當坐。
於是尊者阿難敷尼師檀結跏趺坐。拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊。却坐一面語曰。阿難。欲有所問。聽我問耶。
尊者阿難答曰。大王。欲問便問。我聞已當思。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門．梵志所憎惡耶。
尊者阿難答曰。大王。如來不行如是身行。謂是身行為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。
拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。善哉善哉阿難。我所不及。若聰明智慧及餘世間者。而阿難及之。阿難。若有不善相悉而毀呰稱譽者。我等不見彼真實也。阿難。若有善相悉而毀呰稱譽者。我見彼真實也。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶。
尊者阿難答曰。大王。如來終不行如是身行。謂此身行為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何為身行耶。
尊者阿難答曰。大王。不善身行也。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何不善身行耶。
尊者阿難答曰。大王。謂身行有罪。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行有罪耶。
尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所憎惡。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何智者所憎惡耶。
尊者阿難答曰。大王。謂行身行．自害．害彼．俱害。滅智慧．惡相助。不得涅槃。不趣智。不趣覺。不趣涅槃。
彼可行法不知如真。不可行法亦不知如真。可行法不知如真。不可行法亦不知如真已。
可受法不知如真。不可受法亦不知如真。可受法不知如真。不可受法亦不知如真已。
可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真。不可斷法亦不知如真已。
可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真。不可成就法亦不知如真已。
可行法便不行。不可行法而行。可行法便不行。不可行法而行已。
可受法便不受。不可受法而受。可受法便不受。不可受法而受已。
可斷法便不斷。不可斷法而斷。可斷法便不斷。不可斷法而斷已。
可成就法便不成就。不可成就法而成就。可成就法便不成就。不可成就法而成就已。不善法轉增。善法轉減。是故如來終不行此法。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故終不行此法耶。
尊者阿難答曰。大王。離欲．欲已盡。離恚．恚已盡。離癡．癡已盡。如來斷一切不善之法。成就一切善法。教師．妙師．善順師。將御．順御。善語．妙語．善順語。是故如來終不行此法。
拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉善哉阿難。如來不可行法終不行。所以者何。以如來．無所著．正盡覺故。阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝尚不行此法。況復如來行此法耶。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來頗行如是身行。謂此身行不為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶。
尊者阿難答曰。大王。如來必行如是身行。謂此身行不為沙門．梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何為身行耶。
尊者阿難答曰。大王。謂善身行也。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何善身行耶。
尊者阿難答曰。大王。謂身行無罪。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何身行無罪耶。
尊者阿難答曰。大王。謂行身行。智者所不憎惡。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。云何智者所不憎惡。
尊者阿難答曰。大王。謂行身行。不自害．不害彼．不俱害。覺慧．不惡相助。得涅槃。趣智趣覺。趣至涅槃。彼可行法知如真。不可行法亦知如真。可行法知如真。不可行法亦知如真已。
可受法知如真。不可受法亦知如真。可受法知如真。不可受法亦知如真已。
可斷法知如真。不可斷法亦知如真。可斷法知如真。不可斷法亦知如真已。
可成就法知如真。不可成就法亦知如真。可成就法知如真。不可成就法亦知如真已。
可行法而行。不可行法便不行。可行法而行。不可行法便不行已。
可受法而受。不可受法便不受。可受法而受。不可受法便不受已。
可斷法而斷。不可斷法便不斷。可斷法而斷。不可斷法便不斷已。
可成就法而成就。不可成就法便不成就。可成就法而成就。不可成就法便不成就已。不善法轉減。善法轉增。是故如來必行此法。
拘薩羅王波斯匿問曰。阿難。如來何故必行此法耶。
尊者阿難答曰。大王。離欲．欲已盡。離恚．恚已盡。離癡．癡已盡。如來成就一切善法。斷一切不善之法。教師．妙師．善順師。將御．順御。善語．妙語．善順語。是故如來必行此法。
拘薩羅王波斯匿歎曰。善哉善哉阿難。如來可行法必行。所以者何。以如來．無所著．正盡覺故。
阿難。汝彼師弟子。學道欲得無上安隱涅槃。汝尚行此法。況復如來不行此法耶。
阿難善說。我今歡喜。阿難快說。我極歡喜。若村輸租。阿難法應受者。我村輸租為法布施。
阿難。若象．馬．牛．羊。阿難法應受者。我象．馬．牛．羊為法布施。
阿難。若婦女及童女。阿難法應受者。我婦女及童女為法布施。
阿難。若生色寶。阿難法應受者。我生色寶為法布施。
阿難。如此之事。阿難皆不應受。我拘薩羅家有一衣名鞞訶提。彼第一。王以繖枓孔中盛送來為信。阿難。若拘薩羅家劫貝諸衣者。此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何。此鞞訶提衣長十六肘。廣八肘。我此鞞訶提衣。今為法故布施阿難。阿難。當作三衣。持令彼拘薩羅家長夜增益福。
尊者阿難答曰。止。止。大王。但心靖足。自有三衣。謂我所受。
拘薩羅王波斯匿白曰。阿難。聽我說喻。慧者聞喻則解其義。
猶如大雨時。此阿夷羅婆提河水滿。兩岸溢則流出。阿難見耶。
尊者阿難答曰。見也。
拘薩羅王波斯匿白曰。如是。阿難。若有三衣。當與比丘．比丘尼。漸學舍羅．舍羅磨尼離。
阿難。以此鞞訶提作三衣受持。令彼拘薩羅家長夜增益福。
尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
於是拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已。鞞訶提衣為法布施尊者阿難。即從座起繞三匝而去。去後不久尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世尊。此鞞訶提衣。今日拘薩羅王波斯匿為法布施我。願世尊以兩足著鞞訶提衣上。令拘薩羅家長夜得增益福。
於是世尊以兩足著鞞訶提衣上告曰。阿難。若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者。今悉向我而廣說之。
於是尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者。盡向佛說叉手白曰。我如是說。不誣謗世尊耶。真說如法。說法次法。不於如法有過失耶。
世尊答曰。汝如是說。不誣謗我。真說如法。說法次法。亦不於如法有過失也。
阿難。若拘薩羅王波斯匿以此義．以此句．以此文來問我者。我亦為拘薩羅王波斯匿以此義．以此句．以此文答彼也。
阿難。此義如汝所說。汝當如是受持。所以者何。此說即是其義。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

例品法莊嚴經第二

我聞如是。一時佛遊釋中。在釋家都邑名彌婁離。
爾時拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故出詣邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀。見諸樹下寂無音聲。遠離無惡無有人民隨順燕坐。見已憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰。長作。今此樹下寂無音聲。遠離無惡。無有人民隨順燕坐。此處我數往見佛。長作。世尊今在何處我欲往見。
長作答曰。天王。我聞世尊遊釋中。在釋家都邑名彌婁離。拘薩羅王波斯匿復問曰。長作。釋家都邑名彌婁離。去此幾許。
長作答曰。天王。去此三拘婁舍。
拘薩羅王波斯匿告曰。長作。可敕嚴駕我欲詣佛。
長作受教即敕嚴駕白曰。天王。嚴駕已訖隨天王意。
拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外。往至釋家都邑名彌婁離。
爾時彌婁離門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所問曰。諸尊。世尊今在何處晝行。
眾多比丘答曰。大王。彼東向大屋開窗閉戶。世尊今在彼中晝行。大王。欲見便往詣彼。到已住外謦欬敲戶。世尊聞者必為開戶。
拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處。教令大地有五儀飾。劍．蓋．華鬘及珠柄拂．嚴飾之屣。彼盡脫已授與長作。長作念曰。天王今者必當獨入。我等應共住此待耳。
於是拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶。步往至彼東向大屋。到已住外謦欬敲戶。世尊聞已即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋。前至佛所稽首禮足。再三自稱姓名。我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。
世尊答曰。如是。大王。汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。
拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。大王。見我有何等義。而自下意稽首禮足供養承事耶。
拘薩羅王波斯匿答曰。世尊。我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。世尊。我坐都坐時。見母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親屬展轉共諍。彼鬪諍時母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親屬相更說惡。況復他人。我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行。或有比丘少多起諍。捨戒罷道。不說佛惡。不說諸法惡。不說眾惡。但自責數。我為惡。我為無德。所以者何。以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我見一沙門梵志。或九月或十月少多學行梵行。捨隨本服復為欲所染。染欲著欲。為欲所縛憍驁受入不見災患。不見出要而樂行欲。
世尊。我見世尊弟子諸比丘眾。自盡形壽修行梵行乃至億數。我於此外不見如是清淨梵行。如世尊家。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我見一沙門梵志羸瘦憔悴。形色極惡身生白皰人不喜見。我作是念。此諸尊何以羸瘦憔悴。形色極惡身生白皰人不喜見。此諸尊必不樂行梵行。或身有患。或屏處作惡。以是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡身生白皰人不喜見。我往問彼。諸尊何故羸瘦憔悴。形色極惡身生白皰人不喜見。諸尊不樂行梵行耶。為身有患耶。為屏處作惡耶。是故諸尊羸瘦憔悴。形色極惡身生白皰人不喜見。
彼答我曰。大王。是白病。大王。是白病。
世尊。我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正。面色悅澤形體淨潔。無為無求護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。我見已作是念。此諸尊何故樂行端正。面色悅澤。形體淨潔無為無求。護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。此諸尊或得離欲。或得增上心。現法樂居易不難得。是故此諸尊樂行端正。面目悅澤形體淨潔。無為無求護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者。我應樂行端正。何以故。我得五欲功德易不難得。若此諸尊得離欲得增上心。於現法樂居易不難得。是故此諸尊樂行端正。面色悅澤形體淨潔。無為無求護他妻食如鹿。自盡形壽修行梵行。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧。博聞決定暗識諸經。制伏強敵談論覺了名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑往至佛所。尚不敢問於世尊事。況復欲難詰耶。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經制伏強敵。談論覺了名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗輒自立論。而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑往至佛所問世尊事。世尊為答。彼聞答已。便得歡喜稽首佛足繞三匝而去。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經制伏強敵。談論覺了名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑。往至佛所問世尊事。世尊為答彼聞答已。便得歡喜即自歸佛．法及比丘眾。世尊受彼為優婆塞。終身自歸乃至命盡。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我見一沙門梵志聰明智慧。自稱聰明智慧博聞決定。暗識諸經制伏強敵。談論覺了名德流布。一切世間無不聞知。所遊至處壞諸見宗。輒自立論而作是說。我等往至沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者當難詰彼。若不能答亦難詰已捨之而去。彼聞世尊遊某村邑往至佛所問世尊事。世尊為答彼聞答已。便得歡喜即從世尊求出家學。而受具足得比丘法。佛便度彼而授具足得比丘法。若彼諸尊出家學道而受具足。得比丘法已獨住遠離。心無放逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行精勤已。若族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。若彼諸尊知法已乃至得阿羅訶。得阿羅訶已便作是念。諸賢。我本幾了幾失。所以者何。我本非沙門稱沙門。非梵行稱梵行。非阿羅訶稱阿羅訶。我等今是沙門。是梵行。是阿羅訶。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我自若居國。無過者令殺。有過者令殺。然在都坐我故不得作如是說。卿等並住。無人問卿事人問我事。卿等不能斷此事我能斷此事。於其中間競論餘事不待前論訖。我數見世尊大眾圍繞說法。彼中一人鼾眠作聲。有人語彼君莫鼾眠作聲。君不用聞世尊說法如甘露耶。彼人聞已即便默然。我作是念。如來．無所著．正盡覺．眾調御士。甚奇甚特。所以者何。以無刀杖。皆自如法安隱快樂。是謂我於佛而有法靖。因此故。我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜亦常稱譽。彼命由我然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬．尊重．供養．奉事於我。如為世尊下意恭敬．尊重．供養．奉事也。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我昔出仙宿一小屋中。欲試仙餘．宿舊二臣。知彼頭向何處眠耶。為向我。為向世尊。於是仙餘．宿舊二臣則於初夜結跏趺坐默然燕坐。至中夜聞世尊在某方處。便以頭向彼以足向我。我見已作是念。此仙餘及宿舊二臣不在現勝事。是故彼不下意恭敬．尊重．供養．奉事於我。如為世尊下意恭敬．尊重．供養．奉事也。是謂我於佛而有法靖。因此故我作是念。如來．無所著．正盡覺所說法善。世尊弟子眾善趣向也。
復次世尊。我亦國王世尊亦法王。我亦剎利世尊亦剎利。我亦拘薩羅世尊亦拘薩羅。我年八十世尊亦八十。世尊以此事故。我堪耐為世尊盡形壽。下意恭敬．尊重．供養．奉事。世尊。我今多事。欲還請辭。
世尊告曰。大王。自知時。
於是拘薩羅王波斯匿聞佛所說。善受持誦即從坐起。稽首佛足繞三匝而去。
爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛。於是世尊迴顧告曰。阿難。若有比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。
於是尊者阿難受佛教已。若諸比丘依彌婁離林住者。令彼一切集在講堂。還詣佛所白曰。世尊。若有比丘依彌婁離林住者。彼一切已集講堂。唯願世尊自當知時。
於是世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前。敷座而坐告曰。比丘。今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已。即從座起稽首我足繞三匝而去。比丘。汝等當受持此法莊嚴經善誦善習。所以者何。
比丘。此法莊嚴經。如義如法。為梵行本。趣智趣覺趣至涅槃。若族姓子至信．捨家．無家．學道者亦當受持。當誦當習此法莊嚴經。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

例品一切智經第一

我聞如是。一時佛遊鬱頭隨若在普棘刺林。
爾時拘薩羅王波斯匿。聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若在普棘刺林。拘薩羅王波斯匿聞已告一人曰。汝往詣沙門瞿曇所。為我問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。作如是語。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。又復語曰。拘薩羅王波斯匿欲來相見。
彼人受教往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿欲來相見。
世尊答曰。今拘薩羅王波斯匿安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者自可隨意。
彼時使人聞佛所說。善受持誦即從坐起繞三匝而去。
爾時尊者阿難住世尊後執拂侍佛。使人去後。於是世尊迴顧告曰。阿難。汝來共詣東向大屋。開窗閉戶住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂欲聽受法。
尊者阿難白曰。唯然。
於是世尊將尊者阿難至彼東向大屋。開窗閉戶密處布座。敷尼師檀結跏趺坐。彼時使人還詣拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。我已通沙門瞿曇。沙門瞿曇今待天王。唯願天王自當知時。
拘薩羅王波斯匿告御者曰。汝可嚴駕。我今欲往見沙門瞿曇。
御者受教即便嚴駕。爾時賢及月姐妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時。聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛白曰。大王。若今往見世尊者。願為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。作如是語。賢及月姐妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。拘薩羅王波斯匿為賢及月姐妹默然而受。
彼時御者嚴駕已訖白曰。天王。嚴駕已辦。隨天王意。
時王聞已。即便乘車從鬱頭隨若出往至普棘刺林。爾時普棘刺林門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所問曰。諸賢。沙門瞿曇今在何處。我欲往見。
諸比丘答曰。大王。彼東向大屋開窗閉戶世尊在中。大王欲見者可詣彼屋。在外住已謦欬敲戶。世尊聞者必為開戶。
拘薩羅王波斯匿即便下車眷屬圍繞。步往至彼東向大屋。到已住外謦欬敲戶。世尊聞已即為開戶。拘薩羅王波斯匿便入彼屋前詣佛所白曰。瞿曇。賢及月姐妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。
世尊問王。賢及月姐妹更無人使耶。
拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。當知今日賢及月姐妹我共坐食。聞我今當欲往見佛便白曰。大王。若往見佛者。當為我等稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。故如是白世尊。賢及月姐妹稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。瞿曇。彼賢及月稽首世尊。問訊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。
世尊答曰。大王。今賢及月姐妹安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及餘若干身安隱快樂。
於是拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊。却坐一面白曰。瞿曇。我欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。大王。欲問者。恣意所問。
拘薩羅王波斯匿便問曰。瞿曇。我聞沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見者。瞿曇。憶如是說耶。
世尊答曰。大王。我不憶作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見者。
爾時。鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂王。於是拘薩羅王波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰。前日王共大眾坐。誰最前說沙門瞿曇作如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見者。
鞞留羅大將答曰。天王。有想年少吉祥子前作是說。
拘薩羅王波斯匿聞已告一人曰。汝往至想年少吉祥子所作如是語。拘薩羅王波斯匿呼汝。
彼人受教即往想年少吉祥子所作如是語。年少。拘薩羅王波斯匿呼汝。
彼人去後。於是拘薩羅王波斯匿白世尊曰。沙門瞿曇。頗有異說異受。沙門瞿曇憶所說耶。
世尊答曰。大王。我憶曾如是說。本無。當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一時知一切。一時見一切。大王。我憶如是說也。
拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。大王。欲問。恣意所問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。為有勝如．有差別耶。
世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．有差別也。
剎利．梵志種。此於人間為最上德。居士．工師種。此於人間為下德也。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。是謂勝如．是謂差別。
拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。
拘薩羅王波斯匿白曰。瞿曇。我不但問於現世義。亦復欲問於後世義。聽我問耶。
世尊告曰。大王。欲問恣意所問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．有差別於後世耶。
世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．有差別謂後世也。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。若成就此五斷支。必得善師如來．無所著．正盡覺。必得可意無不可意。亦於長夜得義饒益安隱快樂。云何為五。
多聞聖弟子信著如來。根生定立無能奪者。謂沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。是謂第一斷支。
復次大王。多聞聖弟子少病無病成就等食道。不熱不冷正樂不諍。謂食飲消．正安隱消。是謂第二斷支。
復次大王。多聞聖弟子無諂無誑．質直。現如真世尊及諸梵行。是謂第三斷支。
復次大王。多聞聖弟子常行精進。斷惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂第四斷支。
復次大王。多聞聖弟子修行智慧。觀興衰法得如此智。聖慧明達分別曉了以正盡苦。是謂第五斷支。
此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼若成就此五斷支。必得善師如來．無所著．正盡覺。必得可意無不可意。亦於長夜得義饒益安隱快樂。
此有四種。剎利．梵志．居士．工師。是謂勝如．是謂差別於後世也。
拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問。聽我問耶。
世尊告曰。大王。欲問恣意所問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行耶。
世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別於斷行也。
大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷者。終無是處。
若少病者所斷。是多病斷者。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷者。終無是處。
若精勤者所斷。是懈怠斷者。終無是處。
若智慧者所斷。是惡慧斷者。終無是處。
猶如四御。象御．馬御．牛御．人御。彼中二御不可調．不可御。二御可調．可御。
大王。於意云何。若此二御不可調．不可御。彼來調地．御地。受御事者。終無是處。
若彼二御可調．可御。來至調地．御地。受御事者。必有是處。
如是大王。於意云何。若信者所斷。是不信斷耶。終無是處。
若少病者所斷。是多病斷耶。終無是處。
若不諂不誑者所斷。是諂誑斷耶。終無是處。
若精勤者所斷。是懈怠斷耶。終無是處。
若智慧者所斷。是惡慧斷耶。終無是處。
如是此四種。剎利．梵志．居士．工師。是謂勝如．是謂差別於斷行也。
拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問聽我問耶。
世尊答曰。大王。欲問恣意所問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。此有勝如．此有差別。謂斷耶。
世尊答曰。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼等等斷無有勝如．無有差別於斷也。
大王。猶如東方剎利童子來。彼取乾娑羅木作火母攢攢生火。
南方梵志童子來。彼取乾娑羅木作火母鑽攢生火。
西方居士童子來。彼取乾栴檀木作火母鑽攢生火。
北方工師童子來。彼取乾鉢投摩木作火母鑽攢生火。
大王。於意云何。謂彼若干種人持若干種木作火母鑽攢生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。大王。於煙煙．焰焰．色色說何等差別耶。
拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。謂彼若干種人取若干種木作火母擯擯生火。彼中或有人著燥草木。生煙．生焰．生色。瞿曇。我不說煙煙．焰焰．色色有差別也。
如是大王。此有四種。剎利．梵志．居士．工師。彼一切等等斷。無有勝如．無有差別於斷也。
拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。沙門瞿曇所說如師。沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問聽我問耶。
世尊告曰。大王。欲問恣意所問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。有天耶。
世尊問曰。大王。何意問有天耶。
拘薩羅王波斯匿答曰。瞿曇。若有天有諍．樂諍者。彼應來此間。若有天無諍．不樂諍者。不應來此間。
爾時鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後執拂拂王。鞞留羅大將白曰。瞿曇。若有天無諍．不樂諍者不來此間。且置彼天。若有天諍．樂諍來此間者。沙門瞿曇必說彼天福勝．梵行勝。此天得自在退彼天．遣彼天也。
是時尊者阿難在世尊後執拂侍佛。於是尊者阿難作是念。此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子。我是世尊子。今正是時子子共論。
於是尊者阿難語鞞留羅大將曰。我欲問汝隨所解答。大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿所有境界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退去．遣去耶。
鞞留羅大將答曰。沙門。若拘薩羅王波斯匿所有境界教令所及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。得自在退去．遣去也。
大將。於意云何。若非拘薩羅王波斯匿境界教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。意得自在退彼．遣彼耶。
鞞留羅大將答曰。沙門。若非拘薩羅王波斯匿境界教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。不得自在退彼．遣彼也。
尊者阿難復問曰。大將。頗聞有三十三天耶。
鞞留羅大將答曰。我拘薩羅王波斯匿遊戲時。聞有三十三天。
大將。於意云何。拘薩羅王波斯匿福勝．梵行勝故。寧得自在退彼三十三天。遣彼三十三天耶。
鞞留羅大將答曰。沙門。拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天。況復退遣耶。退遣彼三十三天者。終無是處。
如是大將。若有天無諍．不樂諍不來此間者。此天福勝．梵行勝。若有此天諍．樂諍來此間者。此天於彼天尚不能得見。況復天天遣退耶。若退遣彼者。終無是處。
於是拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。此沙門名何等耶。
世尊答曰。大王。此比丘名。阿難。是我侍者。
拘薩羅王波斯匿聞已歎曰。阿難所說如師。阿難所說如善師。欲更有所問聽我問耶。
世尊告曰。大王。欲問恣意所問。
拘薩羅王波斯匿問曰。瞿曇。頗有梵耶。
世尊問曰。大王。何意問有梵耶。
大王。若我施設有梵。彼梵清淨。
世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時。彼使人將想年少吉祥子來還。詣拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。想年少吉祥子已來在此。
拘薩羅王波斯匿聞已。問想年少吉祥子曰。前日王共大眾會坐。誰最前說沙門瞿曇如是說。本無當不有。今現亦無若有餘沙門．梵志一切知．一切見耶。
想年少吉祥子答曰。天王。鞞留羅大將前說也。
鞞留羅大將聞已白曰。天王。此想年少吉祥子前說也。如是彼二人更互共諍此論。於其中間彼御者即便嚴駕。至拘薩羅王波斯匿所白曰。天王。嚴駕已至。天王當知時。
拘薩羅王波斯匿聞已白世尊曰。我問瞿曇一切知事。沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨。沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得。沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵。沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者。沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇。我今多事欲還請辭。
世尊答曰。大王。自當知時。
拘薩羅王波斯匿聞世尊所說。善受持誦即從座起。繞世尊三匝而去。
佛說如是。拘薩羅王波斯匿．尊者阿難及一切大眾聞佛所說歡喜奉行。

晡利多品大拘絺羅經第十

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園。
爾時尊者舍黎子則於晡時從燕坐起。往詣尊者大拘絺羅所。共相問訊却坐一面。
尊者舍黎子語曰。賢者拘絺羅。欲有所問。聽我問耶。
尊者大拘絺羅白曰。尊者舍黎子。欲問便問。我聞已當思。
尊者舍黎子問曰。賢者拘絺羅。不善者說不善。不善根者說不善根。何者不善。何者不善根耶。
尊者大拘絺羅答曰。身惡行。口．意惡行。是不善也。貪．恚．癡。是不善根也。是謂不善。是謂不善根。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。善者說善。善根者說善根。何者為善。何者善根耶。
尊者大拘絺羅答曰。身妙行。口．意妙行是善也。不貪．不恚．不癡。是善根也。是謂為善。是謂善根。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。智慧者說智慧。何者智慧。
尊者大拘絺羅答曰。知如是故說智慧。知何等耶。知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知如是故說智慧。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。識者說識。何者識耶。
尊者大拘絺羅答曰。識識是故說識。識何等耶。識色。識聲．香．味．觸．法。識識是故說識。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。智慧及識。此二法為合為別。此二法可得別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。智慧所知即是識所識。是故此二法合不別。此二法不可別施設。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。知者汝以何等知。
尊者大拘絺羅答曰。知者我以智慧知。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。智慧有何義。有何勝。有何功德。
尊者大拘絺羅答曰。智慧者有厭義．無欲義．見如真義。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。云何正見。
尊者大拘絺羅答曰。知苦如真。知苦習．滅．道如真者。是謂正見。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。幾因幾緣生正見耶。
尊者大拘絺羅答曰。二因二緣而生正見。云何為二。
一者。從他聞。二者。內自思惟。是謂二因二緣而生正見。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德耶。
尊者大拘絺羅答曰。有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。云何為五。
一者。真諦所攝。二者。戒所攝。三者。博聞所攝。四者。止所攝。五者。觀所攝。是謂有五支攝正見。得心解脫果．慧解脫果。得心解脫功德．慧解脫功德。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。云何生當來有。
尊者大拘絺羅答曰。愚癡凡夫無知．不多聞。無明所覆愛結所繫。不見善知識。不知聖法。不御聖法。是謂生當來有。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。云何不生當來有。
尊者大拘絺羅答曰。若無明已盡。明已生者必盡苦也。是謂不生於當來有。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾覺耶。
尊者大拘絺羅答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此緣何有耶。緣更樂有。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。覺．想．思。此三法為合為別。此三法可別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。覺．想．思。此三法合不別。此三法不可別施設。所以者何。覺所覺者即是想所想。思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。滅者有何對。
尊者大拘絺羅答曰。滅者無有對。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有五根異行．異境界。各各受自境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。誰為彼盡受境界。誰為彼依耶。
尊者大拘絺羅答曰。五根異行．異境界。各各自受境界。眼根。耳．鼻．舌．身根。此五根異行．異境界。各各受自境界。意為彼盡受境界。意為彼依。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。意者依何住耶。
尊者大拘絺羅答曰。意者依壽。依壽住。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。壽者依何住耶。
尊者大拘絺羅答曰。壽者依暖。依暖住。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。壽及暖此二法為合為別。此二法可得別施設耶。
尊者大拘絺羅答曰。壽及暖。此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。猶如因油因炷故得燃燈。彼中因焰故有光。因光故有焰。若無焰者則無光。無光者則無焰。如是因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。是故此二法合不別。此二法不可別施設。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾法生身死已。身棄塚間如木無情。
尊者大拘絺羅答曰。有三法生身死已。身棄塚間如木無情。云何為三。
一者壽。二者暖。三者識。此三法生身死已。身棄塚間如木無情。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。若死及入滅盡定者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去。諸根不敗壞。死及入滅盡定者是謂差別。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。若入滅盡定及入無想定者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。比丘入無想定者。想知不滅。若入滅盡定及入無想定者是謂差別。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別。
尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。不如是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時。作如是念。我為有想。我為無想。從滅盡定起及從無想定起者是謂差別。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。比丘入滅盡定時先滅何法。為身行。為口．意行耶。
尊者大拘絺羅答曰。比丘入滅盡定時。先滅身行。次滅口行。後滅意行。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時。先生何法。為身行口．意行耶。
尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時。先生意行。次生口行。後生身行。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。比丘從滅盡定起時觸幾觸。
尊者大拘絺羅答曰。比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三。
一者。不移動觸。二者。無所有觸。三者。無相觸。
比丘從滅盡定起時觸此三觸。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。空．無願．無相。此三法異義．異文耶。為一義．異文耶。
尊者大拘絺羅答曰。空．無願．無相。此三法異義．異文。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生不移動定耶。
尊者大拘絺羅答曰。有四因四緣生不移動定。云何為四。
若比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂四因四緣生不移動定。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無所有定耶。
尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣生無所有定。云何為三。若比丘度一切色想。至得無所有處成就遊。是謂有三因三緣生無所有定。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣生無想定。
尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣生無想定云何為二。
一者。不念一切想。二者。念無想界。
是謂二因二緣生無想定。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉。賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣住無想定耶。
尊者大拘絺羅答曰。有二因二緣住無想定。云何為二。
一者。不念一切想。二者。念無想界。是謂二因二緣住無想定。
尊者舍黎子聞已歎曰。善哉善哉賢者拘絺羅。尊者舍黎子歎已歡喜奉行。
復問曰。賢者拘絺羅。有幾因幾緣從無想定起。
尊者大拘絺羅答曰。有三因三緣從無想定起。云何為三。
一者。念一切想。二者。不念無想界。三者。因此身因六處緣命根。是謂三因三緣。從無想定起。
如是彼二尊更相稱歎善哉善哉。更互所說歡喜奉行從坐起去。

晡利多品法樂比丘尼經第九

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所。稽首禮足却坐一面。白法樂比丘尼曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。
法樂比丘尼答曰。毘舍佉。欲問便問。我聞已當思。
毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身。說自身。云何為自身耶。
法樂比丘尼答曰。世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺．想．行．識盛陰。是謂世尊說五盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何為自身見耶。
法樂比丘尼答曰。不多聞愚癡凡夫不見善知識。不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺．想．行．識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何無身見耶。
法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子見善知識。知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺．想．行．識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何滅自身耶。
法樂比丘尼答曰。色盛陰斷無餘。捨．吐．盡．不染．滅．息．沒也。覺．想．行．識盛陰斷無餘。捨．吐．盡．不染．滅．息．沒也。是謂自身滅。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異．盛陰異耶。
法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非盛陰。
云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺．想．行．識有漏有受。是謂陰即是盛陰。
云何陰非盛陰。色無漏無受。覺．想．行．識無漏無受。是謂陰非盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。八支聖道者。正見乃至正定。是謂為八。是謂八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。八支聖道有為耶。
法樂比丘尼答曰。如是八支聖道有為也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。有幾聚耶。
法樂比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。八支聖道攝三聚。為三聚攝八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。
正語．正業．正命。此三道支聖戒聚所攝。
正念．正定．此二道支聖定聚所攝。
正見．正志．正方便。此三道支聖慧聚所攝。
是謂非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。滅有對耶。
法樂比丘尼答曰。滅無對也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。初禪有幾支耶。
法樂比丘尼答曰。初禪有五支。覺．觀．喜．樂．一心。是謂初禪有五支。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何斷。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶。
法樂比丘尼答曰。若善心得一者。是謂定也。四念處。是謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習此諸善法服。數數專修精勤者。是謂定修也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。有幾法生。身死已身棄塚間。如木無情。
法樂比丘尼答曰。有三法生。身死已身棄塚間。如木無情。云何為三。
一者壽。二者暖。三者識。是謂三法生身死已。身棄塚間如木無情。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。若死及入滅盡定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。若入滅盡定及入無想定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。入無想定者想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時不作是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時作如是念。我為有想。我為無想。若從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。比丘入滅盡定時作如是念。我入滅盡定耶。
法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時不作是念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故如是趣向。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起作如是念。我從滅盡定起耶。
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時不作是念。我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根是故從定起。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶。
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂離．趣離．順離。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。有幾覺耶。
法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何樂覺。云何苦覺。云何不苦不樂覺耶。
法樂比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。
若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。
若不苦不樂更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。苦覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。
法樂比丘尼答曰。樂覺者。生樂．住樂。變易苦。無常者即是災患。欲使也。
苦覺者。生苦．住苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。
不苦不樂覺者。不知苦．不知樂。無常者即是變易。無明使也。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶。
法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明使也。
云何樂覺非欲使耶。若比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。此斷欲故。
云何苦覺非恚使耶。若求上解脫樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非恚使也。所以者何。此斷恚故。
云何不苦不樂覺非無明使耶。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此斷無明故。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。樂覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。樂覺者以苦覺為對。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。苦覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。苦覺者以樂覺為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行復問曰。賢聖。無明者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。無明者以明為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。明者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。明者以涅槃為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。聖賢。涅槃者有何對耶。
法樂比丘尼告曰。君欲問無窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃者。無對也。涅槃者。以無罥過．罥罥滅訖以此義故。從世尊行梵行。
於是毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說。善受善持善誦習已。即從坐起稽首禮法樂比丘尼足繞三匝而去。
於是法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久。往詣佛所稽首佛足。却坐一面與毘舍佉優婆夷所共論者。盡向佛說叉手向佛白曰。世尊。我如是說．如是答。非為誣謗世尊耶。說真實．說如法．說法次法耶。於如法中。非有相違．有諍．有咎耶。
世尊答曰。比丘尼。汝如是說．如是答。不誣謗我。汝說真實。說如法．說法次法。於如法中而不相違無諍咎也。
比丘尼。若毘舍佉優婆夷以此句．以此文來問我者。我為毘舍佉優婆夷亦以此義．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。所以者何。此說即是義故。
佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

晡利多品鞞摩那修經第八

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時異學鞞摩那修中後仿佯往詣佛所。相問訊已問曰。瞿曇。最色最色。瞿曇。最色。
世尊問曰。迦旃。何等色也。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。若色更無有色最上．最妙．最勝。瞿曇。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。迦旃。猶如有人作如是說。若此國中有女最妙我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生耶。為長短麤細。為白．黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志．居士．工師女。為東方．南方．西方．北方耶。
彼人答曰。我不知也。
復問彼人。君不知．不見國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。長短麤細．白．黑．不白不黑。剎利女。梵志．居士．工師女。東方．南方．西方．北方者而作是說。我欲得彼女耶。
如是。迦旃。汝作是說。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問汝彼色。然不知也。
異學鞞摩那修白曰。瞿曇。猶如紫磨極妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以白練安著日中。其色極妙光明照耀。如是瞿曇。我說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。迦旃。我今問汝隨所解答。迦旃。於意云何。謂紫磨金精藉以白練。安著日中其色極妙光明照耀。及螢火蟲在夜闇中光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精光明最上．為最勝也。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂螢火蟲在夜闇中光明照耀。及燃油燈在夜闇中光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光明。最上．為最勝也。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂燃油燈在夜闇中光明照耀。及燃大木積火在夜闇中光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。燃大木積火之光明於燃油燈光明。最上．為最勝也。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂燃大木積火在夜闇中光明照耀。及太白星平旦無曀光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。太白星光於燃大木積火光。最上．為最勝也。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂太白星平旦無曀光明照耀。及月殿光夜半無曀光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。月殿光明於太白星光。最上．為最勝也。
世尊問曰。迦旃。於意云何。謂月殿光夜半無曀光明照曜。及日殿光秋時向中。天淨無曀光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學鞞摩那修答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上．為最勝也。
世尊告曰。迦旃。多有諸天今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集共彼論事。我之所說可彼天意。然我不作是說。彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。迦旃。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。說彼妙色最妙色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。
於是異學鞞摩那修為世尊面訶責已。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世尊面訶責已。復令歡悅告曰。迦旃。有五欲功德。可喜．意．令樂欲相應樂。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。迦旃。色或有愛者或不愛者。
若有一人。彼於此色可意．稱意．樂意．足意．滿願意。彼於餘色雖最上．最勝。而不欲．不思．不願．不求。彼於此色最勝．最上。
迦旃。如是聲．香．味．觸。迦旃。觸或有愛者。或不愛者。
若有一人。彼於此觸可意．稱意．樂意．足意．滿願意。彼於餘觸雖最上．最勝。而不欲．不思．不願．不求。彼於此觸最勝．最上。
於是異學鞞摩那修叉手向佛白曰。瞿曇。甚奇甚特。沙門瞿曇為我無量方便說欲樂．欲樂第一。瞿曇。猶如因草火燃木火。因木火燃草火。如是沙門瞿曇為我無量方便說欲樂．欲樂第一。
世尊告曰。止。止。迦旃。汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。
迦旃。謂我弟子初夜後夜常不眠臥。正定正意修習道品。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。彼盡知我所說。
於是異學鞞摩那修向佛瞋恚。生憎嫉．不可。欲誣謗世尊。欲墮世尊。如是誣謗世尊。如是墮世尊語曰。瞿曇。有沙門．梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。瞿曇。我如是念。云何此沙門．梵志。不知世前際。亦不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真耶。
於是世尊便作是念。此異學鞞摩那修向我瞋恚。生憎嫉．不可。欲誣謗我。欲墮於我。如是誣謗我。如是墮我而語我曰。瞿曇。有一沙門梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。瞿曇。我作是念。云何此沙門．梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真耶。
世尊知已告曰。迦旃。若有沙門．梵志。不知世前際。不知世後際。不知無窮生死。而記說得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真者。彼應如是說。
置世前際。置世後際。迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．無欺誑．質直。我教化之。若隨我教化如是行者。必得知正法。
迦旃。猶如嬰孩童子。少年柔軟仰向臥。父母縛彼手足。彼於後轉大諸根成就。父母解彼手足。彼唯憶解縛時。不憶縛時也。
如是迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．不欺誑．質直。我教化之。若隨我教化如是行者。必得知正法。
迦旃。譬若因油因炷而燃燈也。無人益油亦不易炷者。前油已盡後不更益。無所受已自速滅也。
如是迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．不欺誑．質直。我教化之。若隨我教化如是行者。必得知正法。
迦旃。猶如十木聚。二十．三十．四十．五十．六十木聚以火燒之。洞然俱熾遂見火焰。後無有人更益草．木．糠．糞掃者。前薪已盡後不更益。無所受已自速滅也。
如是迦旃。我如是說。置世前際。置世後際。設令不憶一生。我弟子比丘來。不諛諂．不欺誑．質直。我教化之。若隨我教化。如是行者必得知正法。
說此法時。異學鞞摩那修遠塵離垢諸法法眼生。於是異學鞞摩那修見法得法。覺白淨法。更無餘尊。不復由他斷疑度惑。無有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。稽首佛足白曰。世尊。願得從佛出家學道。受具足得比丘行梵行。
世尊告曰。善哉。比丘行梵行也。
異學從佛得出家學道。即受具足得比丘行梵行。尊者鞞摩那修出家學道。受具足已知法見法乃至得阿羅訶。
佛說如是。尊者鞞摩那修及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

晡利多品箭毛經第七

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。
爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。入王舍城而行乞食。行乞食已收舉衣鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上。往至孔雀林異學園中。
爾時孔雀林異學園中有一異學名曰。箭毛。名德宗主眾人所師。有大名譽眾所敬重。領大徒眾五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂。放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王．論賊．論鬪．論食．論衣服．論婦人．論童女．論婬女．論世間．論空野．論海中．論國人民。彼共集坐說如是比畜生之論。
異學箭毛遙見佛來敕己眾曰。汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然常樂默然稱說默然。彼若見此眾默然者或來相見。
異學箭毛命眾默然已自默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此願坐此坐。
世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊却坐一面。世尊問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。
異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論後聞不難。
世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。
異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論後聞不難。沙門瞿曇若至再三。其欲聞者今當說之。
瞿曇。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。有說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。我往問事然彼不知。瞿曇。我作是念。此是何等耶。
世尊問曰。優陀夷。汝有策慮。有思惟。有策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。誰說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見。汝往問事。而彼不知耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。謂不蘭迦葉是。所以者何。瞿曇。不蘭迦葉自說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。
如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復迦旃．阿夷哆雞舍劍婆利。瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利自說實有薩云然。一切知。一切見。無餘知。無餘見也。我有策慮。有思惟。住策慮地。住思惟地。有智慧。有辯才。我往問事。然彼不知。瞿曇。是故我作是念。此是何等耶。
瞿曇。我復作是念。若我當往詣沙門瞿曇所問過去事者。沙門瞿曇必能答我過去事也。我當往詣沙門瞿曇所問未來事者。沙門瞿曇必能答我未來事也。復次若我隨所問沙門瞿曇事者。沙門瞿曇必亦答我隨所問事。
世尊告曰。優陀夷。止。止。汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。
優陀夷。我有弟子有因有緣憶無量過去本昔所生。謂一生．二生．百生．千生。成劫．敗劫．無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。
復次優陀夷。我有弟子謂清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時．好色惡色．妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。成就口．意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行。成就口．意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處得生天中。彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。
異學箭毛白曰。瞿曇。若如是者。我轉不知。我轉不見。轉癡墮癡。謂沙門瞿曇如是說。
優陀夷。止。止。汝長夜異見．異忍．異樂．異欲．異意故。不得盡知我所說義。優陀夷。我有弟子有因有緣。憶無量過去本昔所生。謂一生．二生．百生．千生。成劫．敗劫．無量成敗劫。眾生名某。我曾生彼。如是姓．如是字。如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。彼來問我過去事。我答彼過去事。我亦往問彼過去事。彼亦答我過去事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。
復次優陀夷。我有弟子。謂清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時．好色惡色．妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真。若此眾生成就身惡行。成就口．意惡行。誣謗聖人。邪見。成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行。成就口．意妙行。不誣謗聖人。正見。成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處得生天中。彼來問我未來事。我答彼未來事。我亦往問彼未來事。彼亦答我未來事。我隨所問彼事。彼亦答我隨所問事。
瞿曇。我於此生作本所作。得本所得尚不能憶。況復能憶有因有緣。無量本昔所生事耶。
瞿曇。我尚不能見飄風鬼。況復清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。善色惡色．妙與不妙。趣至善處及不善處。隨此眾生之所作業。見其如真耶。
瞿曇。我作是念。若沙門瞿曇問我從師學法者。儻能答彼令可意也。
世尊問曰。優陀夷。汝從師學其法云何。
異學箭毛答曰。瞿曇。彼說色過於色。彼色最勝。彼色最上。
世尊問曰。優陀夷。何等色耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。若色更無有色最上．最妙。為最勝也。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。優陀夷。猶如有人作如是說。若此國中有女最妙。我欲得彼。彼若有人如是問者。君知國中有女最妙．如是姓．如是名．如是生耶。為長短麤細。為白．黑。為不白不黑。為剎利女。為梵志．居士．工師女。為東方．南方．西方．北方耶。
彼人答曰。我不知也。
復問彼人。君不知．不見國中有女最妙。如是姓．如是名．如是生。長短麤細．白．黑．不白不黑。剎利女。梵志．居士．工師女。東方．南方．西方．北方者。而作是說。我欲得彼女耶。
如是優陀夷。汝作是說。彼說色過於色。彼色最勝。彼色最上。問曰。汝彼色。然不知也。
異學箭毛白曰。瞿曇。猶如紫磨極妙金精。金師善磨瑩治令淨。藉以白練安著日中。其色極妙光明照耀。如是瞿曇。我說彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。
世尊告曰。優陀夷。我今問汝隨所解答。優陀夷。於意云何。謂紫磨金精藉以白練。安著日中其色極妙光明照耀。及螢火蟲在夜闇中光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。螢火光明於紫磨金精光明。最上．為最勝也。
世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂螢火蟲在夜闇中光明照耀。及燃油燈在夜闇中光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。燃燈光明於螢火蟲光明。最上．為最勝也。
世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂燃油燈在夜闇中光明照耀。及燃大木積火在夜闇中光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。燃大木積火之光明於燃油燈光明。最上．為最勝也。
世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂燃大木積火。在夜闇中光明照耀及太白星平旦無曀光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。太白星光於燃大木積火光。最上．為最勝也。
世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂太白星平旦無曀光明照耀。及月殿光夜半無曀光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。月殿光明於太白星光。最上．為最勝也。
世尊問曰。優陀夷。於意云何。謂月殿光夜半無曀光明照曜。及日殿光秋時向中。天淨無曀光明照耀。於中光明何者最上．為最勝耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。日殿光明於月殿光。最上．為最勝也。
世尊告曰。優陀夷。多有諸天。今此日月雖有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然其光明故不及諸天光明也。我昔曾與諸天共集共彼論事。我之所說可彼天意。然我不作是說。彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。
優陀夷。而汝於螢火蟲光色最弊最醜。說彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。問已不知。
異學箭毛白曰。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊問曰。優陀夷。汝何意如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。我作是說。彼色過於色。彼色最勝。彼色最上。沙門瞿曇今善檢我。善教善訶。令我虛妄無所有也。瞿曇。是故我如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
異學箭毛語曰。瞿曇。後世一向樂。有一道跡一向作世證。
世尊問曰。優陀夷。云何後世一向樂。云何有一道跡一向作世證耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。或有一離殺．斷殺．不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見得正見。瞿曇。是謂後世一向樂。是謂有一道跡一向作世證。
世尊告曰。優陀夷。我今問汝隨所解答。優陀夷。於意云何。若有一離殺斷殺。彼為一向樂．為雜苦耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也。
若有一離不與取．邪婬．妄言。乃至離邪見得正見。彼為一向樂．為雜苦耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。是雜苦也。
世尊問曰。優陀夷。非為如是雜苦樂道跡作世證耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。如是雜苦樂道跡作世證也。
異學箭毛白曰。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊問曰。優陀夷。汝何意故作如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。我向者說後世一向樂。有一道跡一向作世證。沙門瞿曇今善檢我。善教善訶。令我虛妄無所有也。瞿曇。是故我如是說。世尊。悔過此說。善逝。悔過此說。
世尊告曰。優陀夷。世有一向樂。有一道跡一向作世證也。
異學箭毛問曰。瞿曇。云何世一向樂。云何一道跡一向作世證耶。
世尊答曰。優陀夷。若時如來出世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀．離生喜．樂。得初禪成就遊。不共彼天戒等．心等．見等也。
彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。不共彼天戒等．心等．見等也。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。不共彼天戒等．心等．見等也。
優陀夷。是謂世一向樂。
異學箭毛問曰。瞿曇。世中一向樂。唯極是耶。
世尊答曰。世中一向樂。不但極是也。優陀夷。更有一道跡一向作世證。
異學箭毛問曰。瞿曇。云何更有一道跡一向作世證耶。
世尊答曰。優陀夷。比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。得共彼天戒等．心等．見等也。
彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。得共彼天戒等．心等．見等也。
彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。得共彼天戒等．心等．見等也。
優陀夷。是謂一道跡一向作世證。
異學箭毛問曰。瞿曇。沙門瞿曇弟子為此世一向樂故。一道跡一向作世證故。從沙門瞿曇學梵行耶。
世尊答曰。優陀夷。我弟子不為世一向樂故。亦不為一道跡一向作世證故。從我學梵行也。
優陀夷。更有最上．最妙．最勝。為作證故。我弟子從我學梵行也。
於是彼大眾放高大音聲。彼是最上．最妙．最勝。為作證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行也。
於是異學箭毛敕己眾。令默然已白曰。瞿曇。云何最上．最妙．最勝。為作證故。沙門瞿曇弟子從沙門瞿曇學梵行耶。
世尊答曰。優陀夷。比丘者樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。
優陀夷。是謂最上．最妙．最勝。為作證故。我弟子從我學梵行也。
於是異學箭毛即從坐起。欲稽首佛足。於是異學箭毛諸弟子異學梵行者白異學箭毛曰。尊今應作師時。欲為沙門瞿曇作弟子耶。尊不應作師時。為沙門瞿曇作弟子也。
是為異學箭毛諸弟子學梵行者。為異學箭毛而作障礙。謂從世尊學梵行也。
佛說如是。異學箭毛聞佛所說歡喜奉行。

晡利多品箭毛經第六

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林伽蘭哆園與大比丘眾俱。千二百五十人而受夏坐。
爾時世尊過夜平旦。著衣持鉢入王舍城而行乞食。行乞食已收舉衣鉢。澡洗手足以尼師檀著於肩上。往至孔雀林異學園中。
爾時孔雀林異學園中有一異學名曰。箭毛。名德宗主眾人所師。有大名譽眾所敬重。領大徒眾五百異學之所尊也。彼在大眾喧鬧嬈亂放高大音聲。說種種畜生之論。謂論王．論賊．論鬪．論食．論衣服．論婦人．論童女．論婬女．論世間．論空野．論海中．論國人民。
彼共集坐論如是比畜生之論。異學箭毛遙見佛來敕己眾曰。汝等默然住。彼沙門瞿曇來。彼眾默然。常樂默然。稱說默然。彼若見此眾默然者或來相見。異學箭毛令眾默然已自默然住。
世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。善來。沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此願坐此坐。
世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭毛則與世尊共相問訊却坐一面。世尊問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。
異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論後聞不難。
世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以何事故共集坐此。
異學箭毛亦再三答曰。瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇欲聞此論後聞不難。沙門瞿曇若至再三其欲聞者今當說之。
瞿曇。我等與拘薩羅國眾多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂說如是論。鴦伽摩竭陀國人有大善利。鴦伽摩竭陀國人得大善利。如此大福田眾在王舍城共受夏坐。謂不蘭迦葉。所以者何。瞿曇。不蘭迦葉名德宗主眾人所師。有大名譽眾所敬重。領大徒眾五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。如是摩息迦利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復迦栴．阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。阿夷哆雞舍劍婆利名德宗主。眾人所師有大名譽。眾所敬重領大徒眾。五百異學之所尊也。於此王舍城共受夏坐。向者亦論沙門瞿曇。此沙門瞿曇名德宗主眾人所師。有大名譽眾所敬重。領大比丘眾。千二百五十人之所尊也。亦在此王舍城共受夏坐。
瞿曇。我等復作是念。今此諸尊沙門．梵志。誰為弟子所恭敬．尊重．供養事耶。非為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此一向不可．不相應。不等說已便捨而去。
瞿曇。我等復作是念。此不蘭迦葉不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可此不相應。此不等說已便捨而去。
瞿曇。昔時不蘭迦葉數在弟子眾舉手大喚。汝等可住。無有人來問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。而弟子於其中間更論餘事。不待師說事訖。
瞿曇。我等復作是念。如是此不蘭迦葉不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可此不相應。此不等說已便捨而去。如是摩息加利瞿舍利子．娑若鞞羅遲子．尼揵親子．彼復迦旃．阿夷哆雞舍劍婆利。
瞿曇。我等作如是念。此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可此不相應。此不等說已便捨而去。
瞿曇。昔時阿夷哆雞舍劍婆利數在弟子眾舉手大喚汝等可住。無有人來問汝等事。人問我事。汝等不能斷此事。我能斷此事。而弟子於其中間更論餘事。不待師說事訖。
瞿曇。我等復作是念。如是此阿夷哆雞舍劍婆利不為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。為弟子法罵所罵。眾多弟子難師。此不可此不相應。此不等說已便捨而去。
瞿曇。我等復作是念。此沙門瞿曇為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此不可此不相應。此不等說已便捨而去。
瞿曇。昔時沙門瞿曇數在大眾。無量百千眾圍遶說法。於其中有一人鼾眠作聲。又有一人語彼人曰。莫鼾眠作聲。汝不欲聞世尊說微妙法如甘露耶。
彼人即便默然無聲。瞿曇。我等復作是念。如是此沙門瞿曇為弟子所恭敬．尊重．供養．奉事。不為弟子法罵所罵。亦無弟子難師。此不可此不相應。此不等說已便捨而去。
世尊聞已問異學箭毛曰。優陀夷。汝見我有幾法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我。常隨不離耶。
異學箭毛答曰。瞿曇。我見瞿曇有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。云何為五。
沙門瞿曇麤衣知足。稱說麤衣知足。若沙門瞿曇麤衣知足。稱說麤衣知足者。是謂我見沙門瞿曇有第一法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事常隨不離。
復次沙門瞿曇麤食知足。稱說麤食知足。若沙門瞿曇麤食知足。稱說麤食知足者。是謂我見沙門瞿曇有第二法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事常隨不離。
復次沙門瞿曇少食。稱說少食。若沙門瞿曇少食。稱說少食者。是謂我見沙門瞿曇有第三法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事。常隨不離。
復次沙門瞿曇麤住止牀座知足。稱說麤住止牀座知足。若沙門瞿曇麤住止牀座知足。稱說麤住止牀座知足者。是謂我見沙門瞿曇有第四法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事常隨不離。
復次沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐。若沙門瞿曇燕坐。稱說燕坐者。是謂我見沙門瞿曇有第五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事常隨不離。
是謂我見沙門瞿曇有五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事常隨不離。
世尊告曰。優陀夷。我不以此五法令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
優陀夷。我所持衣。隨聖力割截染汙惡色。如是聖衣染汙惡色。優陀夷。或我弟子謂盡形壽衣所棄捨糞掃之衣亦作是說。我世尊麤衣知足。稱說麤衣知足。優陀夷。若我弟子因麤衣知足故稱說我者。彼因此處故不恭敬．尊重．供養．奉事我亦不相隨。
復次優陀夷。我食粳糧成熟。無麴無量雜味。優陀夷。或我弟子盡其形壽而行乞食所棄捨食亦作是說。我世尊麤食知足。稱說麤食知足。優陀夷。若我弟子因麤食知足故稱說我者。彼因此處故不恭敬．尊重．供養．奉事我亦不相隨。
復次優陀夷。我食如一鞞羅食。或如半鞞羅。優陀夷。或我弟子食如一拘拖。或如半拘拖亦作是說。我世尊少食。稱說少食。優陀夷。若我弟子因少食故稱說我者。彼因此處故不恭敬．尊重．供養．奉事我亦不相隨。
復次優陀夷。我或住高樓。或住棚閣。優陀夷。或我弟子彼過九月．十月。一夜於覆處宿亦作是說。我世尊麤住止牀座知足。稱說麤住止牀座知足。優陀夷。若我弟子因麤住止牀座知足故稱說我者。彼因此處故不恭敬．尊重．供養．奉事我亦不相隨。
復次優陀夷。我常作鬧比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。或我弟子過半月一入眾。為法清淨故亦作是說。我世尊燕坐。稱說燕坐。優陀夷。若我弟子因燕坐故稱說我者。彼因此處故不恭敬．尊重．供養．奉事我亦不相隨。
優陀夷。我無此五法。令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
優陀夷。我更有五法令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。云何為五。
優陀夷。我有弟子謂無上戒稱說我。世尊行戒、大戒。如所說所作亦然。如所作所說亦然。優陀夷。若我弟子因無上戒稱說我者。彼因此處恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
復次優陀夷。我有弟子謂無上智慧稱說我。世尊行智慧、極大智慧。若有談論來相對者必能伏之。謂於正法．律不可說。於自所說不可得說。優陀夷。若我弟子因無上智慧故稱說我者。彼因此處恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
復次優陀夷。我有弟子謂無上知見稱說我。世尊遊知．非不知。遊見．非不見。彼為弟子說法有因．非無因。有緣．非無緣。可答．非不可答。有離．非無離。優陀夷。若我弟子因無上知見故稱說我者。彼因此處恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
復次優陀夷。我有弟子謂厭愛箭而來問我。苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。
我即答彼。苦是苦。習是習。滅是滅。道是道。優陀夷。若我弟子而來問我。我答可意令歡喜者。彼因此處恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
復次優陀夷。我為弟子或說宿命智通作證明達。或說漏盡智通作證明達。優陀夷。若我弟子於此正法．律中得受得度。得至彼岸無疑無惑。於善法中無有猶豫者。彼因此處恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
優陀夷。是謂我更有五法令諸弟子恭敬．尊重．供養．奉事我常隨不離。
於是異學箭毛即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。瞿曇。甚奇甚特。善說妙事潤澤我體猶如甘露。瞿曇。猶如大雨。此地高下普得潤澤。如是沙門瞿曇為我等善說妙事。潤澤我體猶如甘露。
世尊我已解。善逝我已知。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛說如是。異學箭毛聞佛所說歡喜奉行。

晡利多品心穢經第五

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼不拔心中五穢。不解心中五縛者。是為比丘．比丘尼說必退法。
云何不拔心中五穢。
或有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖。若有一疑世尊。猶豫．不開意．不解意．意不靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世尊也。
如是法．戒．教。若有諸梵行。世尊所稱譽。彼便責數．輕易．觸嬈．侵害。不開意．不解意．意不靖。是謂第五不拔心中穢。謂於梵行也。
云何不解心中五縛。
或有一身不離染．不離欲．不離愛．不離渴。若有身不離染．不離欲．不離愛．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。
復次於欲不離染．不離欲．不離愛．不離渴。若有於欲不離染．不離欲．不離愛．不離渴者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第二不解心縛。謂欲也。
復次有一所說聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見．說損．說不聚會．說少欲．說知足．說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。
如是比丘。沙門所說者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若有此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第三不解心縛。謂說也。
復次數道俗共會。調亂．憍驁．不學問。若有數道俗共會。調亂．憍驁．不學問者。彼心不趣向．不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第四不解心縛。謂聚會也。
復次少有所得故。於其中間住。不復求昇進。若有少所得故於其中間住不復求昇進者。彼心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐。若此心不趣向。不靖．不住．不解。自方便斷燕坐者。是謂第五不解心縛。謂昇進也。
若有比丘．比丘尼不拔此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼必退法也。
若有比丘．比丘尼善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清淨法。
云何善拔心中五穢。
或有一不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖。若有不疑世尊。不猶豫．開意．意解．意靖者。是謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。
如是法．戒．教。若有梵行。世尊所稱譽。彼不責數．不輕易．不觸嬈．不侵害。開意．意解．意靖。是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。
云何解心中五縛。
或有一身離染．離欲．離愛．離渴。若有身離染．離欲．離愛．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第一解心中縛。謂身也。
復次於欲離染．離欲．離愛．離渴。若有於欲離染．離欲．離愛．離渴者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第二解心中縛。謂欲也。
復次有一所說。聖義相應。柔軟無疑蓋。謂說戒．說定．說慧．說解脫．說解脫知見．說損．說不聚會．說少欲．說知足．說斷．說無欲．說滅．說燕坐．說緣起。如是比丘。沙門所說者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第三解心中縛。謂說也。
復次不數道俗共會。不調亂．不憍驁學問。若有不數道俗共會。不調亂．不憍驁學問者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若有此心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。
復次少有所得故。於其中間不住復求昇進。若有少所得故。於其中間不住。復求昇進者。彼心趣向。靖．住．解。自方便斷燕坐。若此心趣向靖．住．解自方便斷燕坐者。是謂第五解心中縛。謂昇進也。
若有比丘．比丘尼善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是謂比丘．比丘尼清淨法。
彼住此十支已。復修習五法。云何為五。
修欲定心成就斷如意足。依離．依無欲．依滅．依捨。趣向非品。修精進定．心定．思惟定成就斷如意足。依離．依無欲．依滅．依捨趣向非品。堪任第五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。必知必見必正盡覺。至甘露門近住涅槃。我說無不至涅槃。
猶如雞生十卵、或十二。隨時覆蓋隨時溫暖隨時看視。雞設有放逸者。彼中或雞子以喙以足啄破其卵。自安隱出者。彼為第一。
如是比丘成就此堪任等十五法自受者。必知必見必正盡覺。必至甘露門近住涅槃。我說無不得涅槃。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

晡利多品五下分結經第四

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。
諸比丘默然不答。世尊復再三告諸比丘。我曾說五下分結汝等受持耶。
諸比丘亦再三默然不答。
爾時尊者鬘童子在彼眾中。於是尊者鬘童子即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊曾說五下分結我受持之。
世尊問曰。鬘童子。我曾說五下分結汝受持耶。
尊者鬘童子答曰。世尊曾說初下分結。是我受持。欲恚．身見．戒取．疑。世尊說第五下分結。是我受持。
世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我說五下分結。
鬘童子。汝從何口受持我說五下分結耶。
鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子責數喻詰責汝耶。
鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠。意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼性使故。說欲使。
鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠。無眾生想。況復恚心纏住耶。然彼性使故。說恚使。
鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠。無自身想。況復身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。
鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠。無有戒想。況復戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。
鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠。無有法想。況復疑心纏住耶。然彼性使故。說疑使。
鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶。
於是尊者鬘童子為世尊面訶責已。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。彼時世尊面前訶責鬘童子已默然而住。
爾時尊者阿難立世尊後。執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者。諸比丘從世尊聞已善受善持。
世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。
尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。
佛言。阿難。或有一為欲所纏。欲心生已不知捨如真。彼不知捨如真已。欲轉熾盛不可制除。是下分結。
阿難。或有一為恚所纏。恚心生已不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛不可制除。是下分結。
阿難。或有一為身見所纏。身見心生已不知捨如真。彼不知捨如真已。身見轉盛不可制除。是下分結。
阿難。或有一為戒取所纏。戒取心生已不知捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛不可制除。是下分結。
阿難。或有一為疑所纏。疑心生已不知捨如真。彼不知捨如真已。疑轉熾盛不可制除。是下分結。
阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼不依此道．不依此跡。斷五下分結者終無是處。
阿難。猶如有人欲得求實。為求實故持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人不截根．莖得實歸者終無是處。
如是阿難。若依道．依跡。斷五下分結。不依此道．不依此跡。斷五下分結者終無是處。
阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼依此道．依此跡。斷五下分結者必有是處。
阿難。猶如有人欲得求實。為求實故持斧入林。彼人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人截根．莖得實歸者必有是處。
如是阿難。若依道．依跡。斷五下分結。依此道．依此跡。斷五下分結者必有是處。
阿難。依何道．依何跡。斷五下分結。
阿難。或有一不為欲所纏。若生欲纏即知捨如真。彼知捨如真已。彼欲纏便滅。
阿難。或有一不為恚所纏。若生恚纏即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。
阿難。或有一不為身見所纏。若生身見纏即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見纏便滅。
阿難。或有一不為戒取所纏。若生戒取纏即知捨如真。彼知捨如真已。彼戒取便滅。
阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏即知捨如真。彼知捨如真已。彼疑纏便滅。
阿難。依此道．依此跡。斷五下分結。
阿難。猶恒伽河其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當知彼人無力。
如是阿難。若有人覺．滅．涅槃。其心不向而不清淨不住解脫。阿難。當知此人如彼羸人無有力也。
阿難。猶恒伽河其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿難。當知彼人有力。
如是阿難。若有人覺．滅．涅槃。心向清淨而住解脫。阿難。當知此人如彼力人。
阿難。猶如山水甚深極廣長流駛疾。多有所漂其中無船亦無橋梁。或有人來彼岸。有事則便求度。彼求度時而作是念。今此山水甚深極廣長流駛疾。多有所漂其中無船。亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱至彼岸耶。
復作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏乘之而度安隱至彼。
如是阿難。若有比丘攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。心入離．定故。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
云何昇進得止息處。
彼覺．觀已息。內靖一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就遊。
彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
云何昇進得止息處。
彼離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
云何昇進得止息處。
彼樂滅．苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
云何昇進得止息處。
彼度一切色想滅有礙想。不念若干想。無量空。是無量處成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
云何昇進得止息處。
彼度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
云何昇進得止息處。
彼度一切無量識處。無所有。無所有處成就遊。彼若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨已便不受此世。不受此世已便不恐怖。因不恐怖便般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。猶去村不遠有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹破作片。破為十分。或作百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉不見彼節況復實耶。
阿難。如是比丘若有所覺。或樂或苦或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨已。便不受此世。不受此世已便不恐怖。因不恐怖已便般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。甚奇甚特。世尊為諸比丘依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。
世尊告曰。如是阿難。如是阿難。甚奇甚特。我為諸比丘依依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故修道便有精麤。修道有精麤故人便有勝如。阿難。是故我說人有勝如。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。