最勝品下

復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十一踰闍那。上下四方周匝正等。七重牆壁。七重欄楯。七重多羅樹普皆圍遶。雜色間錯以為莊嚴。彼諸垣牆皆為金銀琉璃頗梨及赤真珠車磲馬瑙等。諸七寶之所成就。普四方面悉有諸門。彼等諸門各有樓櫓却敵臺觀及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹。種種葉。種種華及種種果。種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。
諸比丘。其彼日天大宮殿中有二種法立其宮殿。四方如宅遙看似圓。
諸比丘。其日大宮殿。多有天金及天頗梨。間錯成就兩分天金。清淨無垢離諸穢濁皎潔光明。其一面以天頗梨成。淨潔光明善磨善瑩無垢無穢。
諸比丘。其彼日天大宮殿中有五種風吹轉而行。何等為五。所謂一持。二住。三隨順轉。四波羅呵迦。五將行。
復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有是名字。
又諸比丘。其彼日天大宮殿中有閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八由旬。而彼輦中其日天子及內眷屬入彼輦中。以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。
諸比丘。其日天子壽命歲數滿五百年。子孫相承皆於彼治。其宮殿住滿足一劫。
復次諸比丘。其日天子諸身分中。光明出照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼日大宮殿。從彼日大宮殿光明相接出已。照四大洲及於世間。
諸比丘。其日天子具足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百光明向下而照。復次於中何因緣故其日天子大勝宮殿。照四大洲及眾世界。
諸比丘。有一種人能行布施。彼布施時施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣裳華鬘瓔珞塗香牀敷房舍燈油。凡是資身養活命者。彼布施時速疾即施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者。種種承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水涼冷清淨輕甜。時有壯夫遠行疲極熱惱渴乏。不飲食來已經多日。至彼池所飲已澡浴。除斷一切渴乏熱惱。出於池外身意怡悅。受於無量快樂歡喜。如是如是彼布施時。心清淨故身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中生已報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故日大宮殿照四大洲及餘世界。
諸比丘。復有一種斷於殺生。不盜他物。不行邪婬。口不妄語。不飲諸酒。身不放逸。供養持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法行人廣說如前。身壞命終隨願往生日天宮殿。住彼當受速疾果報。是故名為諸善業道。此因緣故其日宮殿。照四大洲并餘世界。復有一種修不殺生乃至正見。彼曾供養諸仙持戒功德具者純直善行。曾值遇彼清淨因緣。亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故。其日宮殿照四大洲及餘世界廣說如前。
諸比丘。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名牟休多。諸比丘。若干剎那若干羅婆及牟休多。其日宮殿六月北行。日於一日行六俱盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一日行六俱盧奢不差日道。
諸比丘。其日宮殿六月行時。其月宮殿十五日中還爾許行。復次於中有何因緣。生諸熱惱。
諸比丘。其日宮殿六月之中向北道行。一日中行六俱盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中有十種緣故生熱惱。何等為十。
諸比丘。須彌留山王外其次有山名佉提羅迦。高廣正等四萬二千由旬。雜色可觀七寶成就。於其中間日大宮殿所有光明。照於彼山觸而生熱。彼三摩耶致有熱惱。此第一緣故生熱惱。
復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由旬。於其中間日大宮殿所有光明照觸彼山。此是第二熱惱。
其次由乾陀山高廣一萬二千由旬。是第三緣。其次善現山高廣六千由旬。是第四緣。其次馬片頭山高廣三千由旬。是第五緣。其次尼民陀羅山高廣一千二百由旬。是第六緣。其次毗那耶迦山高廣六百由旬。是第七緣。其次輪圓山高廣三百由旬。是第八緣。其次從此大地已上虛空高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩頗梨所成。是第九緣。其次四大洲中并及八萬小洲之中。自餘大山須彌留山王等。是第十緣。具足應如佉提羅迦中說。此是十種日大宮殿。六月之中向北道行熱惱因緣。
復次於中何因何緣有諸寒冷。
諸比丘。日大宮殿六月已後向南而行。於中復有十二因緣故生寒冷。何等十二。
諸比丘。其須彌留山。佉提羅迦等二山中間。須彌留海廣八萬四千由旬周迴無量。優鉢羅。鉢陀摩究牟陀。奔茶梨迦等華悉皆遍滿甚有香氣。於彼中間日大宮殿所有光明而相照觸。此是第一寒冷因緣。如是次第伊沙陀羅山。是第二緣。由乾陀山是第三緣。善現山是第四緣。馬片頭山是第五緣。尼民陀羅山是第六緣。毗那耶迦山是第七緣。輪圓之山是第八緣。其中諸花具足次第。應如佉提羅迦山中廣說。復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所有光明而相照觸故有寒冷。略說乃至。此是第九寒冷因緣。復次所有閻浮洲中諸河流行。其瞿陀尼洲中諸河流行倍多於彼。日大宮殿所有光明而相照觸。此是第十寒冷因緣。復次所有瞿陀尼洲中諸河流行。其弗婆提洲中諸河流行倍多於彼。此是第十一緣。
復次所有弗婆提洲中諸河流行。其鬱多羅究留洲中諸河流行倍多於彼。日大宮殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十二緣。
諸比丘。日大宮殿六月向南行。日於一日行六俱盧奢不違其道。於中有此十二因緣。所以寒冷。
復次於中有何因緣。其冬天時夜長晝短。
諸比丘。其日宮殿過六月已次向南行日於一日。日行六俱盧奢亦不差移。但於彼時。其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小日過速疾。
諸比丘。此因緣故其冬分中晝短夜長。
復次於中有何因緣。春夏晝長其夜短促。
諸比丘。日天宮殿過六月已向北而行。一日中行六俱盧奢亦不差移乖異常道。但於彼時正在閻浮處內而行。地寬行久所以晝長。
諸比丘。此因緣故春夏晝長其夜即短。
復次諸比丘。若閻浮提洲日中於弗婆提洲則日沒。其瞿陀尼洲日出。鬱多羅究留洲正夜半。
若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒鬱多羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。
若鬱多羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒弗婆提洲日出。閻浮提洲夜半。
若弗婆提洲日中則鬱多羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲夜半。
諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿陀尼洲人以為東方。其瞿陀尼洲人所有西方。鬱多羅究留洲人以為東方。其鬱多羅究留洲人所有西方。弗婆提洲人以為東方。其弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以為東方。南北二方亦復如是。
佛於此中說優陀那。
　轉住及轉壞　天出及薄覆　十二重風吹　於前諸天行
　樓櫓及風吹　身體光明照　布施持戒業　剎那羅婆過
　說熱有十緣　論寒十二種　晝夜及日中　東西說四方
諸比丘。其月天子最大宮殿縱廣正等四十九由旬。周匝上下七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹而為圍繞雜色可觀。彼諸牆壁皆以金銀乃至馬瑙七寶所成。四面諸門各有樓櫓。種種莊校廣說如前。日天宮殿乃至眾鳥各各自鳴。
諸比丘其月宮殿純用天金銀。天青琉璃以為間錯。其二分銀清淨無垢。無諸滓穢其體皎潔甚為明曜。彼之一分天青琉璃亦復清淨。表裏映徹光明遠照。
諸比丘。其月天子最勝宮殿有五種風所持而行。何等為五。一持。二住。三順。四攝。五行。以是五種因緣持故。其月宮殿依空而行。
諸比丘。其月宮殿復有無量諸天宮殿在前而行。無量百千萬數諸天在前而行。其行之時受於無量種種快樂。彼諸天等皆有名字。
諸比丘。其月天子大宮殿中更復別有青琉璃輦。其輦出高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女入於輦中。以天種種五欲功德和合受樂。歡娛悅豫隨意而行。
諸比丘。其月天子依天數量壽五百歲。子孫相承皆於彼治。然其宮殿住於一劫。
諸比丘。其月天子諸身分中光明出已。即便照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿光照四大洲。
諸比丘。其月天子有五百光向下照行。有五百光傍照而行。故名月天千光照也。亦復名為涼冷光明。
諸比丘。何因緣故月大宮殿照四大洲。過去世時布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣服華鬘諸香牀鋪房舍諸資生等。而彼施時應時疾與不諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者正直純善。彼因緣故受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中有一池水。涼冷輕美無有濁穢。是時有人遠行疲乏飢渴熱逼入彼池中。澡浴飲水除一切苦受無量樂。如是如是彼因緣故。生月天子宮殿之中受樂果報。
諸比丘。復有一種斷於殺生乃至斷酒及放逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿中照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速疾空行宮殿。此則名為諸善業道。又何因緣其月宮殿漸漸而現有三因緣。何等為三。
一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞一切悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸漸而現。三者從彼日天大宮殿中。別有六十光明出已障彼月輪。以是義故漸漸而現。復次於中何因緣故。其月宮殿圓淨滿足如是顯現。
諸比丘。此亦三緣故使如是。一者彼時月大宮殿。正方面出以是義故圓滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆青。常半月中隱月宮殿。而月宮殿於逋沙他十五日時。圓滿光明照曜熾盛。譬如多有諸種油脂中然大炬。彼等一切諸餘燈明悉皆翳覆。如是如是月大宮殿十五日時每恒如是。
復次日大宮殿。六十光明出已。障彼清淨月輪。而月宮殿於逋沙他十五日中。圓滿具足於一切處皆捨翳障。彼時日光不能覆蔽。
復次於中何因緣故。月大宮殿於彼黑月第十五日一切不現。
諸比丘。其月宮殿。於彼黑月第十五日近日宮殿行。彼由日光作覆翳故一切不現。復次何緣月大宮殿得名月也。
諸比丘。其月宮殿。於彼黑月一日已去。以其光明顏色威德缺而減少。以此因緣得名月也。復次於中何因緣故。月大宮殿其中有影。
諸比丘。有閻浮樹因此故言閻浮洲也。於彼清淨月輪光明為其作影。此因緣故有於影現。復何因緣。有諸河水流於世間。
諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故諸山之中汁流水出。諸比丘。此因緣故河流世間。
復何因緣。有五種子世間出現。
諸比丘。若於東方或有世界轉成已壞。或壞已成或成已住。南西北方成壞及住亦復如是。爾時阿那毘羅大風。別於他界轉成住處。吹五種子散此界中。散已復散乃至大散。所謂根子莖子節子合子子子。此為五子。
諸比丘。閻浮大樹有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼。彼等摘已其汁流出。色譬如乳味甜如蜜。
諸比丘。閻浮樹果有五種分出生利益。謂東南西上下。彼東分者諸揵闥婆輩食。其南分有七種大聚落人輩食所謂。一不正叫。二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七勝。於彼七種大聚落中有七黑山所謂。一偏箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長時。其西分中金翅鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸蟲輩食。
於中有優陀那偈。
　初說雨多少　宮殿中示現　二事多有風　於前諸天行
　輦及於壽命　身體光明照　布施持戒業　偏及滿足輪
　月影及不現　有影何因緣　諸河諸種子　閻浮樹最後
諸比丘。劫初眾生食地味時。既資益已久長住世。而彼等輩若多食者顏色即劣。若小食者光相殊勝。當於彼時形色現故。眾各相欺言爭勝劣。勝者生慢以我慢故。地味便沒即生地皮色味具足。譬如成就羯尼迦囉花有如是色。又如淳蜜無蠟。有如是味彼等眾生共聚集已。憂愁苦惱椎胸叫喚。迷悶困乏唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者所有勝味。既嘗知已唱言嗚呼此是我味。執著舊名不知真義。彼等眾生亦復如是。時彼眾生食於地皮。久長住世多食色麤少食形勝。以勝劣故我慢相陵。地皮復沒便生林蔓。形色成就香味具足。譬如成就迦藍婆柯花有如是色。割之汁流猶無蠟之蜜乃至如前。聚共愁惱如是次第。林蔓沒已粳米出生。不曾耕種自然顯現。無芒無糩清淨米粒香味具足。彼時眾生如是食已。其諸身分即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脈及有男女根相而彰。根相既生染心即起。以有染故數相視瞻。既數相看便生愛欲。以欲愛故便於屏處行非梵行不淨欲法時。彼復有自餘眾生未如此者見已告言。謂汝眾生所作甚惡云何如此。
其彼眾生遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時彼眾生以墮如是諸惡法故。共行欲者將飯食來言有墮也。言有墮也如是立名。為婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。
諸比丘。此因緣故舊時下來諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等眾輩以左手捉用右手推令離彼處。而彼眾生或復二月。三月去已還復歸來。時彼眾輩見彼還來。即以杖木土塊瓦石而用打擲作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍隋言熱稻穀花)。復作如是呪願言語。願汝新婦安隱快樂。
諸比丘。如是次第往昔眾人如是惡作。見今諸人亦如是作。以是因緣諸眾生輩。於世法中行於惡行。如是次第起作舍屋。為彼惡業作覆藏。故偈言。
　初時作占婆　於後波羅奈　過劫殘末際　規度王舍城
諸比丘。此因緣故前最勝者造作村城聚落處所。國邑王宮莊嚴世間出生住處。如是眾輩更復增長非法行時。有餘眾生福命業盡。從光音天捨身來下母腹受胎。
諸比丘。此因緣故舊時勝者先生世間。彼等眾生餘福力故。不須耕種而有自然粳米出生。若有欲須日初分取。於日後分即復還生。日後分取日初還生成熟一種。若不取者依舊常在。時彼眾生福漸薄故。懶惰懈怠貪吝心生。作如是念。今此粳米不曾耕種。何用辛苦日初日後時別各取徒自困乏。我今寧可一時頓取遂即併取。時餘眾生喚彼人言。食時節至可共相逐收取粳米。
彼人報言。我以一時為日初後頓取將來。汝欲去者可自知時。
彼作是念。此眾生等善作快樂。於日初後一時頓取。我今應當為兩三日亦可併收。
即便悉取。爾時更有別眾生喚彼眾生言。我等可共收取粳米。
彼即報言。我前總已取三日分汝自知時。
彼眾生聞復作是念。此人甚善。我今亦宜一時併取四五日分為貯積故。
時彼粳米即生皮糩裹米而住。被刈之者即更不生。未刈之處依舊而住。其此稻穀即便段別叢聚而生。是時眾生相共聚集。愁憂悲哭各相謂言。我憶往昔意所生身。以喜為食自然光明。騰空自在神色最勝壽命長遠。而為我等忽生地味色香味具。食已久住其多食者色形則麤。少食之者顏色猶勝。爭勝劣故起憍慢心則成差別。緣於此故地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生不刈如舊。以如是故成此一叢段別住也。我等今者宜應分疆結作界畔并立謫罰。彼是汝許此是我分侵者罰之。
諸比丘。此因緣故。世間便有界畔謫罰名字出生。爾時別有餘一眾生。自惜己稻盜他稻穀。餘人見已即告彼言。謂汝眾生。汝惡作也。汝惡作也。云何自有盜取他稻。呵已而放更莫如此。
而彼眾生已復再作。亦且呵放如是再三。猶不改悔麤言呵責。以手打頭牽臂將詣眾人之中告眾輩言。此人盜他。
而彼眾生對於眾前。拒諱爭鬪語眾輩言。此之眾生麤惡言語罵詈於我。以手打我。
時彼眾輩聚集憂愁悲哭叫喚。我等今者相共至此困惡處也。我等已生惡不善法。為諸煩惱增長未來生老苦果當向惡趣。現見以手共相牽排驅遣呵責。我等今應求正守護為我作主。合呵責者正作呵責。合謫罰者即正謫罰。合驅遣者即正驅遣。我等所有田分稻穀各自收來。彼守護主有所須者我等供給。大眾如是共平量已。時彼眾輩即共推求正守護者。
爾時彼處大眾之中別有一人。長大最勝可愛端正。形容奇特微妙可觀。身色光儀種種具足。時諸眾輩向彼人邊作如是言。善哉仁者。汝為我等作正守護。我等此處各有田畔勿使侵欺。合呵正呵。合責正責乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀當分與汝不令乏少。
彼人聞已即許可之為作正主。訶責謫罰驅遣平正。無有侵凌眾斂稻穀。而供濟之不令短闕。如是依法為作田主。以從彼等眾生田裏取地分故因即立名。為剎帝利(剎帝利者隋言田主)。時彼眾生悉皆歡喜依誡奉行。彼剎帝利於眾事中。智慧巧妙處彼眾內光相最勝。是故稱名為。曷囉闍(曷羅闍者隋言王也)。大眾立為大平等王。是故名為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王也)。
諸比丘。其摩訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。為薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。
諸比丘。其摩訶三摩多王有息名乎廬遮(隋言意喜)。
諸比丘。彼乎廬遮作王之時。彼諸人輩稱為何夷摩柯(隋言金者)。
諸比丘。其乎廬遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。
諸比丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為帝羅闍(隋言烏麻生也)。
諸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。
諸比丘。其婆羅柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為阿婆囉騫咃(隋言雲片)。
諸比丘。其雲片王有息名烏逋沙他(隋言齋戒)。
諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩稱為多羅承伽(隋言木脛)。
諸比丘。其齋戒王頂上自然出一肉胞。生於童子端正具足三十二相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。其頂生王具大神通。甚有威力統四大洲自在治化。
諸比丘。此等六王壽命無量。
諸比丘。其頂生王右腿出胞生一童子。端正具足三十二相名右腿生。亦有威力統四大洲。其右腿王左腿出胞生一童子。亦三十二相名左腿生。具威德力王三大洲。其左腿王右膝肉胞生一童子。威相如前王二大洲。其右膝王左膝生一童子威相如前領一大洲。
諸比丘。從此已來有轉輪王皆領一洲。汝等當知諸比丘。如是次第最初眾立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右腿王。次左腿王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。
諸比丘。其熾焰王子孫相承有一百一。並悉在彼逋多羅城治化天下。其最後王名為降怨。以能降伏諸怨敵故名曰降怨。
諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中治化。有五萬四千王。其最後王名為難勝。
諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中治化有六萬三千王。彼最後王名難可意。
諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城中治化有八萬四千王。彼最後王名為梵德。
諸比丘。其梵德王子孫相承。於彼白象城中治化有三萬二千王。彼最後王名為象德。
諸比丘。其象德王子孫相承。於拘尸那城中治化有三萬二千王。彼最後王名曰藿香。
諸比丘。其藿香王子孫相承。於優羅奢城中治化有三萬二千王。其最後王名那伽那嗜。
諸比丘。其那嗜王子孫相承。於難降伏城中治化有三萬二千王。彼最後王名曰降者。
諸比丘。其降者王子孫相承。於葛那鳩遮城中治化有一萬二千王。彼最後王名勝軍。
諸比丘。其勝軍王子孫相承。於波波城治化天下有一萬八千王。彼最後王名曰天龍。
諸比丘。其天龍王子孫相承。於多摩梨奢城中治化有二萬五千王。彼最後王名曰海天。
諸比丘。其海天王子孫相承。還於多摩梨奢城中治化有一萬王。彼最後王還名海天。
諸比丘。後海天王子孫相承。於檀多富羅城中治化有一萬八千王。彼最後王名為善意。子孫相承於王舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王名善治化。
諸比丘。善治化王子孫相承。還於波羅奈城中治化有一千一百王。彼最後王名大帝君。
諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅主大城中治化有八萬四千王。彼最後王復名海天。
諸比丘。其海天王子孫相承。還於逋多羅城中治化有一千五百王。彼最後王名為苦行。
諸比丘。其苦行王子孫相承。還於茅主大城中治化有八萬四千王。彼最後王名為地面。
諸比丘。其地面王子寐相承。還於阿踰闍城中治化有一千王。彼最後王名為持地。
諸比丘。其持地王子孫相承。還於波羅奈大城中治化有八萬王。彼最後王名曰地主。
諸比丘。其地主王子孫相承。於寐洟羅城中治化有八萬四千王。彼最後王名曰大天。
諸比丘。其大天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有八萬四千剎帝利王。彼一切王於彼寐洟羅城菴婆羅林中修行梵行。其最後王名曰尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領王。次食飲王。次饒食王。次難降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次堅行王。
諸比丘。其堅行王子孫相承。於迦奢婆波城中治化有七萬五千王。彼最後王名菴婆梨沙。
諸比丘。其梨沙王子名善立。諸比丘。其善立王子孫相承。於波羅大城中治化有一千一百王。彼最後王名枳梨祁。諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀出現世間。菩薩於彼修行梵行生兜率天。
枳梨祁王息名為善生。子孫相承還於逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅墮闍。彼王一息名甘蔗種。
諸比丘。其甘蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一百一甘蔗種王。彼最後王名不善長。甘蔗種王。
諸比丘。不善長王而生四子。一名優牟佉。二名金色。三名似白象。四名足磲。其足磲息名曰天城。其子牛城子孫相承。於迦毘羅婆蘇都城中治化有七萬七千王。彼最後王名廣車王。次別車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。
諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頰。二名師子足。其師子頰紹繼王位生於四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。又生一女名為不死。
諸比丘。其淨飯王生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。一阿難陀。二提婆達多。其不死女唯有一子名世婆羅。菩薩一子名羅睺羅。
諸比丘。如是次第從於大眾平等王來子孫相承。最勝種族至羅睺羅童子身上成阿羅漢。斷於煩惱盡生死際更無復有。
諸比丘。此因緣故舊往昔時。有勝剎利世間出生。依於如法非不如法。
諸比丘。有如是法世間剎利最為勝生。爾時自餘諸眾生輩如是念言。世間有為是病是癰是其毒箭。
熟思惟已棄捨有為。於空山澤造作草庵。寂靜禪定有所求須。或日初分或後分中。出於草庵入村乞食。眾人見已須者與之復為造作。或有稱言此等眾生。最好作善棄捨世間。有流不善諸惡法故名婆羅門。此因緣故婆羅門種世間出生。
或有眾生禪定不成。倚著村落多教呪術。因此得名為教者也。以其下來入村舍故名向聚落。復為成就諸欲法故名成就欲。此因緣故舊往昔時。勝婆羅門高行種姓世間出生。依於如法非不如法。
復有自餘諸眾生輩。造作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以此得名為毘舍也。此因緣故舊往昔時。毘舍種姓現於世間。彼亦如法非不如法。
諸比丘。此等三種世間生已。於後復有第四種姓世間出生。
諸比丘。復有一種各自毀呰自家法已。剃除鬚髮身著袈裟。棄捨世間出家修道口自唱言。我作沙門彼作是稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。
復有一種如前毀呰亦捨出家。口自稱我當作沙門。為彼故有如是正願。
諸比丘。復有一種剎利。以身口意行於惡行。以惡行故身壞命終一向受苦。其婆羅門及毘舍等亦如是。
復有一種剎利。以身口意行善行故。身壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然。
諸比丘。復有一種剎利以身口意行二種行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
諸比丘。復有一種剎利正信出家修習。證於三十七助道。能盡諸漏心解脫。智解脫。現見證法得諸神通。既作證已口自唱言。我已盡生梵行已立。所作已辦更不受有。其婆羅門毘舍亦爾。
諸比丘。此三種姓於彼邊生。能成就明行足得阿羅漢名為最勝。
諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前說如是偈。
　剎利勝生者　若出諸種姓　明行足成就　彼最勝天人
諸比丘。其梵王娑訶波底彼偈善頌非為不善我已印可。
諸比丘。我多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀亦說此義。
諸比丘。如是次第我所具說。世間轉成轉壞轉住。
諸比丘。若有教師為諸聲聞所應作處。哀愍利益而行慈悲我已作訖。汝等須依。
諸比丘。此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。或塚墓間。以稻芋等為草庵住。離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘應修習禪。勿墮放逸致令後悔。此我教示汝諸比丘。
佛說經已。諸比丘等歡喜奉行。

最勝品第十二上

復次諸比丘。彼三摩耶世間轉已如是成時。其眾生輩多得生於光音天上。彼等於彼天上生時。身心悅豫歡喜為食。自然光明又有神通。乘空而行得最勝色。年壽長遠安樂而住。
諸比丘。彼三摩耶世間轉壞。其轉壞時虛空無物。於梵宮中有一眾生。光音天上福業命盡。從光音天下來生彼梵宮殿中。不從胎生忽然化有。是梵天名娑婆波帝(上兩句梵本再稱之)。為如是故有此名生。
諸比丘。彼時復有自餘眾生。福業壽盡從光音天。捨身命已於此處生。身形端正亦以歡喜持為飲食。自然光明有神通力。騰空而行身色最勝。即於此間長遠久住。彼等於此如是住時。無有男女無有良賤。唯有眾生眾生名也。如是得名。
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖。其上便有薄膜而住。或復水上有薄膜住。如是如是諸比丘。或復於三摩耶時。此大地上生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥。有於如是形色相貌。其味有如無蠟之蜜。爾時彼處諸眾生輩。其中有生貪性眾生作如是念。我於今者亦可以指取味而嘗。乃至我知此是何物。
時彼眾生作是念已。即以其指齊一節間。取彼地味向口而嘗吮已意喜。如是一過再過三過即生貪著。次以手抄漸漸手掬。後遂摶掬而恣食之。時彼眾生如是以手摶掬食時。於彼復有自餘人輩。見彼眾生如是噉已。即便相學競取而食。
諸比丘。彼等眾生以手如是摶掬他味食噉之時。彼等身形自然澀惡。皮膚麤厚軀體濁暗。色貌改變無復光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故神通滅沒。
諸比丘。如前所說後亦如是。彼三摩耶世間之中便成黑暗。
諸比丘。為如是故。世間始有大暗出生。
復次云何。於彼時節世間自然出生日月。彼三摩耶現星宿形。便有晝夜。一月半月年歲時節名字而生。
諸比丘。爾時日天大勝宮殿。從於東出繞須彌留山王半腹於西而沒。西向沒已還從東出。爾時眾生見彼日天大宮殿已各相告言。諸仁者輩。還是日天光明宮殿。再從東方出已。右繞須彌留山半腹西沒。再三見已各相謂言。諸仁者輩。此是彼天光明流行。是天光明流行世也。是故稱言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)。故有如是名字出生。

住世品第十一

諸比丘。世間之中有四無量。不可得量。不可得稱。不可思議。若天若人世中算數欲取其量。有若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年終不可得。何等為四。
諸比丘。若世界住此不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界住已壞亦不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界破壞已復住此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界成已住此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。此等名為四種無量。不可得量。不可得稱。不可思議。不可計得。若天若人無有算計而能得知。若干百千萬年。若干百千萬俱致年。
諸比丘。於此東方有諸世界轉住轉壞無有間時。或有轉成轉住轉壞。
諸比丘。南西北方轉成轉住轉壞亦復如是。
諸比丘。譬如五段輪除其軸却。轉無暫住無暫間時。略說如是如是。又如夏雨其渧麤大。相續下注無有休間。如是東方南西北方。成住壞轉無有停住時亦復如是。
諸比丘。於其中間復有三災何等為三。
一者。火災。二者。水災。三者。風災。
其火災時。光音諸天首免其災。水災之時。遍淨諸天首免其災。風災之時廣果諸天首免其災。
云何火災。諸比丘。火災之時諸眾生輩。有於善行所說如法。正見成就無有顛倒。具足而行十善業道。得無覺觀二禪。不用功修自然而得。爾時彼等諸眾生輩。以神通力住於虛空住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已受第二禪無覺觀樂。如是證知成就具足。身壞即生光音天處。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。夜摩。兜率。化樂天。他化自在及魔身天乃至梵世。諸眾生輩於人間生。悉皆成就無覺無觀快樂證知。身壞即生光音天處。一切六道悉皆斷絕。此則名為世間轉盡。
諸比丘。云何世間住已轉壞。
諸比丘。若有於彼三摩耶時及無量時。長遠道時。天下亢旱無復雨澤。所有草木一切乾枯悉無復有。譬如葦荻青刈之時。不得雨水乾枯朽壞皆無復有。如是如是諸比丘。天久不雨一切草木悉皆乾枯亦復如是。
諸比丘。一切諸行亦爾。無常不久住。不堅牢。不自在。破壞法。可厭離。可求解脫。
復次諸比丘。於彼時有迦梨迦大風。吹散八萬四千由旬大海水已。於下即出日之宮殿。擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬安日道中。
諸比丘。此名世間第二日出。所有諸小陂池江河一切乾竭悉無復有。
諸比丘。一切諸行悉皆無常。略說如前可求免脫。
復次諸比丘。略說如前大風吹海出日宮殿置日道中。是名世間第三日出。所有一切大陂大池大河及恒河等。一切大河悉皆乾竭無復遺餘。諸行亦爾如是世間第四日出。所有大水大池。所謂善現大池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等悉皆乾竭無復有餘。諸行亦爾。如是世間第五日出。其大海水漸漸乾竭。初如腳踝已下減少乃至猶如膝。已下減乃至半身。或復一身二三四五六七人身已下乾竭。
諸比丘。其五日出。大海水減半多羅樹乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹減。乃至半俱盧奢。或一二三四五六七俱盧奢減。乃至半由旬減。或一二三四五六七由旬而減乃至百由旬減。或二三四五六七百由旬減。
諸比丘。其五日出大海之水千由旬減。乃至二三四五六七千由旬減。
諸比丘。其世間中五日出時。彼大海水略說乃至七千由旬餘殘住時。或至六五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬其水殘在。或至六五四三二一百由旬在。或七由旬其水殘在。或復六五四三二一由旬水在。或復減至七俱盧奢其水殘在。乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。
諸比丘。其世間中五日出時。彼大海水深七多羅餘殘而在。或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在。或如七人其水殘在。或復六五四三二一。或復半人。或膝已下。或至踝骨其水殘在。又五日時於大海中。少分有水餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。如是如是五日之時。彼大海中亦復如是。
又諸比丘。五日之時彼大海中於一切處。乃至塗脂水無復遺餘。
諸比丘。一切諸行亦復如是。無常不久須臾暫時。略說乃至可厭可離應求免脫。
復次諸比丘。略說如前乃至六日出現世時。其四大洲并及八萬四千小洲。諸大山等。須彌留山王悉皆起煙起已復起。猶如凡師欲燒器時。器上火焰一時俱起。其火大盛充塞遍滿。如是如是其四大洲及諸山等。煙起猛壯亦復如是。略說乃至。諸行無常應求免脫。
復次諸比丘。略說如前七日出時。其四大洲并及八萬四千小洲諸餘大山。及須彌留山王等皆悉洞然。地下水際並盡乾竭。其地聚既盡風聚亦盡。如是火大焰熾之時。其須彌留山王上分七百由旬山峰崩落。其火焰熾風吹上燒梵天宮殿乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩。不知世間劫轉壞成及轉成住。皆生恐怖驚懼戰悚各相謂言。莫復火焰來燒光音諸宮殿也。是時彼處光音天中諸天子輩。善知世間劫壞成住慰喻其下諸天子言。汝等仁輩莫驚莫畏(上兩句梵本並再稱)。所以者何。仁輩昔有光焰亦至於彼。
時諸天子聞此語已。即便憶念往昔時光。憶念彼光不離於心故有此名。名曰光天。彼等如是極大熾然猛焰洪赫。無有餘殘灰墨燋燼可得知別。
諸比丘。諸行如是略說乃至可求免脫。(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞今悉略之)。
諸比丘。云何世間壞已復成。
諸比丘。彼三摩耶無量久遠不可計時。起大重雲乃至遍覆梵天世界。如是覆已注大洪雨。其雨渧麤猶如車軸或有如杵。經歷多年百千萬年。而彼水聚漸漸增長乃至梵天世界為畔其水遍滿。然彼水聚有四風輪之所住持。何等為四所謂。
一住。二者安住。三者不墮。四者牢主。
時彼水聚雨斷已後。還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時四方一時有大風起其風名為。阿那毘羅。吹彼水聚波濤沸涌攪亂不住。於中自然出生泡沫。然其泡沫為彼阿那毘羅大風之所吹擲。從上安置作諸宮殿。微妙可愛七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等寶。
諸比丘。此因緣故梵身諸天。有斯宮殿諸牆壁等世間出生。
諸比丘。如是作已時彼水聚。即便退下無量百千萬踰闍那略說如前。四方風起名曰。阿那毘羅大風。吹擲沸沫即成宮殿名魔身天。垣牆住處如梵身天無有異也。唯有寶色精妙差降上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿牆壁。其次造作刪兜率陀諸天宮殿。其次夜摩諸天宮殿。如是出生具足悉如梵身諸天次第而說。
諸比丘。時彼水聚復漸退下無量百千萬踰闍那。縮而減少如是停住。彼水聚中周匝四方自然起沫浮水而住。厚六十八百千由旬廣闊無量。譬若泉池及以泊中普遍四方。有於漂沫覆水之上彌羅而住。
如是如是諸比丘。彼水聚中普四方面泡沫上住。厚六十八百千由旬廣闊無量亦復如是。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風吹彼水沫。即便造作彼須彌留大山王身。次作城郭。雜色可愛四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶。
諸比丘。此因緣故。世間便有彼須彌留山王出生如是。
諸比丘。又於彼時毘羅大風吹彼水沫。於須彌留山王上分。四方化作一切山峰。其峰各高七百由旬。雜色微妙七寶合成。乃至車磲馬瑙等寶。以是因緣世間出生諸山峰岫。彼風如是次第又吹其水上沫。為三十三諸天眾等造作宮殿。其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處。為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆。雜色七寶可愛端嚴如是訖已。爾時彼風又取水沫。於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中。為月天子造作大城宮殿處所。雜色七寶成就莊嚴。如是作已風復取沫。為日天子造作七日諸天宮殿。城郭樓櫓七寶雜色種種莊嚴。以是因緣世間有斯七日宮殿安置住持。
又諸比丘。彼風次吹其水聚沫於須彌留大山王所。造作三片城郭莊嚴。雜色七寶乃至車磲馬瑙等寶。如是城聚世間出生。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風。次吹水沫於海水上高萬由旬。為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。
諸比丘。此因緣故世間便有虛空夜叉宮殿城壁如是出生。
諸比丘。時彼阿那毘羅大風次吹水沫。於須彌留大山王邊。東西南北各各去山一千由旬在大海下。造作四面阿修羅城。雜色七寶微妙可愛。乃至世間有此四面阿修羅城如是出生。
復次阿那毘羅大風。吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處。造作一山名曰。佉提羅迦。其山高廣各有四萬二千由旬。雜色七寶莊嚴成就微妙可觀。
諸比丘。此因緣故。世間便有佉提羅迦山如是出生。
復次阿那毘羅大風吹彼水沫。於佉提羅迦山外擲置彼處造作一山名曰。伊沙陀羅。其山高廣各有二萬一千由旬。雜色可愛七寶所成。乃至車磲馬瑙等寶。
諸比丘。此因緣故世間便有伊沙陀羅山如是出生。復次阿那毘羅大風。吹彼水沫。擲置伊沙陀羅山外。於彼造作一山而住名曰。由乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬雜色可愛。乃至為彼車磲馬瑙七寶所成。
諸比丘。此因緣故世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第作善現山。高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭)。高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山。高廣一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百由旬。次復造作彼輪圓山。高廣正等三百由旬雜色可愛。所謂金銀琉璃頗梨及赤真珠車磲馬瑙等。諸七寶之所成就廣說如上。佉提羅迦造作無異。
諸比丘。此因緣故世間有斯輪圓山出。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。散擲置於輪圓山外各四面住。作四大洲及八萬小洲并諸餘大山。如是展轉造作成就。
諸比丘。此因緣故世間便有斯四大洲并及八萬小洲諸大山等。次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。擲四大洲及八萬小洲。須彌留山王并餘諸大山之外。安置住立名曰大輪圓山。高廣正等六百八十萬由旬。牢固真實金剛所成難可破壞。諸比丘。是因緣故大輪圓山世間出生。復次阿那毘羅大風吹掘大地漸漸深入。即於其處置大水聚湛然而住。
諸比丘。此因緣故世間之中便有大海如是出生。復何因緣其大海水如是鹹苦不中飲食。
諸比丘。此有三緣何等為三。一者。從火災後無量時節長遠道中。起大重雲住持彌覆乃至梵天然後下雨。其雨渧大廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已。次洗魔身諸天宮殿。他化自在諸天宮殿。化樂宮殿。刪兜率陀諸天宮殿。夜摩宮殿。洗已復洗如是大洗。彼等洗時所有鹹鹵辛苦等味悉皆流下。次洗須彌留大山王身及四大洲八萬小洲。自餘大山并輪圓等。如是澆漬流注洗盪。其中所有鹹苦辛味一時併下墮大海中。諸比丘。此一因緣。其大海水鹹不中飲。
復次其大海水為諸大神大身眾生之所居住。何等大身。所謂魚鱉蝦蟆獺虯宮毘羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。其中或有身百由旬。或有二百三四五六七百由旬。如是大身在其中住。彼等所有屎尿流出皆在海中。以是因緣其海鹹苦而不中飲。諸比丘。此名第二鹹苦因緣。
復次其大海水。又被往昔諸仙所呪。仙呪願言願汝成鹽味不中飲(此兩句梵本再稱)。諸比丘。此是第三鹹苦因緣。其大海水鹹不中飲。
復次於中有何因緣。大熱燋竭世間出生。
諸比丘。若此世間劫初轉時。於彼三摩耶其阿那毘羅大風。聚彼六日宮殿城郭。擲置於彼大海水下。其安置處即於彼住。其大水聚皆悉消盡不曾盈汎。
諸比丘。是因緣故。世間有是大熱燋竭示現出生。此名世間轉壞已住。
復次云何名世間轉壞已成住。
諸比丘。譬如現今世間成已。如是住立有其火災。於中云何復有水災。
諸比丘。其水災劫三摩耶時。彼諸人輩有如法行。說如法語。正見成就無有顛倒。持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處。不勞功力無有疲倦自然而得。時彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。即自稱言快樂仁輩此第三禪如是快樂。爾時彼處諸眾生輩。即共問彼得禪眾生。彼便答言。善哉仁輩。此是無喜第三禪道應如是知。
彼等眾生知已成就如是無喜第三禪道。禪成已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下從地獄眾生。閻羅世中。阿修羅中。四天王中。乃至梵世。光音天下諸眾生輩。一切處一切有皆斷盡。
諸比丘。是名世轉。
復次於中云何世間轉已而壞。諸比丘。有三摩耶。無量久遠長道時節雲遍覆。乃至光音諸天已來。雨沸灰水無量多年。略說乃至百千億年。
諸比丘。彼沸灰水雨下之時。光音天所有宮殿悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中消滅然盡。無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水雨下之時。消光音天諸宮殿等亦復如是無相可知。
諸比丘。諸行無常破壞離散流轉磨滅。不久須臾亦復如是。可厭可患應求免脫。
諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅略說如前。似酥入火融消失本。無有形相亦復如是。乃至一切諸行無常應求免離。
諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲八萬小洲。自餘諸山須彌留山消磨滅盡。無有形相應可得記識廣說如前。應可患厭如是變化。唯除見者乃能信之。此名世轉住已轉壞。
復次云何轉壞已成。諸比丘。於時起雲注大水雨。經歷多年起風吹沫上作天宮。廣說乃至如火災事。是為水災。
復次云何有於風災。
諸比丘。其風災時諸眾生輩。如法修行成就正念。生第四禪廣果天處。其地獄中眾生捨身還來人間。修清淨行成就四禪亦復如是。畜生道中。閻羅世中。阿修羅中。四天王天。三十三天。夜摩兜率化樂他化及魔身天。梵世光音遍淨少光等。成就四禪廣說如上。
諸比丘。是名世間轉成。
云何轉壞。諸比丘。於彼無量久遠道中有大風起。彼之大風名僧伽多(隋言和合)。諸比丘。彼和合風吹於遍淨諸天宮殿。令其相著揩磨壞滅。無有形相餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中相揩破壞磨滅消盡。無有形相可得識知。彼和合風吹遍淨天宮殿磨滅亦復如是。諸比丘。一切諸行無常破壞。不久須臾乃至可厭應求免離。如是次吹光音諸天宮殿。吹梵身天宮殿。魔身諸天。他化自在化樂夜摩諸天宮殿。相打相揩。相摩相滅。無形無相。無影無塵可知其相。
諸比丘。一切諸行亦復如是。敗壞不牢無有真實應當厭離早求免脫。
諸比丘。彼僧伽多大風吹四大洲。八萬小洲并餘大山。須彌留山王。舉高一拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已分裂散壞。或吹舉高一踰闍那。二三四五六七。或吹舉高百踰闍那。二三四五六七百踰闍那分散破壞。或吹舉高千踰闍那。二三四五六七千踰闍那。或復舉高百千由旬分散破壞。彼風如是吹破散壞無形無相。無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫。手撮一把麥麩令碎。擲向虛空分散飄颺無形無影如是如是。彼風吹破諸洲諸山亦復如是。唯除見者乃能信之。此名世間轉住已壞。
復次世間云何壞已轉成。
諸比丘。彼三摩耶無量年歲長遠道中。起大黑雲普覆世間。乃至遍淨諸天居處。如是覆已即降大雨。其雨渧麤猶如車軸或有如杵。相續注下如是多年百千萬歲。而彼水聚深廣遠大。乃至遍淨滿其中水。四種風輪持如前說。乃至吹沫造遍淨宮。七寶雜色顯現出生。一一悉如火災水災次第而說。
諸比丘。是名世間壞已轉成。
云何世間轉成已住。諸比丘。譬如今者天人世間轉成已住。
諸比丘。如是次第有於風吹。此等名為世間三災。

劫住品第十

諸比丘。世間凡有三種中劫。何等為三。
一者。所謂刀杖中劫。二者。所謂飢饉中劫。三者。所謂疾疫中劫。
云何名為刀杖中劫。
諸比丘。刀杖中劫者彼等人輩無有正行。不如法說邪見顛倒。具足皆行十不善業。彼時眾生唯壽十歲。
諸比丘。其人如是壽十歲時。女生五月即便行嫁。猶如今日年十五嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時一切滅沒並皆不現。當彼十歲人壽命時。純以羖羊毛毯為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣。最為勝妙。其毛毯衣亦復如是。當於彼時唯食稗子如今粳米。又為父母之所憐愛。唯願十歲是其上壽。如今人願乞壽百年。
諸比丘。彼十歲時所有眾生。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊。彼等亦當得他供養讚歎尊重。猶如今日行法教人名譽一種。何以故其業爾故。
又諸比丘。十歲人時無有善名。人亦不行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見各生殺害誅戮之心無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起屠害殺戮之心。
又諸比丘。當彼之時其諸人輩。緣身之具瓔珞莊嚴皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷。交絡嚴身一種無異。
又諸比丘。當彼之時中劫將末。七日之內於其手中所當觸者。若草若木土塊瓦石。彼等一切皆為刀杖其鋒甚利勝人所造。七日之中各各競捉共相屠害一切相殺。命終並墮諸惡趣中受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心。濁心。惡心。無利益心。無慈悲心。無淨心故。諸比丘。如是名為刀杖中劫。
諸比丘。云何名為飢饉中劫。
諸比丘。飢饉劫時。其諸人輩無有法行。邪見顛倒。具足行十不善業道。以是義故天不降雨。以無雨故世則飢饉無有種子。白骨為業諸皮活命。
云何名為白骨為業。
諸比丘。飢饉之時彼諸人輩。若四衢道街巷城郭。道路處處悉收白骨。以水煎煮取汁而飲以資活命。是故名為白骨為業。
云何名為諸皮活命。
諸比丘。飢饉劫時彼諸人輩。以飢急故取諸樹皮。以水煎煮而飲其汁以資活命。是故名為諸皮為業。
諸比丘。彼時眾生飢餓死已。皆當生於諸惡趣道。或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼。為彼等輩慳貪嫉妒。畏諸物盡爭取藏貯。諸比丘。以是故名飢饉中劫。
諸比丘。云何名為疾疫中劫。
諸比丘。彼時諸人亦欲行法。欲說如法。亦欲行於無顛倒見。具足欲行十善業道。但彼時中如法人輩。以其過去無十善業勝果報故。致令非人放於災氣行諸癘疫。於中多有人輩命終。
又諸比丘。於彼疾病三摩耶中。復有他方世界非人。來為此等作疫病故。何以故。以放逸故行放逸行。亦復與其惡相觸故。惱亂其心奪彼威力。於中多有薄福之人得病命終。譬如國王或王大臣守護民故。於其界首安置戍邏。爾時他方有盜賊來。為彼戍邏不謹慎故。有放逸故。以諸劫賊一時誅戮。或滅諸家。或殄村舍。或破聚落。或毀國城。如是如是彼人放逸。他方非人來行疾疫。命終悉盡亦復如是。
又復彼時他方非人來行疾病時。諸眾生無放逸行。彼鬼大力強相逼迫。與其惡觸令心惱亂奪其威力。於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落作守護故安置鎮防。於彼時中他方劫賊來相侵擾。而是鎮防無有放逸勤謹遮護。彼賊大力強相逼迫。於此人等一時誅戮。或滅諸家村舍聚落略說如前。
如是如是諸比丘。其疾疫劫人輩遇病。逼切命終亦復如是。彼身死已皆得向上諸天中生。所以者何。為彼等輩無相害心。無有亂心。有利益心。慈心。淨心。當命終時又各相問。汝病可忍得少損不。頗有脫者頗有起者。從諸疾病有差者不。
諸比丘。以是義故得生天上。以是名為疾疫中劫。
諸比丘。是名世間三種中劫。

鬪戰品第九

諸比丘。我念往昔有諸天等。共阿修羅起鬪戰時。帝釋天王告其三十二天言。諸仁者輩汝等諸天。若共阿修羅戰鬪之時。宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝阿修羅不如。汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王當以五繫縛已。將向善法堂前諸天集會處所置之。三十二天聞帝釋命依而奉行。
爾時毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言。若諸天等共阿修羅鬪天若不如。即當生捉帝釋天王。以五繫縛將向七頭諸阿修羅集會之處置立我前。
時諸阿修羅亦受教行。
諸比丘。當於彼時帝釋天王戰鬪勝故生捉阿修羅。以五繫縛至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時其毘摩質多羅王作如是念。願諸阿修羅各自安善。我今不用諸阿修羅輩。我今在此共諸三十三天一處。同受娛樂甚為適意。
當其毘摩質多羅王興此念時。即見自身五縛悉解。諸天種種五欲功德皆現其前。又復有時作如是念。我今不用三十三天。願諸天等各自安善。我當還歸阿修羅宮殿。
起此念時。其身五繫即還自縛。五欲功德忽然散滅。
諸比丘。彼毘摩質多羅阿修羅王有於如是微細結縛。其諸魔縛復細於此。所以者何。
諸比丘。邪思惟時即被結縛。正憶念即便解脫。何以故。
諸比丘。思惟有我是邪思惟。思惟無我亦是邪思。乃至思惟我當有常。我當無常。有色無色。有想無想。及非有想非無想等並是邪思。
諸比丘。此邪思惟是癰是瘡。猶如毒箭於其中有。多聞聖者智慧之人。知是邪思如病如瘡。如癰如箭如是念已。繫心正憶不隨心行。令心不動多所利益。
諸比丘。若念有我則是邪念。則是有為。則是戲論。若念無我亦是戲論。乃至有色無色。有想無想。非有想非無想悉是戲論。
諸比丘。所有戲論皆悉是病如癰如瘡猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人。知此戲論諸過患已。樂無戲論守心寂靜多所修行。
諸比丘。我念往昔有諸天王共阿修羅欲戰鬪時。帝釋天王告其四面三十二天作如是言。諸仁者輩宜善嚴備身諸器仗。今諸阿修羅欲來戰鬪。若諸天勝可生捉取毗摩質多羅阿修羅王。以五繫縛將向諸天集會之處善法堂前持見於我。
三十二天受帝釋命依而奉行。其阿修羅亦如是教。
諸比丘。當爾戰時諸天得勝。即以五繫縛阿修羅。將來詣向善法堂前。
爾時毗摩質多羅阿修羅王。既被五繫在天眾前。見帝釋王來入善法堂中而坐。即便惡言諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋有調御者名。摩多離。見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主。即便以偈白帝釋言。
　帝釋天王為羞畏　為當無勢故懷忍　聞於如是麤惡罵
　含受容耐都不言
爾時帝釋還以偈答摩多離言。
　我非羞畏故懷忍　亦非無力於修羅　誰能如我神策謀
　豈得同於彼無智
時摩多離復更以偈白天主言。
　若不嚴加重訶責　愚癡熾盛轉更增　若當折伏無智人
　猶如畏杖牛奔走　今以縱之為彼樂　至其處所更憍高
　是故明智示以威　顯現勇猛斷愚騃
爾時帝釋復以偈答摩多離言。
　如斯之事我久知　為伏諸人愚癡故　彼以瞋嫌而罵詈
　我聞堪能自制心
時摩多離更復以偈白帝釋言。
　帝釋天王願善思　如是之忍有一患　彼愚癡者如是罵
　謂言怯畏恥不言
爾時帝釋重復偈答摩多離言。
　愚癡種類隨心意　謂言畏彼我默然　若欲益身求利安
　於彼等邊須有忍　如我意見彼惡罵　不應於瞋復起瞋
　於瞋者邊報以瞋　如是戰鬪難得勝　若當為他所嬈惱
　有力能忍者為難　應知此忍最為強　如此須時須讚美
　若自若他所興心　皆求救拔大畏處　既被他人瞋罵已
　不應於彼起怨憎　若於自己及他邊　如是二處應作益
　既知他瞋嫌罵已　能使自瞋轉得消　如是二處利益心
　若自若他皆悉為　若他意念是癡者　斯由不知法所因
　若有大力諸丈夫　能為無力故含忍　如是忍人他讚歎
　無力人邊忍不瞋　為彼無有智慧力　唯以愚癡力為力
　以愚癡故棄捨法　如此人輩無正行　愚癡心生念我勝
　瞋恚罵詈出麤言　能忍彼惡有常勝　是忍增上難具說
　勝者語言畏不論　於等恐生冤故忍　聞下論說能忍者
　此忍為諸智稱揚
諸比丘。汝等當知彼時帝釋則我身是。我於爾時身作三十三天王。自在治化受勝福報。縱任快樂恒常懷忍亦讚歎忍。樂行調順無有瞋恚。恒常讚歎無瞋恚者。
諸比丘。然今汝等自說行中有信解心。捨俗出家精勤不懈。汝等若於餘眾生邊。能行忍辱讚歎忍者。調順慈悲常行安樂。滅除瞋恚讚無瞋者。諸比丘。汝等亦應作如是學。
諸比丘。我念往昔諸天眾等共阿修羅。各嚴器仗欲鬪戰時。爾時帝釋告天眾言。諸仁者輩若阿修羅共諸天鬪。天得勝時汝等可以五繫縛之。如前所說。
諸天奉教。阿修羅王亦敕軍眾。
諸比丘。爾時鬪戰阿修羅勝。帝釋天王恐怖不如背走而還。是時馭者迴於千輻賢調御車欲向天宮。爾時有一居吒奢摩梨樹。其上有金翅鳥王巢內有諸卵。帝釋見已告摩多離調馭者言。
　摩多離知樹上卵　為我迴此車轅軸　為阿修羅寧捨命
　勿令毀破諸烏巢
時摩多離善調馭者聞釋天王如是敕已。即便右迴彼天千輻賢調御車。路還指向阿修羅宮。
諸比丘。時諸阿修羅見帝釋車忽然迴還。謂言帝釋別有戰策更來欲鬪。阿修羅退各趣本宮。
諸比丘。爾時帝釋以慈因緣。諸天還勝阿修羅不如。
諸比丘。欲知爾時天帝釋者今我身是。諸比丘。我於爾時作天主領三十三天。自在治化受勝福報猶能憐愍一切眾生。為其壽命而作利益起慈悲心。汝等比丘以信捨家。應當利益一切眾生。
諸比丘。我憶往昔天阿修羅欲戰鬪時。爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者我等且停種種器仗。天及阿修羅其中並各有智慧者。彼等悉能知於我等。若善若惡說諸法義。但以善言長者取勝。
天共阿修羅相推前說。爾時毘摩質多羅阿修羅王。即便在先向天帝釋而說偈言。
　愚癡猛盛者　必須重訶責　折伏於無智　猶牛畏鞭走
　愚癡無有樂　在處難調制　是故用嚴杖　速疾斷其癡
爾時毘摩質多羅阿修羅王向天帝釋說此偈已。其阿修羅諸眷屬等皆大歡喜稱歎踊躍。帝釋諸天及眷屬等皆默然住。
爾時毘摩質多羅王告帝釋言。汝大天王便可說偈。
爾時天主向阿修羅而說偈言。
　我明見此事　不欲共癡同　愚者自起瞋　智者誰與諍
爾時帝釋天王說此偈已。三十三天及眷屬等皆大稱歎踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬默然而住。
爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者可更辯說善言。時阿修羅即向天王說偈報言。
　寂然忍辱意　帝釋我亦知　愚癡者勝時　言我畏故忍
爾時毘摩質多羅阿修羅王說此偈已。諸阿修羅及眷屬等。皆悉踊躍稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬默然而住。
時阿修羅告帝釋言。仁者天主。可更辯說如法善言。
爾時天主帝釋大王向阿修羅眾說偈報言。
　愚癡者自隨　稱忍為畏彼　以此求自益　彼邊則無利
　我意彼作惡　不應瞋彼瞋　於瞋能默然　彼鬪則常勝
　若為他所惱　有力能忍者　當知如此忍　忍中最為上
　無問自及他　皆求離畏處　若知他瞋已　不於彼起憎
　二處作利益　若自若於他　他瞋嫌罵者　自瞋能消滅
　二處作利益　若自若於他　他意念愚癡　斯由不知法
　若有強力人　為彼無力忍　此忍為最勝　餘忍更無過
　彼無智慧筋　唯有愚癡力　愚癡捨法故　自然失正行
　愚癡自矜勝　瞋恚出惡言　若忍此罵時　彼則常有勝
　聞高勝言忍以畏　於齊等忍恐生怨　為下惡罵能忍者
　斯忍智人所稱讚
爾時帝釋天王說此偈已。三十三天并及眷屬。稱歎歡喜踊躍無量。其阿修羅眾皆各默然。時諸天中有智慧天。阿修羅中有智慧者。各集一處皆共量議。此等諸偈詳審思念。觀察諦忍同稱讚已。作如是言。諸仁者輩。今天帝釋善說言辭。彼等治化一切無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言訟及求報。復於生死中有可患厭。求遠離欲。為寂滅故。為寂靜故。得神通故。得沙門故。成就正覺得涅槃故。諸仁者輩。若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善妙語言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚撻諍鬪毀辱言訟怨讎有求報復。長養生死無可患厭。貪著諸欲無求寂靜寂滅之行。不希神通及沙門果。無望正覺及以涅槃。諸仁者輩。帝釋天王所說之偈名為善說。毘摩質多羅阿修羅王所說之偈非是善說。諸仁者輩。帝釋天王所說之偈善說善說。毘摩質多羅阿修羅王所說之偈非是善說。非是善說。
諸比丘。汝等應知。彼時帝釋即我身是。諸比丘。我時作彼忉利天王自在治化受於福樂。猶說善言以為戰鬪。由善言故鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩。於我善說法教之中。淨心離俗捨家出家有精進行。汝等若求善說惡說教法之中。欲取義者應如是知。
諸比丘。我念往昔諸天王等。共阿修羅合戰鬪時。帝釋天王摧阿修羅。鬪戰勝已造立勝殿。東西縱廣五百由旬。南北縱廣二百五十由旬。
諸比丘。彼勝殿外。別有一百尼梨由河。而彼由河一一間內。復各有七鳩吒伽羅皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內各置七房。一一房中安施七榻。一一榻上有七玉女。一一玉女復各別有七女而侍。其釋天王并及彼等諸玉女侍。更無餘為食飲資須。香花服玩一切樂具。皆隨往業果報而受。
諸比丘。三千大千世界之內所有天宮。更無如是帝釋天王勝殿比類。
爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如是念。我有如是神德威力。日之與月及三十三天。彼等雖於我上轉行。我力能取作耳環璫處處遊行。
曾於一時其羅睺羅阿修羅王。內心瞋恚熾盛煩毒意不歡喜。則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如是念。其羅睺羅阿修羅王今念於我。彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時彼小王及諸阿修羅知其鞞摩質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗詣向彼邊。到已在前各各而住。
爾時鞞摩質多羅阿修羅王自服鎧甲持仗嚴駕。與其小王并諸軍眾圍遶往詣羅睺羅阿修羅邊到已而住。爾時羅睺羅阿修羅王復念踊躍。并及幻化二阿修羅王。爾時二王知彼念已。還如鞞摩質多羅王所念。小王并其所部知已各各嚴備器仗向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。
爾時羅睺羅阿修羅王自服種種嚴身器仗。共鞞摩質多羅踊躍幻化三阿修羅王并諸三王小王眷屬前後圍繞。從彼阿修羅城導從而出。欲共忉利諸天戰鬪。
爾時難陀。優波難陀二大龍王。從其宮出各以身遶須彌留山七匝動之。動已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。湧已復湧。大湧遍湧。以尾打海其一渧水。上至須彌留山頂上。
諸比丘。於彼時天主帝釋作是念已告天眾言。汝等仁輩見此大地如是動不。空中靉靆猶如雲雨又似輕霧。決知阿修羅欲共天鬪。
是時海內所住諸龍各從自宮種種嚴備。持仗而出向阿修羅前共其戰鬪。勝者逐退逕至其宮。其不如者恐怖背走。往到地居夜叉等邊到已告言。汝等當知。諸阿修羅欲共天鬪。汝等今可共我向彼相助打破。
夜叉聞已嚴持甲仗。共龍往戰其勝者逐。不如者退恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所到已告言。鉢足夜叉。仁輩知不諸阿修羅欲共天鬪。汝等可來共我相助往彼打之。
鉢足聞已嚴身持仗。相隨而去乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前。不如退走往告常醉夜叉。常醉聞已又復嚴仗。共持鬘等并力合鬪。其有勝者逐入到宮。其不如者恐怖退走。詣向四大天王等邊。到已諮白四天王言。四天大王。仁輩當知。諸阿修羅今者欲來共諸天鬪。汝等應可共我相助打彼令破。
其四天王聞常醉言即各嚴持種種器仗駕馭而往。乃至退走不能降伏。是時四王即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所。啟白帝釋說如是言。天王當知。諸阿修羅今者聚集欲共天鬪。宜應向彼與其共戰。
時天帝釋從四天王。聞是語已意中印可。即喚一天摩那婆告言。汝天子來。汝今可往須夜摩天。珊兜率陀并化自樂。及他化自在諸天王等。至彼處已為我白言。仁輩諸天若其知者。諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩應可助我。來共向彼與其戰鬪。
時摩那婆聞帝釋語已。即便向彼須夜摩天具白其事。爾時須夜摩天王從釋天使摩那婆邊聞是語已心中即念。彼須夜摩諸天眾輩。時彼天眾知其天王心念我彼已。即著種種鎧甲器仗乘天種種所有諸騎。各來詣向其天王邊。到已在前各各而立。時須夜摩天王自身即著種種天諸鎧甲。持寶器仗與其無量百千萬數諸天子。俱圍遶來下向須彌留山王頂上在於東面。豎純青色難降旗幡依峰而立。
爾時彼使天摩那婆復上詣向珊兜率陀天子之邊。到已還白珊兜率陀如是之言。仁者當知。帝釋天王有是啟白。阿修羅輩欲共天鬪。仁者願來助我往彼并力鬪戰。彼兜率陀聞是語已。即自念彼諸天子眾。知已悉來集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗。乘種種騎相率圍遶。下來到於須彌留山於南面住。無量百千萬眾雲集。豎於黃色難降旗幡依峰而立。
爾時彼天摩那婆使又復更上向化樂天白言。仁者化樂天王。當知帝釋有如是語。其阿修羅欲共天鬪。如前啟請乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來。各嚴鎧甲種種騎乘。下來到於須彌留山西面。豎於赤色難降旗幡依峰而立。
如是上白他化自在諸天子等一一如前。時彼天眾嚴持器仗。復倍化樂與其無量百天子無量千天子無量百千天子圍遶。來下向須彌留山王北面。豎於白色難降旗幡依峰而立。
爾時帝釋見上諸天並皆雲集。心念空中諸夜叉輩。時虛空中諸夜叉眾。各作是言。帝釋天主意念我等。如是知已即相誡敕。著甲持仗嚴備身具。皆各服之乘種種乘。詣天帝釋前一面而住。
時天帝釋又復念其諸小天王并及三十三天眷屬。如是念時並各著鎧嚴持器仗。乘種種乘詣天主前。是時帝釋自著種種鎧甲器仗乘種種乘。共空夜叉及諸小王三十三天前後圍遶。從天宮出共阿修羅欲戰鬪故。
諸比丘。諸天爾時共阿修羅戰鬪之時。有如是等諸色器仗。所謂刀箭鑽棒搥杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭弩箭如是等器。雜色可愛七寶所成。金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等。以彼諸仗遙擲向彼阿修羅身。不著不害而懸徹過於彼等身。亦復不見瘡瘢痕處。唯觸緣故受於害痛。
諸比丘。其阿修羅所有器仗共天鬪時色類相似。一種七寶之所成就。著時徹過亦無瘢痕。唯觸因緣受於害痛。
諸比丘。欲界諸天共阿修羅戰鬪之時。有如是色種種器仗。況復世間諸人輩也。