大愛道般涅槃分品第五十二

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時彼比丘白佛言。世尊。劫為長遠。
佛告比丘。劫極遠。不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻善思念之。吾今當為汝說。
爾時彼比丘從佛受教。
世尊告曰。猶如大石山縱廣一由旬。高一由旬。設有人來手執天衣百歲一拂。石猶磨滅劫數難限。所以然者。劫數長遠無有邊際。如此非一劫．百劫。所以然者。生死長遠不可限量無有邊際。眾生之類無明所弊。流浪生死無有出期。死此生彼無有窮已。我於其中厭患生死。如是比丘當求巧便。免此愛著之想。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。隨時聞法有五功德恒不失時。云何為五。
未曾聞法便聞之。已聞便持。除去狐疑亦無邪見解甚深之法。是謂比丘。隨時聞法有此五功德。是故比丘。當念常聽甚深之法。此是我之教誡。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在毘舍離摩訶婆那園中。與大比丘眾五百人俱。爾時師子大將便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時如來告大將曰。施主檀越有五功德。云何為五。於是施主名聞遠布。某甲村中有此好施之人。周窮濟乏無有愛惜。是謂師子大將。第一功德施主所致。
復次師子大將。施主檀越若至剎利眾．婆羅門眾．沙門眾中皆無所畏。亦無疑難。是謂師子。第二功德。
復次施主檀越多為人所愛念。普來宗仰如子愛母。其心不相離。施主亦復如是。多為人所愛。
復次師子。施主檀越布施之時發歡喜心。以有歡喜即有悅豫意性堅固。是時便自覺有樂有苦亦變悔。如實而自知。云何自知。知有苦諦．苦習．苦盡出要諦。如實知之。
爾時世尊便說斯偈。
　施為眾福具　而逮第一義　其能憶施者　便發歡喜心
復次師子長者。施主檀越布施之時。身壞命終生三十三天。又有五事勝彼諸天云何為五。
一者顏貌豪貴。威神光明。二者所欲自在。無事不果。三者若檀越施主生人中者。值富貴家。四者饒財多寶。五者言從語用。是謂師子。檀越有此五功德引入善道。
爾時師子大將聞佛所說。歡喜踊躍不能自勝前白佛言。唯願世尊及比丘僧當受我請。
爾時世尊默然受請。
時師子大將以見世尊默然受請。即從坐起頭面禮足。便退而去還至家中。辦具種種飲食敷好坐具即白。時至。今正是時。唯願大聖垂愍臨顧。
爾時世尊到時。著衣持鉢。將諸比丘眾前後圍遶。至大將家各次第坐。爾時師子將軍見佛及比丘僧已次第坐。手自斟酌行種種飲食。
爾時大將行食之時。諸天在虛空中而告之曰。此是阿羅漢。斯人向阿羅漢。施此得福多。施此得福少。此是阿那含。此人向阿那含。此人是斯陀含。斯人向斯陀含道。此人是須陀洹。斯人向須陀洹道。是人七生往返。此人一生。是持信。此人奉法。此是利根。此是鈍根。此人下卑。此人精進持戒。此人犯戒。施此人得福多。施此人得福少。
爾時師子大將聞諸天語已亦不經懷。見如來食已訖。除去鉢器更取小座。如來前坐。爾時師子大將白世尊言。我向者有諸天來至我所而告之曰。從羅漢至犯戒。皆具白如來。雖聞斯言亦不經懷。亦不生此念。我當捨此施彼。捨彼施此。然我復生斯念。應施一切眾生。有形之類由食而存。無食則喪。我躬自從如來聞說斯偈。恒在心懷而不忘失。云何名為偈。
　施當普平等　終不有所逆　必當遇聖賢　緣斯而得度
是謂世尊。斯偈所說。我躬從如來聞之恒念奉行。
佛告大將。善哉。斯名菩薩之心平等惠施。若菩薩布施之時。亦不生此念。我當與此。置此。恒有平等而惠施。亦復有此念。一切眾生有食則存。無食則亡。菩薩行施之時。亦復思惟此業。便說斯偈。
　夫人修其行　行惡及其善　彼彼自受報　行終不衰耗
　如人尋其行　即受其果報　為善獲其善　作惡受惡報
　為惡及其善　隨人之所習　如似種五穀　各獲其果實
師子大將。當以此方便。知善惡各有其行。所以然者。從初發意至于成道。心無增減不選擇人。亦不觀其地。是故師子。若欲惠施之時。恒念平等勿興是非之心。如是師子當作是學。
爾時世尊復說偈曰。
　施歡人所愛　眾人所稱歎　所至無疑難　亦無嫉妒心
　是故智者施　除去諸惡想　長夜至善處　諸天所嘉歎
爾時世尊說斯語已。便從坐起而去。
爾時師子聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王往至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時波斯匿王白世尊言。夫施之家當施何處。
世尊告王。隨心所歡便於彼施。
王復白佛。為施何處得大功德。
佛告王曰。汝所問當施何處。今復問獲福功德。
王白佛言。我今問如來為施何處。獲其功德。
佛告王曰。吾今還問。王隨所樂還報吾。云何大王。若有剎利子來。婆羅門子來。然愚惑無所知。心意錯亂恒不一定。來至王所而問王言。我等當恭奉聖王。隨時所須。云何大王。須此人在左右乎。
王白佛言。不須也。世尊。所以然者。由彼人無有黠慧心識不定。不堪候外敵之所致也。
佛告王曰。云何大王。若剎利．婆羅門種多諸方便。無有恐難亦不畏懼。能除外敵。來至王所而白王言。我等隨時瞻奉聖王。唯願恩垂當見納受。云何大王。當受斯人不。
王白佛言。唯然。世尊。我等當納受斯人。所以然者。由彼人堪任候外敵。無有畏難亦不恐懼。
佛告王曰。今比丘亦復如是。諸根完具捨五成六。護一降四。施此之人獲福最多。
王白佛言。云何比丘捨五成六。護一降四。
佛告王曰。於是比丘。捨貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠．調．疑。如是比丘。名為捨五。
云何比丘成就六。王當知之。若比丘見色已不起色想。緣此護眼根。除去惡不善念而護眼根。若耳．鼻．口．身．意不起意識而護意根。如是比丘成就六。
云何比丘而護一。於是比丘繫念在前。如是比丘而護一。
云何比丘而降四。於是比丘降身魔．欲魔．死魔．天魔。皆悉降伏。如是比丘降伏於四。
如是大王。捨五就六。護一降四。施如此之人獲福難量。大王。邪見與邊見相應。如斯之人施蓋無益。
時王白佛言。如是。世尊。施斯之人其福難量。若比丘成就一法。福尚難量何況餘者。云何為一法。所謂身念是也。所以然者。尼乾子恒計身行．意行。不計口行。
佛告王曰。尼乾子者愚惑。意常錯亂心識不定。是彼師法故致斯言耳。彼受身行之報蓋不足言。意行無形而不可見。
王白佛言。此三行中何者最重。身行耶。口行耶。意行。
佛告王曰。此三行中意行最重。口行．身行蓋不足言。
王白佛言。復何因緣故。說念意最為第一。
佛告王曰。夫人所行。先意念然後口發。口已發便身行殺．盜．婬。舌根不定亦無端緒。正使彼人命終。身根．舌根在。大王。彼人何以故身．口不有所設耶。
王白佛言。彼人以無意根故。致斯變耳。
佛告王曰。當以此方便。知意根最為重餘二者輕。
爾時世尊便說斯偈。
　心為法本　心尊心使　心之念惡　即行即施
　於彼受苦　輪轢于轍　心為法本　心尊心使
　中心念善　即行即為　受其善報　如影隨形
爾時波斯匿王白世尊言。如是如來。為惡之人。身行惡隨行墮惡趣。
佛告王言。汝為觀何等義。而來問我為施何人獲福益多。
王白佛言。我昔至尼乾子所。問尼揵子曰。當於何處惠施。尼乾子聞我所問已。更論餘事亦不見報。
時尼乾子語我言。沙門瞿曇作是說。施我得福多餘者無福。當施我弟子不應施餘人。其有人民施我弟子者。其福不可量也。
佛告王曰。爾時為云何報之。
王白佛言。時我便作是念。或有斯理。惠施如來其福難量。今故問佛。為與何處其福難量。然今世尊。不自稱譽亦不毀人。
佛告王曰。我口不作是說。施我得福多餘者不得福。但我今日所說。鉢中遺餘持與人者其福難量。以清淨之心著淨水中。普生斯念。斯中有形之類蒙祐無量。何況人形。但大王。我今所說施持戒人其福難量。與犯戒人者蓋不足言。大王當知。如田家子善治其地除去穢惡。以好穀子著良田中。於中獲子無有限量。亦如彼田家子不修治地。亦不除去穢惡而下穀子。所收蓋不足言。今比丘亦復如是。
若比丘捨五就六。護一降四。如斯之人其施惠者其福無量。與邪見之人蓋不足言。猶如大王。剎利種．婆羅門種。意無疑難能降外敵。當觀亦如羅漢之人。彼婆羅門種意不專定者。觀當如邪見之人。
時波斯匿王白世尊言。施持戒之人其福難量。自今已後。其有來求索者終不違逆。若復四部之眾有所求索者亦不逆之。隨時給與衣被．飲食．牀臥具。亦復施與諸梵行者。
佛告之曰。勿作是說。所以然者。施畜生之類其福難量。況復人身乎。但我今日所說者。施持戒人難計非犯戒人。
波斯匿王白佛言。我今重復自歸。然世尊殷勤。乃至於斯外道異學傳誹世尊。又且世尊恒歎譽彼人。外道異學貪著利養。又復如來不貪利養。國事多猥欲還所止。
佛告王曰。宜知是時。
爾時波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王殺庶母百子即懷變悔。我造惡源極為甚多。復用此為由王位故。殺此百人誰能堪任除我愁憂。
波斯匿王復作是念。唯有世尊能去我憂耳。
時復作斯念。我今不宜懷此愁憂。默然至世尊所。當駕王威至世尊所。
時波斯匿王告群臣曰。汝等催駕寶羽之車。如前王法。欲出舍衛城親近如來。
群臣聞王教已。即時嚴駕羽寶之車。即來白王言。嚴駕已訖王知是時。
時波斯匿王即乘羽寶車。椎鍾鳴鼓懸繒幡蓋。人從皆著鎧器。諸臣圍遶出舍衛城。往至祇洹步入祇洹精舍。如前王法除五威儀。蓋．天冠．拂．劍．履屣盡捨之。至世尊所頭面布地。復以手摩如來足。普自陳啟我今悔過改往修來。愚惑不別真偽殺庶母百子。王威力故。今來自悔唯願納受。
佛告王曰。善哉大王。還就本位今當說法。
波斯匿王即從坐起。禮世尊足還詣本位。
佛告王曰。命極危脆。極壽不過百年所出無幾。人壽百年。計三十三天一日一夜。計彼日夜三十日為一月。十二月為一歲。彼三十三天正壽千歲。計人中壽壽十萬歲。
復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月。十二月為一歲。還活地獄中五千歲。或壽半劫。或壽一劫。隨人所作行。或有中夭者。計人中之壽百億之歲。
智者恒念普修此行。復用此惡為。樂少苦多其殃難計。是故大王。莫由己身．父母．妻子．國土．人民施行罪業。亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦此亦如是。於短壽之中何為作惡。
大王當知。有四大畏恒逼人身終不可制約。亦復不可呪術．戰鬪．藥草所能抑折。生．老．病．死亦如四大山從四方來。各各相就摧壞樹木皆悉磨滅。此四事者亦復如是。
大王當知。若生來時。使父母懷憂．愁．苦．惱不可稱計。若老來至無復少壯。壞敗形貌支節漸緩。若病來至丁壯之年。無復氣力轉轉命促。若死來至斷於命根。恩愛別離五陰各散。是謂大王。有此四大皆不得自在。
若復有人親近殺生受諸惡原。若生人中壽命極短。
若人習盜後生貧困。衣不蓋形食不充口。所以然者。皆由取他財物故。故致斯變。若生人中受苦無量。
若人婬他後生人中。妻不貞良。
若人妄語。後生人中言不信用。為人輕慢。皆由前世詐稱虛偽故。
若人惡言受地獄罪。若生人中顏色醜陋。皆由前世惡言故致斯報。
若人綺語受地獄罪。若生人中家中不和。恒被鬪亂。所以然者。皆由前身所造之報。
若人兩舌。鬪亂彼此受地獄罪。若生人中家不和恒有諍訟。所以然者。皆由前世鬪亂彼此之所致也。
若人喜憎嫉他。受地獄罪。若生人中為人所憎。皆由前世行本之所致也。
若人興謀害之心受地獄罪。若生人中意不專定。所以然者。皆由前世興斯心故。
若復有人習於邪見受地獄罪。若生人中聾盲瘖啞人所惡見。所由爾者。皆因前世行本所致也。是謂大王。由此十惡之報。致斯殃亹受無量苦。況復外者乎。
是故大王。當以法治化。莫以非法以理治民。亦莫非理。
大王。諸以正法治民者。命終之後皆生天上。正使大王。命終之後人民追憶。終不忘失名稱遠布。
大王當知。諸以非法治化人民。死後皆生地獄中。是時獄卒以五縛繫之。其中受苦不可稱量。或鞭。或縛。或捶。或解諸支節。或取火炙。或以鎔銅灌其身。或剝其皮。或以草著腹。或拔其舌。或刺其體。或鋸解其身。或鐵臼中擣。或輪壞其形。使走刀山劍樹不令停息。抱熱銅柱。或挑其眼。或壞耳根。截手足．耳鼻已截復生。復舉身形著大鑊中。復以鐵叉擾動其身不令息住。復從鑊中出生拔脊筋持用治車。復使入熱炙地獄中。復入熱屎地獄中。復入刺地獄中。復入灰地獄中。復入刀樹地獄中。復令仰臥以熱鐵丸使食之。腸胃五藏皆悉爛盡從下而過。復以鎔銅而灌其口從下而過。於中受苦惱要當罪畢然後乃出。
如是大王。眾生入地獄其事如是。皆由前世治法不整之所致也。
爾時世尊便說斯偈。
　百年習放逸　後故入地獄　斯竟何足貪　受罪難稱計
大王。以法治自濟其身。父母．妻子．奴婢．親族將護國事。是故大王。常當以法治化勿以非法。人命極短在世須臾間耳。生死長遠多諸畏難。若死來至於中呼哭。骨節離解身體煩疼。爾時無有救者。非有父母．妻子．奴婢．僕從．國土．人民所能救也。有此之難誰堪代者。唯有布施．持戒。語常和悅不傷人意。作眾功德行諸善本。
爾時世尊便說斯偈。
　智者當惠施　諸佛所嘉歎　是故清淨心　勿有懈慢意
　為死之所逼　受大極苦惱　至彼惡趣中　無有休息時
　若復欲來時　極受於苦惱　諸根自然壞　由惡無休息
　若醫師來時　合集諸藥草　不遍其身體　由惡無休息
　若復親族來　問其財貨本　耳亦不聞聲　由惡無休息
　若復移在地　病人臥其上　形如枯樹根　由惡無休息
　若復已命終　身命識已離　形如牆壁土　由惡無休息
　若復彼死屍　親族舉塜間　彼無可持者　唯福可怙耳
是故大王。當求方便施行福業。今不為者後悔無益。爾時世尊便說斯偈。
　如來由福力　降伏魔官屬　今已還佛力　是故福力尊
是故大王。當念作福。為惡尋當悔更莫復犯。爾時世尊便說斯偈。
　雖為極惡原　悔過漸復薄　是時於世間　根本皆消滅
是故大王。莫由己身修行其惡。莫為父母．妻子．沙門．婆羅門。施行於惡。習其惡行。如是大王當作是學。爾時世尊便說斯偈。
　非父母兄弟　亦非諸親族　能免此惡者　皆捨歸於死
是故大王。自今已後當以法治化。莫以非法。如是大王當作是學。
爾時波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波斯匿夜夢見十事。王即覺悟大用愁怖。懼畏亡國及身．妻．子。明日即召公卿．大臣．明智道士．婆羅門能解夢相者悉來集會。王即為說夜夢十事。誰能解者。
婆羅門言。我能解之。恐王聞之即當不樂。
王言。便說之。
婆羅門言。當亡國王及王太子．王妻。
王言。云何。諸人。寧可禳厭不耶。
婆羅門言。斯事可禳厭之。當殺太子及王所重大夫人．邊傍侍者．僕從．奴婢并所貴大臣。以用祠天王。所有臥具．珍琦寶物皆當火燒。以祠於天。如是王身及國可盡無他。
王聞婆羅門言。大用愁憂不樂。却入齋室思念此事。
王有夫人名曰。摩利。就到王所問王意故。何以愁憂不樂。妾身將有過於王耶。
王言。卿無過於我。但莫問是事。卿儻聞之令汝愁怖。
夫人答王。不敢愁怖。
王言。不須問也。聞者愁怖。
夫人言。我是王身之半。有急緩當殺妾一人。王安隱不以為怖。願王說之。
王即為夫人說。昨夜夢見十事。一者見三釜羅。兩邊釜滿。中釜空。兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中。
二者夢見馬口亦食．尻亦食。
三者夢見大樹生華。
四者夢見小樹生果。
五者夢見一人索繩。然後有羊。羊主食繩。
六者夢見狐坐金牀上。食以金器。
七者夢見大牛還從犢子嗽乳。
八者夢見黑牛群。從四面吼鳴來相趣欲鬪。當合未合。不知牛處。
九者夢見大陂池水。中央濁。四邊清。
十者夢見大溪水波流正赤。夢見已即寤。大用惶怖恐亡國及身．妻．子．人民。今召公卿．大臣．道人．婆羅門能解夢者。時有一婆羅門言。當殺王太子．所重夫人．大臣．奴婢以祠於天。以故致愁耳。
夫人報言。大王。莫愁夢。如人行買金。又以火燒兼石上磨。好惡自現。今佛近在祇洹精舍。可往問佛。佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語。以自愁苦乃至於斯。
王方喜寤。即召左右傍臣。速嚴駕車騎。王乘高蓋之車。乘騎侍從數千萬人。出舍衛城到祇洹精舍。下步到佛所。頭面禮足長跪叉手。前白佛言。昨夜夢見十事。願佛哀我。事事解說。
佛告王曰。善哉大王。王所夢者。乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法。普當淫泆貪有妻息。放情婬嫟無有厭足。妒忌愚癡。不知慚。不知愧。貞潔見棄佞諂亂國。
王夢見三釜羅。兩邊釜滿。中央釜空。兩邊釜沸氣相交往。不入中央空釜中者。後世人民皆當不給足養親貧窮。同生不親近反親他人。富貴相從共相饋遺。王夢見一事。正為此耳。
王夢見馬口亦食。尻亦食。後世人民．大臣．百官．長吏．公卿。廩食於官復食於民。賦歛不息下吏作姦。民不得寧不安舊土。王夢見二事。正為此耳。
王夢見大樹生華。後世人民多逢驅役。心焦意惱常有愁怖。年滿三十頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。
王夢見小樹生果。後世女人年未滿十五。便行求嫁抱兒來歸。不知慚愧。王夢見四事正為是耳。
王夢見一人索繩後有羊。羊主食繩。末後世人夫婿行賈。或入軍征遊洋街里。朋黨交戲。不肖之妻在家與男子私通栖宿。食飲夫財快情恣欲。無有愧陋。夫亦知之。效人佯愚。王夢見五事。正為是耳。
王夢見狐上金牀。食用金器。後世人賤者當貴。在金牀上。坐食飲重味。貴族大姓當給走使。良人作奴婢。奴婢為良人。王夢見六事。正謂此耳。
王夢見大牛還從犢子下嗽乳。後世人母當為女作媒。將他男子與房室。母住守門從得財物。持用自給活。父亦同情佯聾不知。王夢見七事正謂是耳。
王夢見黑牛從四面群來。相趣鳴吼欲鬪。當合未合不知牛處。後世人國王．大臣．長吏．人民。皆當不畏大禁。貪婬嗜欲畜財貯產。妻子大小皆不廉潔。婬劮饕餮無有厭極。嫉妒．愚癡不知慚愧。忠孝不行佞諂破國。不畏上下雨不時節。氣不和適。風塵暴起飛沙折木。蝗蟲噉稼使茲不熟。帝王人民施行如此。故天使然。又現四邊起雲。帝王人民皆喜各言。雲以四合今必當雨。須臾之間雲各自散故現此怪。欲使万民改行守善持戒。畏懼天地不入惡道。貞廉自守。一妻一婦慈心不怒。王夢見八事。正謂此耳。
王夢見大陂水。中央濁．四邊清。後世人在閻浮地內。臣當不忠。子當不孝。不敬長老。不信佛道。不敬明經道士。臣貪官賜。子貪父財無有反復。不顧義理。邊國當忠孝。尊敬長老。信樂佛道。給施明經道士。念報反復。王夢見九事正謂此耳。
王夢見大溪水流波正赤。後世人諸帝王．國王。當不厭其國興師共鬪。當作車兵．馬兵當相攻伐。還相殺害流血正赤。王夢見十事正謂是耳。
盡皆為後世人之事耳。後世人若能心存佛道。奉事明經道人者。死皆生天上。若作愚行更共相殘者。死入三惡道不可復陳。
王即長跪叉手受佛教。心中歡喜得定慧無復恐怖。王便稽首作禮。頭面著佛足還宮。重賜夫人拜為正后。多給財寶資令施人國遂豐樂。皆奪諸公卿．大臣．婆羅門俸祿。悉逐出國不復信用。一切人民皆發無上正真之道。王及夫人禮佛而去。
爾時波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。

大愛道般涅槃品第五十二

(一)聞如是。一時。佛在毘舍離普會講堂所。與大比丘眾五百人俱。
爾時大愛道遊於毘舍離城高臺寺中。與大比丘尼眾五百人俱皆是羅漢。諸漏已盡。爾時大愛道聞諸比丘說。如來不久當取滅度不過三月。當在拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時大愛道便作是念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。
爾時大愛道便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時大愛道前白佛言。我聞世尊不久當取滅度。却後不過三月。在拘夷那竭娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取滅度也。唯願世尊聽我先取滅度。
爾時世尊默然可之。爾時大愛道重白佛言。自今已後。唯願世尊與諸比丘尼說戒。
佛告之曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼說禁戒。如我本所施行禁戒無令差錯。
爾時大愛道前禮佛足。在佛前立。爾時大愛道復白佛言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸佛。不受胞胎永處無為。今日違離聖顏永更不覩。
時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難七匝。盡繞諸比丘眾却退而去。還諸比丘尼眾中。告諸比丘尼曰。我今欲入無為涅槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等各宜隨所行。
爾時差摩比丘尼．優鉢色比丘尼．基利施比丘尼．舍仇梨比丘尼．奢摩比丘尼．鉢陀闌柘比丘尼．婆羅柘羅比丘尼．迦旃延比丘尼．闍耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所在一面立。爾時五百比丘尼。差摩比丘尼最為上首而白佛言。我等諸人聞如來不久當取滅度。我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等先取滅度。我等今取涅槃正是其宜。
爾時世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之。前禮佛足繞三匝便退而去還詣本房。時大愛道閉講堂門。擊乾椎於露地敷坐具。騰在虛空。於虛空中坐臥經行。或出火焰。身下出煙身上出火。身下出水身上出煙。舉身放焰。舉身放煙。左脅出水右脅出火。右脅出水左脅出煙。前出火後出水。前出水後出火。舉身出火舉身出水。
爾時大愛道作若干變化。還在本座結加趺坐。正身正意繫念在前而入初禪。從初禪起而入二禪。從第二禪起而入第三禪。從三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。從空處起入識處。從識處起入不用處。從不用處起入有想無想處。從有想無想處起入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。從有想無想起入不用處。從不用處起還入識處。從識處起還入空處。從空處起還入第四禪。從第四禪起還入三禪。從三禪起入二禪中。從二禪起還入初禪。從初禪起入二禪。從二禪起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四禪便取滅度。
爾時天地大動。東踊西沒。西踊東沒。四邊都踊中央沒。又四面涼風起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優鉢華香。又雜碎栴檀而散其上。
爾時差摩比丘尼．優鉢色比丘尼．基梨施瞿曇彌比丘尼．舍瞿離比丘尼．奢摩比丘尼．波陀蘭遮羅比丘尼．迦旃延比丘尼．闍耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐飛在虛空。於虛空之中坐臥經行作十八變。乃至入想知滅各取滅度。
爾時毘舍離城內有大將名曰。耶輸提。將五百童子集普會講堂有所講說。時耶輸提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變。見已歡喜踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時世尊而告阿難曰。汝往至耶輸提大將所而告之曰。速辦五百牀具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百輿花。五百裹香。五百車薪。
爾時阿難前白佛言。不審世尊欲何施為。
佛告之曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供養舍利。
爾時阿難悲泣交集不能自勝。大愛道取滅度何其速哉。爾時阿難以手揮淚。便往至耶輸提大將所。爾時耶輸提遙見阿難來。皆起前迎並作是說。善來阿難。欲何告敕。又行非常。
爾時阿難報曰。我是佛使。欲有所告敕。
時大將咸共問曰。欲何所告敕。
阿難報曰。世尊告大將曰。當辦五百牀。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百輿花。五百裹香。五百車薪。大愛道及五百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。
爾時大將悲泣交集而作是說。大愛道取滅度何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚為速哉。誰當教授我等。教化分檀布施。
爾時耶輸提大將即辦五百牀。五百坐具。五百瓶油．酥．薪。及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時耶輸提大將白世尊言。如來所約敕。供養之具今日已辦。
佛告曰。汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。
耶輸提大將白佛言。唯然。世尊。是時長者即往至大愛道等所告一人曰。汝今施梯登牆入內。徐開門無令有聲。
是時彼人如彼教敕。即入開門。復敕五百人各舉舍利著于牀上。爾時有二沙彌尼在。一名難陀。二名優般難陀。是時二沙彌尼語大將曰。止。止。大將。勿觸擾諸師。
耶輸提大將報曰。汝師不為睡眠皆取滅度。
爾時二沙彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖即自思惟。觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明六通。爾時二沙彌尼即飛在虛空中。先至曠野之中作十八變。坐臥經行身出水火變化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。
爾時世尊將諸比丘僧。前後圍遶往至大愛道比丘尼寺中。爾時世尊告阿難．難陀．羅云。汝等舉大愛道身。我當躬自供養。
是時釋提桓因知世尊心中所念。即從三十三天上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到世尊所頭面禮足在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天。其不漏盡有欲比丘及比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷未漏盡者。亦不見釋提桓因及三十三天。
爾時梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天從梵天上沒。來至世尊所。頭面禮足在一面立。
爾時毘沙門天王知世尊心中所念。將閱叉．鬼神。到如來所。頭面禮足在一面立。
爾時提地賴吒天王將諸乾沓和。從東方來至如來所。頭面禮足在一面立。
毘婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來至世尊所。頭面禮足在一面立。
毘婁波叉天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足在一面立。及欲界．色界．無色界諸天。各各知如來心中所念。來至世尊所頭面禮足在一面立。
爾時釋提桓因．毘沙門天王前白佛言。唯願世尊勿自勞神。我等自當供養舍利。
佛告諸天。止。止。天王。如來自當知時。此是如來所應修行。非是天．龍．鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報恩。然諸天當知。過去諸佛世尊所生母先取滅度。然後諸佛世尊皆自供養蛇旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸佛皆自供養。以此方便知如來應自供養。非天．龍．鬼神所及也。
爾時毘沙門天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪來當供養蛇旬。
時五百鬼聞天王語已。即往至栴檀林中。取栴檀薪來至曠野之間。
是時世尊躬自舉牀一腳。難陀舉一腳。羅云舉一腳。阿難舉一腳飛在虛空。往至彼塚間。其中四部之眾。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。舉五百比丘尼舍利至於塚間。
爾時世尊告耶輸提大將曰。汝今更辦二牀。二坐具。二車薪．香花供養二沙彌尼身。
耶輸提大將白佛言。唯然。世尊。
尋時即辦供養之具。爾時世尊以栴檀木各傳與諸天。是時世尊復告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而供養之。二沙彌亦復使然。
時大將受佛教已。各各分別而取供養即取蛇旬。爾時世尊復以栴檀木著大愛道身上。爾時世尊便說斯偈。
　一切行無常　生者必有盡　不生則不死　此滅為最樂
爾時諸天．人民皆悉雲集在於塚間。天．人大眾十億垓那術。時大將火滅已。復取舍利而起偷婆。
佛告大將曰。汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆。長夜之中受福無量。所以然者。世間有四人起於偷婆。云何為四。若有人與如來．至真．等正覺起於偷婆。轉輪聖王。與聲聞．辟支佛起偷婆者受福無量。
爾時世尊與諸天．人民說微妙之法勸令歡喜。爾時天與人有一億。諸塵垢盡得法眼淨。
爾時諸天．人民．乾沓和．阿須輪．四部之眾聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。爾時舍衛城內有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼遊化。
時婆陀比丘尼在閑靜之處而自思惟。結加趺坐繫念在前。自憶無數宿命之事。復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見已便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹下而笑將有何緣。
時五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所頭面禮足。爾時五百比丘尼白婆陀曰。有何因緣獨坐樹下而笑耶。
爾時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日所經歷身。死此生彼皆悉觀見。
時五百比丘尼復白言。唯願當說曩昔之緣。
時婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫有佛出世名曰。毘婆尸如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐出現於世。爾時世界名。槃頭摩。人民熾盛不可稱計。
爾時如來遊彼國界。將十六萬八千比丘眾。前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠。毘婆尸佛者眾相具足。是一切人良祐福田。爾時彼國界中有童子名曰。梵天。顏貌端正世之希有。時彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正。亦從此道行。眾人皆共觀看。
時童子便作是念。我今亦復端正手執寶蓋。眾人皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便。使人觀視我。
時彼童子即出彼城。往至毘婆尸佛所手執寶華。供養七日七夜亦作誓願。設當毘婆尸佛有此神足。有此神力是世間．天上福田。持此功德使我將來之世作女人身。人民見之莫不喜踊。
爾時彼童子七日七夜供養彼佛已。隨命長短。後便生三十三天。於彼作女人身。極為端正玉女中第一。以五事功德勝彼天女。云何為五所謂。天壽．天色．天樂．天威福．天自在。
時三十三天見已各自說曰。此天女者。極為殊妙無與等者。
其中或有天子作是說。此天女我應得以為天后。各相競爭。
時大天王說曰。汝等勿共鬪訟。其中能說極妙法者。便以此天女與之作婦。
爾時有一天子便說斯偈。
　若起若復坐　寤寐無有歡　設我眠睡時　然後乃無欲
爾時復有天子而說斯偈。
　汝今故為樂　於眠無念想　我今興欲念　如似打戰鼓
爾時復有天子而說斯偈。
　設復打戰鼓　猶有休息時　我欲馳速疾　如水流不停
爾時復有天子而說斯偈。
　如水漂大木　猶有休息時　我恒思想欲　如殺象不眴
爾時諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈。
　汝等猶閑暇　各能說斯偈　我今不自知　為存為亡乎
爾時諸天人白彼天子曰。善哉天子。所說偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。
爾時天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者豈異人乎。莫作是觀。爾時童子身者即我身是也。
過去三十一劫有式詰如來出現於世。遊化於野馬世界。與大比丘眾十六萬人俱。爾時彼天女後便命終而生人中。受女人身極為端正世之希有。時式詰如來到時。著衣持鉢入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦。以好飲食奉上式詰如來普作誓願。持此功德之業。所生之處莫墮三惡趣。顏貌端正與人殊異。
爾時彼女人後便命終生三十三天。於彼復作女人身極為端正。有五事功德勝彼諸天。爾時天女豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女人者則我身是。
即於彼劫毘舍羅婆如來出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後來生人中。受女人身顏貌端正世之希有。復與長者居士作婦。爾時長者婦復以妙衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之世得作女身。時彼婦女命終之後生三十三天。顏貌端正勝彼天女。爾時彼女人者豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人者則我身是。
時彼女人隨壽長短。命終之後來生人中。在波羅奈大城。與月光長者作婦婢。顏貌麤醜人所惡見。自毘舍羅婆去世更無佛。爾時各佛遊化。時月光長者婦告其婢曰。汝在外遊行求覓沙門。顏貌端正入吾意者。將來在家吾欲供養。
爾時彼婢即出家中。在外求覓沙門。遇見各佛城內遊乞。然顏貌麤惡姿色醜弊。時彼婢使語各佛曰。大家欲見願屈至家。
即入白主。沙門已至可往相見。
時長者婦見沙門已。心不歡樂即語其婢。此還發遣吾不布施。所以然者。由其顏貌麤弊故。
爾時其婢語夫人曰。設夫人不惠施沙門者。我今日所應食分。盡用惠施。
時彼夫人即出食分。細糗一升。時彼婢便授與沙門。各佛受此食已。飛在虛空作十八變。時長者婢復作誓願。持此功德所生之處莫墮三惡趣。使我將來之世。得作女人極為端正。時彼各佛手擎鉢飯遶城三匝。月光長者將五百商人集普會講堂。時彼城中男女大小。見各佛擎鉢飯飛在虛空。見已相謂言。斯是何人功德乃爾乎。遇此各佛飯食惠施。
時長者婢語夫人曰。出觀向沙門神德。飛在虛空作十八變神德無量。
時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門之食。設獲福者盡持與我。我當與汝二日食直。
其婢報曰。不堪任以福相與。
夫人告曰。與汝四日食直。乃至十日食直。
其婢報曰。我不堪任以福相與。
夫人告曰。我今與汝百枚金錢。
其婢報曰。我不須。
夫人復告。與汝二百乃至千枚金錢。
其婢報曰。我亦不須。
夫人告曰。我免汝身。使不作婢。
婢報曰。我亦不須求為良人。
夫人復告。汝作夫人我為婢使。
其婢報曰。我亦不須求為夫人。
夫人告曰。我今當取汝撾打。毀兀耳鼻。截汝手足。當斷汝頭。
其婢報曰。如斯之痛。盡堪任受。終不以福而相惠施。身屬大家心善各異。
爾時長者婦即撾其婢時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。必當是我家施與。
時月光長者發遣諸人還來入家。見夫人取婢鞭打即問之曰。以何因緣而鞭此婢。
時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踊躍不能自勝。即攝夫人以為婢使。使其婢代夫人處。
爾時波羅捺城有王治化名。梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛。甚懷喜悅乃遇真人隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者而告之曰。汝實飯神仙真人乎。
長者白王。實遇真人以食惠施。
時梵摩達王尋時賞賜更增職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十三天。顏貌殊妙世之希有。五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢即我身是也。
於此賢劫中有佛出世名。拘樓孫如來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人中。
爾時耶若達梵志作女。時此女人復飯如來發誓願。求作女人身。後命終生三十三天。顏貌端正勝諸天女。復從彼命終生於人中。
爾時拘那含牟尼佛出現於世。時彼天女為長者女。復以金華供養拘那含牟尼佛。持此功德所生之處。莫墮三惡趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽長短。命終之後生三十三天。於彼端正出眾天女上。有五事功德而不可及。爾時長者女供養拘那含牟尼佛。豈異人乎莫作斯觀。爾時長者女人則我身是。
時彼天女隨壽長短。來生人中。復與長者作婦。顏貌殊特世間希有。爾時迦葉如來出現於世。時長者婦七日七夜。供養迦葉佛發誓願言。使我將來世得作女人身。
時長者婦隨壽長短。命終之後生三十三天。有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈異人乎莫作斯觀。爾時長者婦。則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命終之後生羅閱城中。與劫毘羅婆羅門作女。顏貌端正出諸女人表。劫毘婆羅門女正以紫磨金像至彼女人所。黮如似墨意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈異人乎。爾時婆羅門女者則我身是也。諸妹當知。緣昔日功報。與比鉢羅摩納作婦。所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我方出家。自憶昔日所經歷女人之身。是以今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來求作女人身。以此因緣故笑昔日所經歷。
爾時眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世時事。即往世尊所頭面禮足在一面坐。以此因緣具白如來。
爾時世尊告諸比丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世事如斯人乎。
比丘白佛。不見世尊。
佛告諸比丘。我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事。劫毘羅比丘尼是。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

( 三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。劫為長短．為有限乎。
佛告比丘。劫極長遠。我今與汝引譬。專意聽之吾今當說。爾時比丘從佛受教。
世尊告曰。比丘當知。猶如鐵城縱廣一由旬。芥子滿其中無空缺處。設有人來百歲取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然後乃至為一劫不可稱計。所以然者。生死長遠無有邊際。眾生恩愛縛著流轉生死。死此生彼無有窮已。我於其中厭患生死。如是比丘。當求巧便免此愛著之想。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

非常品第五十一

(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘。汝等流轉生死經歷苦惱。於中悲號涕泣淚出為多耶。為恒水多乎。
爾時比丘前白佛言。我等觀察如來所說義。經歷生死涕泣之淚多於恒水。
佛告比丘。善哉善哉諸比丘。如汝所說無有異。汝等在生死淚多於恒水。所以然者。於生死中亦更父母終亡。於中墮淚不可稱計。長夜之中父兄．姊妹．妻子五親及諸恩愛。追慕悲泣不可稱計。是故比丘。當厭患生死去離此法。如是比丘當作此學。
當說此法時六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。云何比丘。汝等在生死中。身體毀壞流血多耶。為恒水多乎。
爾時諸比丘白佛言。如我等觀察如來所說者。流血多於恒水。
佛告諸比丘。善哉善哉比丘。如汝所言。流血多於恒水。所以然者。在生死中或作牛．羊．豬．犬．鹿．馬．鳥獸。及餘無數所經歷苦惱。實可厭患當念捨離。如是比丘當作是學。。
爾時世尊說是法時。六十餘比丘漏盡意解。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟．廣布無常想。盡斷欲愛．色愛．無色愛。無明．憍慢皆悉除盡。猶如以火焚燒草木永盡無餘。比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷三界愛著。
昔有國王名曰。清淨音響。統領閻浮地。有八萬四千城郭。有八萬四千大臣。有八萬四千宮人婇女。一一婇女各有四侍人。爾時音響聖王無有子息。時彼大王便作是念。吾今領此國界。以法治化無有枉理。然我今日亦無繼嗣。設我終後門族斷滅。時彼國王以息因緣故。自歸諸天．龍．神．日．月．星辰。自歸釋．梵．四天王．山神．樹神下及藥草果神。願求福使我生息。
爾時三十三天有一天子名曰。須菩提。命將欲終有五應瑞自然逼己。云何為五。
又此諸天華終不萎。此天子華冠自萎。
是時諸天衣無垢坋。爾時天子衣生垢坋。
且三十三天身體香潔光明徹照。爾時彼天子身體臭處不可親近。
又且三十三天恒有玉女。前後圍繞作倡伎樂五欲自恣。爾時彼天子命將欲終玉女離散。
又且三十三天有自然之座四尺入地。設天子起座離地四尺。然此天子命將欲終不樂本座。是謂五瑞應自然逼己。
時須菩提天子以有此瑞應。爾時釋提桓因告一天子曰。汝今往至閻浮地。語音響王曰。釋提桓因致敬無量。興居輕利遊步康強。閻浮地無有德之人與王作息。但今三十三天有天子名曰。須菩提。今有五瑞應自然逼己。必當降神與王作息。雖爾年壯盛時必當出家學道修無上梵行。
諸天對曰。如是。天王。受天王教。猶如力士屈申臂頃。從三十三天沒來至閻浮地。爾時音響大王在高樓上及持蓋一人。是時彼天在樓上虛空中告王曰。釋提桓因致敬無量。遊步康強興居輕利。閻浮地無有德之人與王作息。今三十三天有天子名須菩提。今有五瑞應以逼於己。當降神下應與王作息。但年壯盛時必當出家學道。修無上梵行。
時音響王聞此語已。歡喜踊躍不能自勝即報天曰。今來所告。甚過大幸。但降神與我作息。欲求出家終不違逆。
是時彼天還至釋提桓因所即白天王。音響王者甚愛所白。音響王言。但使降神。欲出家者終不違逆。
時釋提桓因便往至須菩提天子所。語須菩提天子言。汝今發誓願生音響人王宮中。所以然者。音響人王無有子息。恒以正法治化。汝昔有福造眾功德。今應降神生彼宮中。
須菩提天子曰。止。止天王。我不樂願生人王宮中。意欲出家學道。在王宮者學道甚難。
釋提桓因告曰。汝但發願生彼王宮中。我當將護令汝出家學道。
比丘當知。爾時須菩提天子即發誓願生王宮中。是時音響人王與第一夫人。共相交接覺身懷妊。是時夫人白音響王曰。大王當知。我今覺身懷妊。
時王聞已踊躍歡喜不能自勝。更以殊特布好坐具。食以甘美如王無異。是時夫人經八．九月生一男兒。極為端正顏貌奇特世之希有。時音響王召諸外道梵志群臣使令占相。以此因緣本末具向諸相師說。
諸婆羅門報曰。唯願大王當察此理。今生太子世之殊特。昔為天子名須菩提。今尋前號名須菩提。
時諸相師立姓號已。各從座起而去。時王子須菩提為王所敬重。未曾離目前。是時音響王便作是念。我昔日已來無有子息。緣子息故禱謝諸天使有一子。經歷爾許時今方生子。然天帝所記當出家學道。我今要設巧便使不出家學道。
是時音響王為太子故。設三時宮殿。寒時設溫殿。熱時設涼殿。不寒不熱時設適時宮殿。與設四種宮女居處。第一宮有六萬婇女。第二有六萬婇女。第三有六萬婇女。第四有六萬婇女。各有侍從四人作轉關坐具。令彼太子於上而臥。若須菩提王子意欲在前遊戲。是時諸婇女輒在前立。是時彼座具隨身迴轉。前有六萬婇女及侍者有四。若彼意欲在後遊戲。是時座牀輒隨身迴轉。若復欲與諸婇女共相娛樂。是時座具隨身迴轉。使王子須菩提意在五欲不樂出家。
是時釋提桓因夜半非人之時。便往至王子須菩提所。在虛空中告須菩提王子曰。
王子。昔日豈不作是念乎。若我在家年壯盛時當出家學道。今日何故在五欲中而自娛樂。意不復願出家學道乎。然我亦有斯言。勸樂王子使出家學道。今正是時。設不出家學道者後悔無益。
釋提桓因說斯語已便退而去。時王子須菩提在宮人中便生此念。音響王者已與我作愛欲羅網。因緣此愛欲羅網故。不得出家學道。我今可斷此羅網。不與穢濁所拘牽。以信堅固出家學道。在空靜之處勤學經業使令日新。
是時王子須菩提重作是念。音響父王有此六萬婇女前後圍繞。我今當觀察頗有斯理在世永存乎。
爾時王子須菩提遍觀宮裏。無有女人久存世者。時須菩提復作是念。我今何故觀於外物。當觀身內因緣所起。今此身中頗有髮．毛．爪．齒．骨．髓之屬。久存於世乎。
從頭至足觀三十六物污露不淨。然自觀察無一可貪亦無真實。幻偽非真皆歸於空。不久存於世。
是時王子須菩提復作是念。我今當斷此羅網。出家學道。
是時須菩提觀此五受陰身。所謂此色苦。此色習。此色滅。此色出要。痛．想．行．識苦。識習。識滅。識出要。爾時觀此五陰身已。所謂習法皆是盡法。即於座上得辟支佛。
時須菩提辟支佛以覺成佛。便說斯偈。
　欲我知汝本　意以思想生　我不思想汝　則汝而不有
是時辟支佛說此偈已。飛在虛空而去。在一山中獨在樹下。於無餘涅槃界而般涅槃。爾時音響王告傍臣曰。汝往觀須菩提宮內。王子為寤寐安隱乎。
爾時大臣受王教令。即往至王子宮內。然所寢內室門戶牢固。時彼大臣還至王所前白王言。王子寤寐安隱門戶牢固。
時王再三問。汝往看王子為善眠乎。
爾時彼臣復至宮門然門戶牢固。復往白王。王子在宮眠寐不覺。門戶牢固至今不開。
時音響王復作是念。我息王子少時猶不眠寐。何況今日年壯盛時有眠寐乎。宜自往看知子吉凶。我子將不得疾病也。
是時音響王即往至須菩提宮內。至門外立告一人曰。汝今施梯踰墻入內與吾開門。
彼人受王教敕。即施梯踰墻入內與王開門。時王入內觀內宮中。所臥牀空不見王子。不見已告婇女曰。王子須菩提今為所在。
諸婇女曰。我等亦不知王子所在。
時音響王聞斯語已。自投乎地良久乃穌。是時音響王告群臣曰。我息小時猶生斯念。設我長大當剃除鬚髮著三法衣。以信堅固出家學道。然今王子必當捨我出家學道。汝等各各四面求索王子竟為所在。
即時群臣乘駕流馳處處求索。爾時有臣逕往至彼山中。中道復作是念。若王子須菩提出家學道者。必當在此學道。
爾時大臣遙見王子須菩提在一樹下結加趺坐。時臣便生斯念。此是王子須菩提。熟視察之還詣王所前白王言。王子須菩提近在山中樹下結加趺坐。
時音響王聞斯語已。即往至彼山中。遙見須菩提在山樹下結加趺坐。復自投于地。我息昔日自誓願曰。設我向二十當出家學道今將不誤。又且天告我言。汝子必當學道。時音響王直前語須菩提曰。汝今何故捨我出家學道。
時辟支佛默然不對。王復告曰。汝母極懷愁憂。須見汝乃食。時起詣宮。時辟支佛不言不語默然而住。時音響王即前捉手亦不動搖。
王復告群臣曰。王子今日已取命終。釋提桓因先來告我汝應得息。但當出家學道。然今王子已出家學道。今輿此舍利詣王國界。
當蛇旬之時。彼山中諸神祇現半身白王曰。此是辟支佛非是王子。蛇旬舍利法不如王子法。所以然者。我是過去諸佛弟子。諸佛亦有此教。世有四人應與起偷婆。云何為四。如來．至真．等正覺應起偷婆。辟支佛應起偷婆。如來弟子漏盡阿羅漢應起偷婆。當蛇旬轉輪聖王身時。蛇旬如來．辟支佛身亦復如是。
爾時音響王復語天曰。當云何供養蛇旬轉輪王身。
樹神報曰。轉輪聖王與作鐵槨盛滿香油。沐浴轉輪聖王身。以白淨劫波育衣纏裹其身。復以綵畫之衣而覆其上而著槨中。復以鐵蓋而蓋其上處處施釘。復以百張白疊而裹其槨。以種種雜香積在乎地。以鐵槨安著其中。七日七夜之中華香供養。懸繒．幡蓋作倡伎樂。過七日後復取王身而蛇旬之以取舍利。蛇旬復經七日七夜不絕。於四徼道中而起偷婆。復以香華．幡蓋種種供養。大王當知。供養轉輪聖王舍利其事如是。諸佛如來．辟支佛．阿羅漢亦復如是。
時音響王語彼天曰。以何因緣供養轉輪聖王身。以何因緣供養佛．辟支佛．阿羅漢身。
天報王曰。轉輪聖王以法王治自不殺生。復教他人使不行殺。自不與不取。復教他人使不竊盜己不婬劮。復教他人不犯他妻。己不妄言．綺語．惡口．兩舌鬪亂彼此．嫉妒．恚．癡。己意專正恒行正見。亦使他人習其正見。是謂大王。由此因緣轉輪聖王應起偷婆。
王問天曰。復以何因緣漏盡阿羅漢應起偷婆。
天報王曰。漏盡阿羅漢比丘欲愛已盡。瞋恚．愚癡已除。已度有至無為。是世間良祐福田。由此因緣漏盡阿羅漢應起偷婆。
王復問曰。以何因緣辟支佛應起偷婆。
天報王曰。辟支佛者無師自覺。出世甚難。得現法報脫於惡趣。令人生天上。由此因緣。辟支佛應起偷婆。
王復問曰。以何因緣如來應起偷婆。
天報王曰。如來十力具足。此十力者非聲聞．辟支佛所能及逮。轉輪聖王所不能及。世間群萌所不能及也。如來四無所畏在大眾中。能師子吼轉於梵輪。如來不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。無救護者與作覆蔭。盲者作眼目。與諸疾病作大醫王。天及世人．魔．若魔天。靡不宗奉。可敬可貴迴於惡趣令至善處。是謂大王。由此因緣。如來應起偷婆。是謂大王。由此因緣本末。四種之人應起偷婆。
爾時音響王語彼天曰。善哉善哉神天。我今受汝教。令供養此舍利。當如供養辟支佛。
爾時音響王告諸人曰。汝等各輿須菩提辟支佛舍利往王國界。
群臣聞王教已。臥著金牀輿詣國界。是時音響王即敕使作鐵槨盛滿香油。沐浴辟支佛身。以劫波育衣纏裹其身。復以雜綵好衣而覆其上。安處鐵槨中。復以鐵蓋而蓋其上。處處安釘極令牢固。以百張白疊而覆其上。取種種好香以辟支佛身而著其中。七日七夜香華供養。過七日後蛇旬辟支佛舍利。復供養七日作倡伎樂。於四衢道頭起一偷婆。後以香華．繒綵．幡蓋。作倡伎樂而供養之。
比丘當知。其有眾生恭敬供養辟支佛舍利者。命終之後即生三十三天上。其有眾生思惟無常之想。迴三惡趣生天人中。諸比丘。汝等莫作斯觀。爾時音響王者豈異人乎。則我身是。其思惟無常想者多所饒益。我今觀此義已告諸比丘。當思惟無常想。廣布無常想。以思惟無常之想。便欲愛．色愛．無色愛盡斷。無明．憍慢永無遺餘。猶如以火焚燒草木．高好講堂窗牖門間。
比丘。思惟無常想亦復如是。盡斷欲愛．色愛．無色愛永無遺餘。是故比丘。當盡心意無令違失。當說斯法時。於彼座上六十餘比丘漏盡意解。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘．比丘尼心五弊而不斷。不除心五結。彼比丘．比丘尼日夜於善法減而無增益。
云何心五弊而不斷。
於是比丘。有狐疑心於如來所亦不解脫。亦不入其正法。彼人心不在諷誦。是謂斯比丘心弊不斷。
復次比丘。有疑心於正法。亦不解脫亦不入其正法。彼人亦不諷誦。是謂斯人心弊不斷。
復次比丘。有疑心於聖眾亦不解脫。亦不施意向和合眾。亦復不在道品法中。是謂斯比丘心弊不斷。
復次比丘。犯於禁戒不自悔過。彼比丘已犯禁戒不自改悔。亦不施心在道品之中。是謂斯比丘心弊不斷。
復次比丘。心意不定而修梵行。我以此梵行之德。生於天上若諸神祇。然彼比丘以此心行修於梵行。心不專在道品之中。心已不在道品之中。是謂心弊不斷。如是比丘心五弊不斷。
云何比丘五結不斷。
於是比丘。懈怠不求方便。彼比丘已有懈怠不求方便。是謂斯比丘心結不斷。
復次比丘。恒喜多妄貪在眠寐。彼比丘以喜多妄貪在眠寐。是謂斯比丘第二心結不斷。
復次比丘。意不定恒喜多亂。彼比丘心已亂不定。是謂比丘第三心結不斷。
復次比丘。根門不定。彼比丘已根門不定。是謂比丘第四心結不斷。
復次比丘。恒喜在市不在靜處。是謂比丘第五心結不斷。若比丘．比丘尼有此五心弊．五心結不斷。彼比丘．比丘尼晝夜之中善法斷絕無有增益。猶如雞子若八．若十二。不隨時覆蔭。不隨菢。不隨時將護。彼雞雖生此念。使我雞子得全無他。然此雞子終不安隱。所以然者。皆由不隨時將護之所致。後復斷壞不成其子。此亦如是。
若比丘．比丘尼五心結不斷。五心弊不除。晝夜之中於善法減無有增益。
若復比丘．比丘尼五心結斷。五心弊除。晝夜之中善法增益無有損減。猶如雞子若八．若十二。隨時將護。隨時育養。隨時蔭覆。彼雞雖生斯念。使我雞子全不成就。然彼雞子自然成就安隱無為。所以然者。隨時長養令得無為。
時諸雞子尋得出外。此亦如是。若比丘．比丘尼五心弊斷。五心結除。彼比丘．比丘尼於長夜之中善法增益無有損減。是故比丘．若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑於佛．猶豫狐疑於眾。具足於戒律。心意專正無有錯亂。亦不興意希望餘法。亦不僥倖修梵行。我當以此行法作天．人身神妙尊豪。
若復有比丘．比丘尼無有狐疑猶豫於佛．法．聖眾。亦無犯戒無所漏失。我今告汝重矚累汝。彼比丘當趣二處。若生天上．若在人中。猶如人處極熱之中兼復飢渴。遇得陰涼之處。得冷泉水飲。彼人雖生斯念。我雖遇陰涼冷水飲之。猶不斷飢渴。但彼人暑熱已盡飢渴已除。此亦如是。
若比丘．比丘尼無狐疑猶豫於如來所者。彼比丘便趣二處。若生天上．若處人中。若比丘．比丘尼當求方便。斷心五弊除心五結。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。或有是時王威不普盜賊競興。賊已競興。村家．城廓．人民之類皆悉敗亡。或遭遇飢饉取命終者。設彼眾生於飢饉取命終者皆墮三惡趣。今此精進比丘亦復如是。若持戒減少。爾時惡比丘兢起。惡比丘已競起惡。正法漸衰增益非法。非法已增益。其中眾生皆墮三惡趣。若復是時王威遠接賊便隱藏。王已遠接。城廓．村落．人民熾盛。今此精進比丘亦復如是。若持戒完具。爾時犯戒比丘漸衰耗。正法興隆非法衰耗。其中眾生命終之後皆生天上．人中。是故比丘。當念具足戒律。威儀禮節無令缺減。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。寧常眠寐。不於覺寤之中思惟亂想。身壞命終生於惡趣。寧以火燒鐵錐而烙于眼。不以視色興起亂想。興想比丘為識所敗。比丘已為識所敗。必當趣三惡道。地獄．畜生．餓鬼。今我所以說者何。
彼人寧當睡眠。不於覺寤之中思惟亂想。寧以利錐刺壞其耳。不以聽聲興起亂想。興想比丘為識所敗。
寧恒睡眠。不於覺寤起於亂想。寧熱鉗壞其鼻根。不以聞香興起亂想。興想比丘為識所敗。已為識所敗。便墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說者。正謂此耳。
寧以利劍截斷其舌。不以惡言．麤語墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。寧常睡眠。不於覺寤興起亂想。
寧以熱銅葉纏裹其身。不共長者．居士．婆羅門女共相交接。設與交接言語往返者。必墮三惡趣。地獄．畜生．餓鬼。我所說者正謂此耳。
寧恒睡眠。不以覺寤意有所念欲壞聖眾。已壞聖眾墮五逆罪。億千諸佛終不療救。夫鬪亂眾者。必當墮不救之罪。是故我今說寧常睡眠。不於覺寤意有所念。欲壞聖眾受無救之罪。是故比丘。當將護六情無令漏失。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿那邠祁長者有四兒。不事佛．法．聖眾。亦復不自歸命佛．法．聖眾。是時阿那邠祁長者告四兒曰。汝等各各自歸佛．法．聖眾。長夜之中獲福無量。
諸兒白父。我等諸子不堪自歸佛．法．聖眾。
阿那邠祁長者告曰。我今各賜卿等純金千兩。隨我教敕。自歸命佛．法．聖眾。
諸子白言。我不堪任自歸佛．法．聖眾。
父復告曰。加賜汝二千．三千．四千．五千兩純金。宜當自歸佛．法．聖眾。長夜之中獲福無量。
爾時諸子聞斯語已默然受之。是時諸子白阿那邠祁長者曰。我等當云何自歸佛．法．聖眾。
阿那邠祁長者報曰。汝等盡來。隨吾至世尊所。若世尊有所說者。汝等當念奉行。
諸子白父。如來今為所在。去此遠近。
其父報曰。今如來．至真．等正覺近在舍衛國止吾園中。
時阿那邠祁將四兒往至世尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時長者白世尊言。我今四子不自歸佛．法．聖眾。近昨各賜五千兩金。勸令事佛．法．聖眾。唯願世尊各與說法。使長夜之中受福無量。
爾時世尊與長者四子漸漸說法勸令歡喜。長者諸子聞說法。踊躍歡喜不能自勝。前自長跪白世尊言。我等各各自歸世尊．正法．聖眾。自今已後不復殺生乃至不飲酒。如是再三。
時阿那邠祁長者白世尊言。若使有人出物雇人使事佛者。其福云何。
世尊告曰。善哉善哉長者。乃致斯問。天．人得安。乃能問如來斯義。善思念之。吾當為汝說。時長者從佛受教。
世尊告曰。有四大藏。云何為四。有伊羅鉢龍在乾陀衛此名一藏。無數珍寶積滿其宮。復有斑稠大藏在蜜締羅國。珍寶積聚不可稱計。復有賓伽羅大藏在須賴吒國。珍寶積聚不可稱計。復有蠰佉大藏在婆羅奈國。珍寶積聚不可稱計。設閻浮地男女大小。各各探抱四年四月四日。取伊羅鉢藏者終不減少。斑稠藏四年四月四日。各來取者不知減少。賓伽羅藏四年四月四日。各各取者不知減少。蠰佉大藏在婆羅奈國四年四月四日。取者不知減少。是謂長者。四大寶藏。若閻浮地男女大小。各各探抱經四年四月四日不知減少。將來之世有佛名。彌勒。出現於世。爾時國界名雞頭。王所治處東西十二由延。南北七由延。人民熾盛穀米豐登。雞頭王治處。繞城七匝有池水。各縱廣一由延。金沙在下。優鉢蓮華．拘勿頭花．分陀利華各生其中。外像金色．銀色．水精色．琉璃色。設銀水凝凍化成為銀。若金水凍化成為金。若琉璃水凍化為琉璃。若水精凍化為水精。長者當知。爾時有四大城門。銀池水中金作門閾。金池水中銀作門閾。琉璃池中水精作門閾。水精池中琉璃作門閾。長者當知。爾時雞頭城中周匝懸鈴。是時鈴聲聞皆出五樂之音。爾時城中恒有七種之聲。云何為七。
貝聲．鼓聲．琴聲．小鼓聲．員鼓聲．鞞鼓聲。歌舞聲為七。
爾時雞頭城中生自然粳米。皆長三寸極為香美。出眾味上尋取尋生。皆不見所取之處。爾時有王名。蠰佉。以法化七寶具足。長者當知。爾時典藏人名為善寶。高德智慧天眼第一。皆能知寶藏處所。有主之藏自然擁護。無主之藏便奉上王。爾時伊羅鉢龍王．般稠龍王．賓伽羅龍王．蠰佉龍王。是時四龍王主典寶藏。皆往至善寶典藏所而語之曰。欲所須者我等相給。時四龍王唯願奉上四藏之寶。以自營己。時善寶典主即取四藏之寶。奉上蠰佉王金寶羽車。爾時世尊便說斯偈。
　伊羅在乾陀　蜜絺在般稠　賓伽須賴國　蠰佉婆羅國
　此是四寶藏　種種藏充滿　爾時常出現　功德之所至
　奉上彼聖王　金銀寶羽車　諸神皆擁護　長者受其福
爾時有佛出世名為彌勒．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。教化人民。長者當知。爾時善寶典藏者。豈異人乎莫作是觀。所以然者。爾時藏主者今長者是也。時蠰佉王以金車廣作福德。將八萬四千大臣。前後圍繞往至彌勒所出家學道。爾時典藏亦復廣作福德。亦當出家學道盡於苦際。皆由長者將道四子。使自歸於佛．法．比丘僧。緣是功德不墮三惡趣。復緣此德得四大藏。亦緣此報與蠰佉作典藏主。即於彼世盡於苦際。所以然者。歸佛．法．僧。其德不可量。其有自歸佛．法．眾者其福如是。是故長者。當慈愍有形之類求其方便。向佛．法．眾。如是長者當作是學。
爾時阿那邠祁長者歡喜踊躍不能自勝。即從坐起繞佛三匝作禮而去。及其四子亦復如是。
爾時阿那邠祁長者及四子聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿那邠祁長者身抱重患。時舍利弗以天眼觀清淨無瑕穢。見阿那邠祁長者身抱重患。尋告阿難曰。汝來共至阿那邠祁長者所問訊。
時阿難報曰。宜知是時。
爾時阿難到時持鉢入舍衛城乞食。以次漸漸至阿那邠祁長者家。即便就座。時舍利弗即於座上。語阿那邠祁長者曰。汝今所疾有增有損乎。覺知苦痛漸漸除。不至增劇耶。
長者報曰。我今所患極為少賴。覺增不覺減。
舍利弗報曰。如今。長者當憶佛。是謂如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。
亦當追憶念法。如來法者。極為甚深。可尊可貴無與等者。賢聖之所修行。
亦當念僧。如來眾者。上下和順無有諍訟。法法成就。聖眾者。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．見慧成就。所謂僧者。四雙八輩。此名如來聖眾。可尊可貴。是世間無上福田。
長者。若修行念佛．念法．念比丘僧者。其德不可稱計。獲甘露滅盡之處。若善男子．善女人念三尊已。佛．法．聖眾。墮三惡趣者終無此事。若彼善男子．善女人修念三尊。必至善處天上．人中。然後長者。不起於色。亦不依色而起於識。不起於聲不依聲而起於識。不起香不依香而起於識。不起於味不依味而起於識。不起細滑不依細滑而起於識。不起意不依意而起於識。不起今世．後世。不依今世．後世而起於識。不起於愛莫依愛而起於識。
所以然者。緣愛有受。緣受有有。緣有有生．死．愁．憂．苦．惱不可稱計。是謂有此五苦盛陰。無有我．人．壽．命．士夫．萌兆．有形之類。
若眼起時亦不知來處。若眼滅時則滅亦不知去處。無有而眼生。已有而眼滅。皆由合會諸法因緣。所謂因緣法者。緣是有是。無是則無。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁．憂．苦．惱．不可稱計。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。無有而生已有而滅。亦復不知來處。亦不知去處。皆由合會諸法因緣。是謂長者。名為空行第一之法。
是時阿那邠祁長者悲泣涕零不能自止。時舍利弗語阿那邠祁曰。以何因緣悲感乃爾乎。
長者報曰。我不悲感。所以然者。我昔日來數承事佛。亦復尊敬諸長老比丘。亦不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所演說。
是時阿難語阿那邠祁曰。長者當知。世間有二種之人。如來之所說。云何為二。一者知樂。二者知苦。彼習樂之人。所謂尊者耶輸提族姓子是。彼習苦之人。婆伽梨比丘是。
又復長者。耶輸提比丘解空第一。信解脫者婆伽梨比丘。又復長者。知苦之人．知樂之人。二人心俱解脫。二俱如來弟子無與等者。由其不沒不生。二人勤受佛教亦無懈廢。但心有增減故。人有知者有不知者。如長者之所說。我昔已來承事諸佛。恭敬長老比丘。初不聞如斯尊重之法。如舍利弗之所說。
耶輸提比丘視於地。而心得解脫。婆伽梨比丘觀視於刀。即時心得解脫。是故長者。當作如婆伽梨比丘之比。
是時舍利弗廣與說法。勸令歡喜使發無上之心。即從坐起而去。舍利弗．阿難去未久。須臾之頃阿那邠祁長者命終便生三十三天。
爾時阿那邠祁天子有五事功德。勝彼諸天云何為五。所謂天壽．天色．天樂．天威神．天光明。爾時阿那邠祁天子便作是念。我今獲此天身皆由如來之恩。今我不宜於五欲自娛樂。先應至世尊所拜跪問訊。
時阿那邠祁天子將諸天人前後圍繞。持諸天花散如來身上。時如來在舍衛祇樹給孤獨園。時彼天子在虛空中。叉手向世尊便說斯偈。
　此是祇洹界　仙人眾娛戲　法王所治處　當發歡悅心
爾時阿那邠祁天子說斯偈已。如來默然可之。時彼天子即生此念。如來已然可。我即捨神足在一面立。
時阿那邠祁天子白世尊言。我是須達。又名阿那邠祁。人所明了。亦是如來弟子受聖尊教。今取命終生三十三天。
世尊告曰。汝由何恩今獲此天身。
天子白佛。蒙世尊之力得受天身。
時阿那邠祁天子復以天華散如來身上。亦散阿難及舍利弗身上。遍遶祇洹七匝還沒不現。是時世尊告阿難曰。昨夜有天子來至我所。便說斯偈。
　此是祇洹界　仙人眾娛戲　法王所治處　當發歡悅心
是時彼天子繞祇洹七匝便退而去。汝今阿難。汝頗識彼天子乎。
阿難白佛言。必當是阿那邠祁長者也。
佛告阿難。如汝所言。善哉。乃能以未知智而識彼天子。所以然者。彼是阿那邠祁天子。
阿難白佛言。阿那邠祁今生天上為名何等。
世尊告曰。即名阿那邠祁。所以然者。彼天即生之日。諸天各各有此言。此天子在人中時。是如來弟子。恒等心普施一切周窮濟乏。作此功德已。此是三十三天。今故續名阿那邠祁。
爾時世尊告諸比丘。有大功德智慧成就。阿難比丘今在學地。智慧無與等者。所以然者。阿羅漢所應知者。阿難便知之。過去諸佛世尊所應學者。阿難皆明了知。過去時亦有斯人聞便了知。如我今日阿難比丘瞻望方知之。如來須是。如來不須是。過去諸佛弟子入三昧方知未然之事。如我今日阿難比丘覩便曉了。
爾時世尊告諸比丘。我聲聞中博有所知。有勇猛精進。念不錯亂。多聞第一。堪任執事。所謂阿難比丘是。
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿那邠祁長者有兒婦名曰。善生。顏貌端正面如桃華色。王波斯匿大臣之女。憑其姓望恃其豪族。亦不恭敬姑嫜及其夫婿。亦不事佛．法及比丘僧。亦不敬奉三尊。是時阿那邠祁長者便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊言。近與兒取婦。是波斯匿王第一大臣之女。自恃其姓望。不承事三尊．長老尊卑。唯願世尊當與說法。使發歡喜心開意解。
爾時如來默然許可長者所說。時長者復白佛言。唯願世尊當受我請及比丘僧。
爾時長者以見如來默然受請。即從座起禮佛三匝而去。還至家中辦具種種飲食敷好坐具尋白。時至。唯願世尊當受我請。飲食已具。
爾時世尊將諸比丘眾。前後圍繞至長者家就座而坐。爾時長者更取小座。在如來前坐。爾時世尊告善生女人曰。長者女當知。夫為婦人有四事。云何為四。有婦如似母。有婦似親。有婦似賊。有婦似婢。
汝今當知。婦似母者。隨時瞻視夫主。不令有乏承事供養。爾時諸天便復將護。若人．非人不得其便。死便生天。是謂長者。此名婦人似母者也。
彼云何有婦似親親。於是長者婦見夫已。無有增減之心。同其苦樂。是謂其人似親親者也。
彼云何名為婦如似賊。於是女人若見夫已。便懷瞋恚憎疾夫主。亦不承事恭敬禮拜。見輒欲害心在他所。夫不親婦。婦不親夫。不為人所愛敬。諸天不擁護。惡鬼侵害。身壞命終入地獄中。是謂斯人如似賊也。
彼云何名婦人如似婢也。於是賢良之婦見夫主隨時瞻視。忍其言語終不還報。忍其寒苦恒有慈心。於三尊所亦生斯念。此存我在此衰我耗。以此之事諸天擁護。若人．非人皆悉愛念。身壞命終生善處天上。是謂長者女。有此四婦。汝今為在何條。
時彼女人聞世尊說此語已。前禮佛足白世尊言。唯願世尊。我今改往修來。更不敢為。自今已後常行禮法。如似婢也。
是時善生女人還至夫所。頭面禮足唯願瞻視當如婢也。是時善生女人復至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊漸與說法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為不淨想。婬為大穢。
是時世尊已知女人心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與女人說之。即於座上得法眼淨。猶如新衣易染為色。此亦如是。分別諸法善解深妙之義。自歸三尊而受五戒。
爾時善生女人聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。須臾退坐白世尊言。尊。恒稱譽豪尊高位。不說卑賤。然我世尊。不歎豪尊。不說卑賤。處中而說。使得出家學道。
佛告舍利弗。汝等自稱言。不歎豪尊。不說卑賤處中而說。得出家學道。然我今日亦不說上．中．下及受生分。所以然者。夫生甚苦不足願樂。如彼糞除少尚極臭何況積多。今受生分亦復如是。一生．二生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。由有有生。由生有老。由老有病。有死．愁．憂．苦．惱何可貪樂。便成五盛陰身。吾今觀此義已而作是說。一生．二生猶尚苦難。何況流轉終始而可甘處。若當舍利弗意欲生者。便當發願生豪貴家不生卑賤。所以然者。舍利弗。眾生長夜為心所縛。不為豪族所縛。然我舍利弗。處豪貴家。是剎利種。出轉輪聖王。設我不出家學道者。應為轉輪聖王。今捨轉輪聖王位。出家學道成無上道。夫生卑賤家者。不得出家學道反墮惡趣。是故舍利弗。當求方便降伏於心。如是舍利弗當作是學。
爾時舍利弗聞佛所說。歡喜奉行。