(一)聞如是。一時佛在拘薩國。多比丘俱行往竹中一竹中止。行止聚中柏樹間。在時佃家婆羅門姓為蒲盧。一竹外多犁者共會飯能五百犁。
是時佛念日尚早。今居前一竹中行到佃家。多犁者飯時會。佛便至佃家飯會處。佃家見佛從來已見為說如是。我為自犁自種。已自犁自種為食。卿具譚行者。可犁可種。已犁已種當食。
佛報佃家說如是。我亦犁亦種。已犁已種食。佃家報佛如是。雖佛說如是。我為犁為種。已犁已種食。我不見卿種具若牛若槅若轅若扠鄧。但言佃家種從後說絕。我不見種具。說種具令我知種。
佛報。信為種。行為水。慧為牛。慚為犁。心為鄧。意為金。身守口守食為壟。至誠治不止為竟。精進不舍槅行行為安隱。行不復還已行無有憂。如是已種從是致甘露。如是種一切從苦得脫。便佃家滿器飯至佛上。真佛能佃實佛大佃。願取我飯哀故。
佛報說如是。已說經故不可食。行者自知是法已問。佛說經常法如是。增法不必從是望道。但結盡疑索意止。是飯食飲供養祠如是。地入與中大福。
婆羅門復白佛。我今為是食與誰。
佛報如是。無有世間若天若魔若梵若沙門一切令是飯食不能得消。但佛亦得道者。持是飯行。至無有虫水便投中。若空地無有草掘埋。
婆羅門已受佛言便行。無有虫水投中。已投中煙出燃沸大沸作聲。譬喻如揣鐵赤葉鐵一日在火燒。便投水便熱出滊出沸大沸有聲。如是已婆羅門持飯著水中。便煙出然沸大沸作聲。婆羅門驚怖毛起。便持頭面著佛足作禮言。我可從佛得作沙門。離惡受教誡從佛受行。
佛言。可淨行道已。
從是婆羅門從佛受教誡竟。佛法到得不著道佛說如是。
(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時生聞婆羅門到佛已到為問佛起居。一處坐已。一處坐生聞。為佛說如是。聞佛說。是但應與我布施。不可與奇布施。與我布施大福。與奇布施不大福。但與我弟子布施。莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福。與奇弟子布施不大福。若如是說者。為如是為與我布施。與我弟子布施為大福。設如是說者為不罵佛不論議。為是佛言。不如說不。為法說不。不犯法不。為無有得長短不。
佛告婆羅門。若人說佛說如是。但與我布施莫與奇。與我弟子布施莫與奇。與我弟子布施大福。與奇弟子布施福少。如是言不如言。為說我論議。亦不如言亦非法諸有法論議。何以故。我不說如是為與我布施莫與奇。至如上說。若有說如是。便壞三倒道。布施家壞福。受者壞德亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器。人持至園中棄園中意生。若園中虫從食令虫身安隱從是活。從是因緣我說能致福。何復問與人。我但說。與持戒者福大。不持戒者福少。
婆羅門報佛。我亦說如是。持戒者福大。不持戒者福少。一切應與布施隨可意。不持戒者少福。持戒者福大。若黑白亦赤黃亦所行孔雀牛鴿亦爾。所是身案本從生。態力從聚。善惡從出。但案行莫視色人亦如是所有身生。亦道人亦城中人佃家亦擔死人種。是為各有身從是生。持戒者能得度世。與是為大福。癡不及者不聞難受與是少福。莫事不知者。但事知者多慧道弟子。道弟子多信有枝根本。有因緣從因緣上天。有因緣從因緣墮惡道。有因緣從因緣度世。如是皆從因緣。
便生聞婆羅門從坐起。持頭面著佛足下。從今為歸佛持戒。佛說如是。
(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有桑曷闍壯年婆羅門至佛所。已至與佛共相問。已問一處坐。已坐為問佛。如是持何等分別觀惡人。
佛報言。譬喻惡人如月。
復問佛。若人欲分別慧人持何等觀。譬喻慧人如月。
復問佛。何等為不慧人如月。譬喻二十九日。月明亦減色亦減。方亦減見亦減。在中夜過為減行。有時月為一切索盡。不復現如月盡時。愚癡亦如是。為從所得道者。聞經教誡慧信已得。不奉行不受聽不著心。捨離教不著行。便信減戒減聞減施減慧減中夜過亡。是婆羅門有一時令所愚人者。一切盡一切不現所得好法。譬如月盡時二十九日。如是見愚癡者譬喻月。
復問佛。欲知慧者行說。譬喻月十五日明亦增方亦增見亦增。復一時為月一切增具止。十五日時亦如是。慧者所道德言如法行便得信。從得信聽事著意不捨離。所教合聚。便得增信增戒增聞增施增慧增高。敢言便中夜增滿。亦有一時增所。是智慧者一切行得具足所行淨教誡。譬喻月十五日明月時至。明慧人見如是。
婆羅門。譬喻月從移說絕辭。譬如月明在中行。一切天下星宿從明所勝。信聞者亦爾。能布施無有慳。難捨世間一切為從布施明。譬如雷鳴雲電俱多含水灑地。信聞者亦如是。能布施無有慳。便從飲食滿設說復與。便有名聞聲如天雨墮。便多福汔與者得。如雨珍寶穀。名聞亦得天上。已有德行後世在天上。便桑曷闍從坐起。持頭面著佛足禮。從今受佛教誡行。佛說如是。
(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘。一時佛在優墮羅國河名。屈然。在邊尼拘類樹適得道時自念。人行道一挈令行者。從憂懣苦不可意。能得度滅亦致正法。何等為正法。為四意止。
何等為四意止。若比丘身身觀止行。自意知從世間癡不可意。能離外身身身相觀止。內身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意。能離痛意法亦如是。若行者從四意離。便從行法離。已從行法離便從行道離。已從行道離便離甘露。離甘露已便不得度生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得要。若行者有四意止能度。便能受得道者行。已能受得道者行便能得道。已得道便能滅老病死憂惱。便能得度苦亦得要梵。便知我所念。譬如健人申臂屈復申。梵如是從天上止我前。已止便說我如是如佛念如佛言。道一挈令得清淨。令得離憂懣苦不可意。能得度滅能致正法。能致四意止。身身觀止行自意知從世間癡不可意離。外身身身相觀止。內身外身身身相觀止行。自意知從世間癡不可意能離。痛意法亦如是。若行者從四意離便從法行離。已從法行離便從行道離。已從行道離便離甘露。已離甘露便不得離生老死憂惱。亦不得離苦。亦不得苦。要是為知是行方便。
鴈足在水中一挈 令自佛說我正行 但受是言當為使自計
為一挈生死憂要 出道教為哀故 已上頭得度世亦從是
今度後度亦從是 是本清淨無為 亦從是生老死盡
從若干法受依行 是道眼者說 佛說如是
(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時自梵自明夜亦明梵往至佛在。時佛火神足行在時。自梵念。是尚早至佛見。今佛亦火神足行令我今居前。到俱披犁比丘調達部。
便自梵至俱披犁比丘調達部。已到為告俱披犁調達部。如是俱披犁俱披犁為持好意向舍利弗目乾連比丘。亦餘慧行道者。
俱披犁調達部便言。卿為誰。
梵言。我為梵。
俱披犁調達部報言。佛說卿阿那含不。
梵言是。
俱披犁調達部報言。何因緣得來到是間。便梵思惟念。
是何以無有悲意。便自梵說是絕不可量欲量 為是故世間少慧
不可量欲作量 如是世間自覆蓋
便梵行至佛已到為佛足下禮一處止。已一處止。自梵為佛說。是我為自光明。夜亦已明為至佛。已至是時火神足行。我便思惟念。尚早至見佛。我已到見佛火神足。我便念令我居前。行俱披犁比丘調達部。我為便至俱披犁比丘調達部。已至俱披犁比丘調達部。我便告。俱披犁俱披犁。持好心向舍利弗目乾連比丘。亦同道行者。
便言。卿為誰。我言。梵。
便報我。佛說卿阿那含不。我言。是。
便報若何因緣得來到是。我便思惟念。咄是何以無有悲意。不可量欲量。是故世間少慧。不可量說量。世間人意計我自知。
佛便說。俱披犁調達部破戲亦唼。是時說是絕。不可量欲量。故世間難得慧。不可量說量。從是世間自覆蓋。佛說如是。
(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘。治生有三方便。未致利能致。已致不減。何等為三。
是間比丘有治生者。晨念多方便盡力向治生。日中亦爾。晡時亦爾。求多方便盡力索令有利。比丘治生三法亦如是。未得好法能得致。已得好法不減。
何等為三。是間諸比丘。有比丘晨時多受道思念意不離。日中晡時亦爾。多合定意受行意不離能多增道。佛說如是。
(七)聞如是。一時佛在王舍國竹園烏聚。在是時有婆羅門名為不信重。在王舍國居。便不信重念如是。是俱譚沙門王舍國止竹園聚。令我今行至俱譚沙門。俱譚沙門所說經。我當為一切却語不信。
便不信重從王舍國出到佛所。是時佛為非一百眾會周匝坐遍說法經。佛見不信重從遠欲來。已見便止不說經。不信重已到。佛問訊一處坐。已一處坐。不信重為佛說。是勸佛說經我欲聞。
佛報言。婆羅門不信重。
重是法不應 亦不解言者 亦彼意亂者 亦悉欲諍者
若為意離諍 喜者亦諍 能合恚諍 如是者能解法語
便不信重從坐起。頭面著佛足下禮已覺。已覺為愚為癡為不曉為不工為持惡意來。向如來無所著。如有覺欲却語不欲信。從今自悔過本守。自歸佛自歸法自歸比丘僧守本。佛說如是。
(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時佛告舍利弗。我亦倉卒說弟子法。我亦具說但為難得解者。
舍利弗便白佛。倉卒說亦可。弟子法具說亦可。弟子法會有解者。
佛便告舍利弗。當學如是。身識俱外一切思想。我是是我所。憍慢使便不復有。所意解所慧解。自見法自解自知得行。是身識俱外一切思想。我是是我所。憍慢使不復有。若舍利弗比丘是身識俱。亦外思想一切我是是我所。憍慢使便不復有所意解得慧解。見法慧行自見自知求行止。是名為舍利弗比丘無所著漏索盡至學度世。我為是故說是言。從後說絕。
度世說不致 壞欲欲思想 意不可俱爾 亦除曉睡暝
亦還結疑 觀意除淨 本起思惟法 已說度世慧
亦說壞癡 佛說如是
(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
是時佛告諸比丘。是身有肌膚髓血生肉含滿屎尿。自視身見何等好。常有九孔惡病常不淨。常洒可足慚。常與怨家合為至老死。亦與病俱。何以不惡身會當墮會當敗。以棄葬地中不復用。為狐狼所噉。何以見不慚。誰說貪婬。如佛言。少可多自心觀是。如屠杅屠机為骨聚。如然火如毒藥痛為撓。癡人喜為喜不自知。何不畏羅網貪婬為癡哉。錢穀金銀牛馬奴婢人為命故求。命在呼吸本命亦自少。極壽百餘歲亦苦合。觀是誰為可者。如時過去便命稍少命日俱盡。如疾河水。如日月盡。命疾是過去人。命去不復還。如是為不可得。人死時命去。設使若干財索天琦物。亦一切有死時對來亦不樂。亦不可厭亦不可樂。亦不可自樂。無餘但自善作。無有餘所自作善所自然。若以知見死當有何等人可隨貪婬。設使久壽設使亡去會當死。何以意索俱藥。何以故。不念靜極意。愛兒兒已死啼哭不過十日。已十日便忘之。愛兒婦亦爾。為家室親屬知識亦爾。以苦生致財物。死時人會棄。自愛身命在索棄亂。亦入土下但為陰去。生熟隨人如樹果實。已見如是有為人意隨中。天下一切萬物一人得不自足。若得一分當那得自厭。無有數世五樂自樂遍之。當為何等益人。已逢苦索受罪人意。為是有所益。不欲受靜索為蛇自身如少多亦爾。如多少亦爾。如病為大小亦苦。如骨無有肉狗得啮之不厭。如是欲狗習是亦難得。已得當多畏之是習所不久人亦墮惡。
如人見夢已悟。不復得貪婬。亦如是劇夢為有樂。如黑虺如飢肉如樹果實實少末多亡。為增結為惡作本道家常不用是人。在天上舍樂。亦天上色樹。亦在端正如苑園。亦得天上王女。已得人不厭天上五樂。今當那得天下厭。為取二百骨百骨百二十段。為筋纏。為九孔常漏。為九十三種。為百病極。為肉血和。為生革肌。為中寒熱風。為屎尿。為千虫。皆從身起。中亦有千孔亦有劇。為親已壞他。為從是不淨出。從鼻中涕出。從口涎唾出。從腋下流汗出。從孔處屎尿出。如是皆從身出劇。塚間死人誠可惡劇。舍後可惡劇。為所有不淨種。為從是本來如金塗。餘為衣故。香粉脂滓赤絮紺黛。為癡人見是。是亂意如畫瓶如坑覆以草。人所抱愛後會悔。比丘跪拜受教如是。
(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告比丘。比丘聽受教。佛便說。是比丘人有四因緣。貪愛有輕重從是離道。比丘。譬一人有四婦。第一婦為夫所重。坐起行步動作臥息未曾相離。沐浴莊飾飯食五樂常先與之。寒暑飢渴摩順護視。隨其所欲未曾與諍。
第二婦者坐起言談常在左右。得之者喜不得者憂。或致老病或致鬪訟。
第三婦者時共會現。數相存問苦甘恣意。窮困瘦極便相患厭。或相遠離適相思念。
第四婦者主給使令。趣走作務諸劇難苦。輒往應之而不問亦不與語。希於護視不在意中。此四婦夫一旦有死事。當遠從去。便呼第一婦汝當隨我去。第一婦報言。我不隨卿。
婿言。我重愛無有比。大小多少常順汝旨。養育護汝不失汝意。為那不相隨。
婦言。卿雖愛重我。我終不能相隨。
夫便恨去呼第二婦。汝當隨我去。
第二婦報言。卿所重愛第一婦尚不隨卿。我亦終不相隨。
婿言。我始求汝時勤苦不可言。觸寒逢暑忍飢忍渴。又更水火縣官盜賊與人共諍。儇儇咋咋乃得汝耳。為那不相隨。
婦言卿自貪利強求為我。我不求卿。何為持勤苦相語耶。
夫便恨去復呼第三婦。汝當隨我去。
第三婦報言。我受卿恩施。送卿至城外。終不能遠行到卿所至處。
夫自恨如去還與第四婦共議言。我當離是國界汝隨我去。
第四婦報言。我本去離父母來給卿使。死生苦樂當隨卿所到。此夫不能得可意所重三婦自隨。但得苦醜不可意者俱去耳。
佛言。上頭所譬喻說一人者是人意神。第一婦者是為人之身也。人好愛其身過於第一婦。至命盡死意神隨逐罪福當獨遠去。身僵在地不肯隨去。
佛言。比丘不隨四行不得度脫。何等為四。一者憂苦。二者習欲。三者盡空。四者消滅。諸惡道要有八行。至誠在四諦。
第二婦者是人之財產。得之者喜不得者愁。至命盡時財寶續在世間。亦不自隨去空坐之愁苦。
第三婦者。謂父母妻子兄弟五親知識奴婢。以生時恩愛轉相思慕。至於命盡啼哭而送之到城外塚間。便棄死人各自還歸。憂思不過十日。便共飲食捐忘死人。
第四婦者是人意。天下無有自愛守護意者。皆放心恣意貪欲瞋恚不信正道。身死當墮惡道。或入地獄或為畜生或為餓鬼。皆快意所致也。
比丘。為道當自端心正意。當去愚癡之心無愚癡之行息不行惡。不行惡不受殃。不受其殃不生。不生亦不老。不老亦不病。不病亦不死。不死便得無為泥洹道。
佛如如說是。比丘受歡喜。
(一一)聞如是。一時佛在王舍國雞山中。佛便告比丘。人居世間一劫中生死。取其骨藏之。不腐不消不滅。積之與須彌山等。人或有百劫生死者。或千劫生死者。尚未能得阿羅漢道泥洹。
佛告比丘。人一劫中合會其骨。與須彌山等。我故現其本因緣。比丘。若曹皆當拔其本根。去離本根。用是故不復生死。不復生死便得度世泥洹道。佛說如是。
(一二)聞如是。一時佛在舍衛國行在祇樹須達園。
佛便語比丘。比丘應唯然受佛語。佛便說色。比丘念本起苦。念非常壞。去諦觀已。比丘色能諦觀。若能知色本念。若能知色非常壞。若能知諦觀。便色愛為去。已色愛壞便愛貪亦壞。已愛貪壞便意脫。我為說如是痛癢思想生死識。為比丘念本亦念識非常。亦當諦觀。若比丘能已到諦觀愛棄。已愛盡便愛貪盡。便脫生死得道。佛說如是。
(一三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。我為若說惡從何所起。亦說善從何所起。比丘聽念著意。比丘應唯然。惡意為何等所。色過去未來今貪起自恚畏癡。一切見惡意。是名為所惡。痛癢亦爾。思想亦爾。生死亦爾。識亦爾。如是名為從所起惡。善意為何等。色過去未來今無有見是起。無有恚無有畏無有癡。無有一切嬈惡意。如是名為善意。如是名為痛癢思想生死識。
佛言。我所說善惡意如是。
(一四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。有四意止。何等為四。在有比丘內身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。內外身身觀止。盡力今知意不忘出從癡。為癡天下憂。內痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡為天下憂。外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內外痛癢痛癢相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內外意意意相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。內外正法法法相觀止。盡力今知意不忘出從癡。為天下憂。
佛說如是四意止。佛弟子當為受行精進為得道。
(一五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。有是比丘一法。為一法相行想念多作。為身得息。為意所念。所待能止無有餘。但念黠行法念俱行。何等一法。為一法相習安般守意。若比丘安般守意。為習為念為多住。便身得息。意亦所念所待便止無有便黠念法行滿具行。是為比丘所一法。為一法相便相行相多為身得息。為意相念相待。便止無有餘。但黠行法念增滿行。若比丘。是一法比丘能行能使能念能多作得墮道。佛說如是。
(一六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。有二力得上頭道。何等為二力。謂曉制力。謂意護力。
何等為曉制力者。是聞有道真弟子。為是學身惡行為得惡福。今世後世我身行惡。我當自身犯。亦為嬈他人所無所道人所同道。亦為犯戒。十方人亦說我惡。我亦隨不吉語言。我亦身敗便墮地獄中。是為身惡行謂惡福。今世惡如是。後世亦惡如是。便身惡棄為身。好念淨除身到不犯。如是身犯行心犯行。是名為曉制力。
何等為行念力者。若所守致。若自守歸。若所止念行力。謂行之自到為念致求。如是名為念行力道。說之如是。比丘歡喜起作禮。
(一七)聞如是。一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。有三力。何等三力。一者信力。二者精進力。三者黠力。
信力為何等。在有道弟子為佛道無有能壞意。得佛恩行止。說佛如是語。如諦無所著。諦覺黠要得樂天下父。如是到佛棄惡到黠行。或是名為信力。
精進力為何等。在有比丘已生惡意斷故。求欲行求為精進為受正意。未生惡意不便起。未生善意為求生。已法意為止不忘不減。日增日多行念滿欲生求受精進制意出。是名精進力。
黠力為何等。若有比丘是苦習如諦知是習苦是苦習是苦盡是苦要受。是名為慧力。
佛告比丘。比丘已聞受行如說。
(一八)聞如是。一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。有四力。何等為四力。一者意力。二者精進力。三者不犯力。四者守力。
意力為何等。若有比丘知善惡濁如至誠知。亦知犯亦知不犯。亦知可行亦知不可行。亦知非亦知增。亦知白亦知黑。亦知從得濁如諦知。是名為意力。
精進力為何等。在有比丘在有濁所惡說。所犯說。所不可說。所黑說。不用進人說。如是輩為棄之。若所為濁好說。不犯說可習說可說白說所道說。如是輩濁。為行為貪欲。為行為精進。為受意為制意。是名為精進力。
不犯力為何等。在有比丘為不犯身受行止。為不犯口。為不犯心受行止。是名為不犯力。
守力為何等。謂四輩。何等為四輩。一為攝。二為布施。三為相哀。四為相助善行。是名為守力。佛說如是。
(一九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。人有五力令女人欺男子。何為五力。
一者色。二者端正。三者多男兄弟。四者家豪。五者多財產。
何等為色。謂女人不良。已不良便不欲治生。當瞋恚不欲持家。
是女人自謂端正無比。自謂多男兄弟強。自謂豪貴家。自謂多財產。如是女人為不良。
若有女人貞良無有女色。大貞便為持兩善教。已受兩善教便欲治產。不欲瞋恚。便欲秉持家。如是者不用端正。故為是人但心為人耳。不用多男兄弟強。不用家豪貴自貢高。不用多財產意適等耳。便為受教。已教善持之不懈。便欲治生。心和不欲瞋恚。便不棄家事。便欲治生憂持家。如是為貞良女人意。佛說如是。
(二○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸比丘。比丘諸不聞者不聞俱相類相聚相應相可。多聞者多聞俱相類相聚相應相可。慳者慳俱相類相聚相應相可。布施者布施俱相類相聚相應相可。黠者黠俱相類相聚相應相可。癡者癡俱相類相聚相應相可。多欲者多欲俱相類相聚相應相可。少欲者少欲俱相類相聚相應相可。難持者難持俱相類相聚相應相可。易持者易持俱相類相聚相應相可。難給者難給俱相類相聚相應相可。易給者易給俱相類相聚相應相可。不足者不足俱相類相聚相應相可。足者足俱相類相聚相應相可。不守者不守俱相類相聚相應相可。守者守俱相類相聚相應相可。
佛說比丘如是。黠人當分別是因緣。可行者當為行。不可行者當為莫行。
(二一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告比丘。天上釋為故世在人中有七願。為如至命為如求就為所從本故為釋。何等為七。到命要當為父母孝。到命要當為見老為禮。當為不出口焰言。當為隨意法語言。當為至命要不怒讒妄語。當為至命要至誠語至誠喜至誠止。常信不欺天下。當為至命要天下慳。我當為意中不隨慳家中。行布施放手常與所求。名好布施。布施等分為是釋天王故世在人中為是七願。說為至命要具行就為從是本釋釋得。從後說絕為孝父母 姓中有老人禮 不炎說隨意說讒妄言棄 從慳自出諦不怒喜行言為是故能得上天。在所人欲行是當為天上禮如是。佛說如是。
(二二)聞如是。一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。佛便以爪甲頭取土已取。便告比丘。比丘。知是云何何等為多爪頭土。何如地土多。
比丘可便報。佛爪甲上土少不可比地土。無有比亦非百倍。亦非千倍。亦非萬倍。亦非億倍。亦無有數。亦無有數喻亦無聚。亦不可說譬喻。是地土甚多。
佛便告比丘。如是人所不知。智黠眼行如地土。如是人所為智黠眼行如爪上土。如是人所為智黠眼行。如是可學智黠眼行無有過。黠生當為自活。如是比丘欲行道者可學。佛說如是。
(二三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛便告比丘身為無有反復。身不念恩。若有小痛因作病。舉身并痛。常隨意所欲得。眼與好色。耳與好聲。鼻與好香。舌與美味。身與細軟。養身如是。捨人壞敗。身不欲度人。何以故。不盡隨戒法但作罪。
佛便告比丘。過世有王名為大華。欲死時說言。咄當用身作何等。養護百歲盡力如是。一死事來身便壞敗。如是身為無有反復。便知是為若當用為視養。有劇如怨家。身自求罪。已得小痛便見憂態。常與最好五樂。久視之會當老病死。比丘可念而不忘是。已知是當行教人。佛教如是。
(二四)聞如是。一時佛在舍衛國行在祇樹給孤獨園。
佛便告比丘。師子畜生王從自處出已自處出便欠。已欠便視便四面觀。便三反師子聲行。便所意至處便行。已見有山河中深。疾過使難度。便師子在從是邊河自止。便度邊作識觀意念。從是下到識處出已。已便下。若師子王所識直不得出便復還。復度不得復還。常欲得識處出。至死師子王不止不行不置。所識不得故亦如是。所有癡人不諦受所學聞。便為人聚行說到人牽出。所癡人亦不置癡態行。亦不欲所。不諦受經所要。若如是便黠人可覺是。是我當為學經力力行。我當為學問力。我當為精觀行力。我當為不放。師子王死態難出。覺少人欲為道。當學如是。佛說如是。
(二五)聞如是。一時佛在王舍國講堂中。在時名為阿速輪子婆羅門至佛。已至為麤惡口惡罵佛劇罵訶止。佛便為婆羅門阿速輪子說經譬喻。
若人無有惡為持惡口說向。清白行無有。惡癡人從是致殃。譬如人逆向風末塵來坌。
即時婆羅門阿速輪子。為持頭面著足曰。知過受悔如癡如愚。如不解如不了名為愚癡者。為度世者。持弊惡口罵亦數諫為。佛當為愚癡人故受悔過。從今自守不復犯。
佛報言。已婆羅門悔過如愚如癡如不解不了為罵如來惡喙。已見復悔自說自守後不敢犯。是道行中望增道不減。若已見自悔過自現不匿現守本不復犯。
婆羅門便自歸佛。佛說如是。
(二六)聞如是。一時佛在王舍國時。有婆羅門名為不侵行者。至佛所與佛談一處坐。已一處坐。不侵行者向佛說如是。我名為不侵。
佛報言。如名意亦爾。爾乃婆羅門應不侵。從後說絕。
若身不侵者 口善意亦然 如是名不侵 無所侵為奇
即不侵行者從坐起。持頭面著佛足下。從今持教誡不復犯五戒。佛說如是。
(二七)佛說七處三觀經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛便呼比丘。七處為知三處為觀。疾為在道法。脫結無有結意。脫從黠得法已。見法自證道。受生盡行道意。作可作不復來還。
佛問比丘。何等為七處善為知是聞比丘色如本諦知。亦知色習亦知色盡亦知色滅度行。亦知色味亦知色苦亦知色出要亦至誠。如是痛癢思想生死識如本知。識習識盡識盡受行本知。亦知識味亦知識苦亦知識出要。亦知識本至誠。
何等為色如諦如。所色為四本。亦在四大亦為在四大蚖。所色本如是如本知。
何等色習如本知。愛習為色習。如是色習為知。
何等為色盡如至誠。知愛盡為色盡。如是色盡為至誠知。
何等為色行盡如至誠知。若是色為是八行諦見到諦定為八。如是色盡受行如至誠知本。
何等為知色味如至誠知。所色欲生喜生欲生。如是色為味如至誠知。
何等為色惱如至誠知。所色不常苦轉法。如是為色惱如至誠知。
何等為色要如至誠知。所色欲貪能解能棄欲能度欲。如是為色知要如至誠。
何等為痛癢能知。六痛癢眼栽痛癢。耳鼻舌身意栽痛癢。如是為知痛癢。
何等為痛癢習。栽習為痛癢習。如是習為痛癢習。
何等為痛癢盡知。栽盡為痛癢盡知。如是為痛癢盡知。
何等為痛癢受行。若受八行諦見到諦定意為八。如是痛癢如盡受行為道。
何等為痛癢味識。是為痛癢求來可求喜。如是為痛癢識味為知。
何等為痛癢惱識。所痛癢為不非敗苦轉法意。如是為痛癢惱識。
何等為痛癢要。所痛癢欲能活為愛貪能度。如是為痛癢要識如諦知。
何等為思想識。為身六思想。眼栽思想。耳鼻舌身意栽思想。如是是六識思想。
何等為思想習識。栽習為思想習。如是為思想習識。
何等為思想盡識。盡為思想盡識。如是為思想盡識。
何等為思想盡受行識。是為八行識。識諦見到諦定意為八。如是盡思想受行識。
何等為思想味識。所為思想因緣生樂得意喜。如是思想味識。
何等為思想惱識。所為思想不常盡苦轉法。如是為思想惱識。
何等為思想要識。所思想欲能解。欲貪能斷。欲貪能自度。如是為思想要識。
何等為生死識。為六身生死識。眼栽生死識。耳鼻舌身意栽行。如是為生死識。
何等為生死習。栽習為生死習識。
何等為生死盡識。栽盡為生死盡識。
何等為生死欲盡愛行識。為是八行識諦見至諦定為八。如是為生死欲滅受行識。
何等為生死味識。所為生死因緣生樂喜意。如是為生死味識。
何等為生死惱識。所有生死不常盡苦轉法。如是為生死惱識。
何等為生死要識。所為生死欲貪避欲貪能斷欲貪能度。如是為生死要識。
何等為識身六衰識。眼栽識耳鼻舌身意。如是為識識。
何等為識習。命字習為識習。如是習為識。
何等為識盡受行為識。命字盡識。如是為盡識。
何等為識盡受行為識。八行諦見至諦定為八。如是為識盡欲受行如諦識。
何等為識味知所識因緣故生樂生喜意。如是味生為味識知。
何等為識惱識。所識為盡為苦為轉。如是識惱識。
何等要識。所識欲貪能治欲貪能斷能度。如是為要識。
如是比丘七處為覺知。何等為七。
色習盡道味苦要。是五陰各有七事。
何等為三觀。識亦有七事。得五陰成六事。觀身為一色。觀五陰二。觀六衰三。故言三觀。
比丘。能曉七處亦能三觀。不久行隨道。斷結無有結意。脫黠會見要一證受止已。斷生死竟行所作竟。不復來還墮生死得道。
佛說如是。比丘歡喜受行。
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