佛告比丘。火災過已此世天地還欲成時。有餘眾生福盡．行盡．命盡。於光音天命終生空梵處。於彼生染著心愛樂彼處。願餘眾生共生彼處。發此念已有餘眾生福．行．命盡。於光音天身壞命終生空梵處。時先生梵天即自念言。
我是梵王、大梵天王無造我者。我自然有無所承受。於千世界最得自在。善諸義趣富有豐饒能造化萬物。我即是一切眾生父母。
其後來諸梵復自念言。彼先梵天即是梵王、大梵天王。彼自然有無造彼者。於千世界最尊第一。無所承受善諸義趣。富有豐饒能造萬物是眾生父母。我從彼有。彼梵天王顏貌容狀常如童子。是故梵王名曰童子。
或有是時此世還成世間。眾生多有生光音天者。自然化生歡喜為食。身光自照神足飛空。安樂無礙壽命長久。其後此世變成大水周遍彌滿。當於爾時天下大闇。無有日月．星辰．晝夜。亦無歲月．四時之數。其後此世還欲變時。有餘眾生福盡．行盡．命盡。從光音天命終。來生此間皆悉化生。歡喜為食身光自照。神足飛空安樂無礙久住此間。
爾時無有男女．尊卑．上下亦無異名。眾共生世故名眾生。是時此地有自然地味出。凝停於地猶如醍醐。地味出時亦復如是。猶如生酥味甜如蜜。其後眾生以手試嘗知為何味。初嘗覺好遂生味著。如是展轉嘗之不已遂生貪著。便以手掬漸成摶食。摶食不已。餘眾生見復效食之。食之不已。時此眾生身體麤澀。光明轉滅無復神足不能飛行。爾時未有日月眾生光滅。是時天地大闇如前無異。
其後久久有大暴風吹大海水。深八萬四千由旬。使令兩披飄取日宮殿。著須彌山半安日道中。東出西沒周旋天下。
第二日宮從東出西沒。時眾生有言。是即昨日也。或言。非昨也。
第三日宮繞須彌山。東出西沒。彼時眾生言。定是一日。
日者。義言是前明因。是故名為日。日有二義。一曰。住常度。二曰。宮殿。宮殿四方遠見故圓。寒溫和適天金所成。頗梨間廁二分天金。純真無雜外內清徹光明遠照。一分頗梨純真無雜外內清徹光明遠照。
日宮縱廣五十一由旬。宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重寶鈴．七重行樹。周匝校飾以七寶成。金牆銀門。銀牆金門。琉璃牆水精門。水精牆琉璃門。赤珠牆馬瑙門。馬瑙牆赤珠門。車磲牆眾寶門。眾寶牆車磲門。
又其欄楯。金欄銀桄。銀欄金桄。琉璃欄水精桄。水精欄琉璃桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。眾寶欄車磲桄。車磲欄眾寶桄。金網銀鈴。銀網金鈴。水精網琉璃鈴。琉璃網水精鈴。赤珠網馬瑙鈴。馬瑙網赤珠鈴。車磲網眾寶鈴。眾寶網車磲鈴。
其金樹者銀葉華實。銀樹者金葉華實。琉璃樹者水精華實。水精樹者琉璃華實。赤珠樹者馬瑙華實。馬瑙樹者赤珠華實。車磲樹者眾寶華實。眾寶樹者車磲華實。
宮牆四門門有七階。周匝欄楯樓閣臺觀．園林浴池次第相比。生眾寶華行行相當。種種果樹華葉雜色。樹香芬馥周流四遠。雜類眾鳥相和而鳴。
其日宮殿為五風所持。一曰。持風。二曰。養風。三曰。受風。四曰。轉風。五曰。調風。
日天子所止正殿純金所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬。七寶所成清淨柔軟猶如天衣。日天子自身放光照于金殿。金殿光照于日宮。日宮光出照四天下。
日天子壽天五百歲。子孫相承無有間異。其宮不壞終于一劫。日宮行時。其日天子無有行意。言我行住常。以五欲自相娛樂。
日宮行時。無數百千諸大天神在前導從。歡樂無倦好樂捷疾。因是日天子名為捷疾。
日天子身出千光。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德故有此千光。是故日天子名為千光。
宿業功德云何。
或有一人供養沙門．婆羅門。濟諸窮乏施以飲食．衣服．湯藥．象馬．車乘．房舍．燈燭分布時與。隨其所須不逆人意。供養持戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣善心歡喜。如剎利王水澆頭種初登王位。善心歡喜亦復如是。以此因緣身壞命終。為日天子。得日宮殿。有千光明。故言善業得千光明。
復以何等故名為。宿業光明。
或有人不殺生。不盜。不邪婬。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪取。不瞋恚．邪見。以此因緣善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極熱渴。來入此池澡浴清涼歡喜愛樂。彼十善者善心歡喜亦復如是。其人身壞命終為日天子。居日宮殿有千光明。以是因緣故名。善業光明。
復以何緣名千光明。
或有人不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。以此因緣善心歡喜。身壞命終為日天子。居日宮殿有千光明。以是因緣故名。善業千光明。
六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行。日行三十里。極南不過閻浮提。日北行亦復如是。
以何緣故日光炎熱。有十因緣。何等為十。
一者。須彌山外有佉陀羅山。高四萬二千由旬。頂廣四萬二千由旬。其邊無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為一緣日光炎熱。
二者。佉陀羅山表有伊沙陀山。高二萬一千由旬。縱廣二萬一千由旬。周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為二緣日光炎熱。
三者。伊沙陀山表有樹提陀羅山。上高萬二千由旬。縱廣萬二千由旬。周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為三緣日光炎熱。
四者。去樹提陀羅山表有山名。善見。高六千由旬。縱廣六千由旬。周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為四緣日光炎熱。
五者。善見山表有馬祀山。高三千由旬。縱廣三千由旬。周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為五緣日光炎熱。
六者。去馬祀山表有尼彌陀羅山。高千二百由旬。縱廣千二百由旬。周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為六緣日光炎熱。
七者。去尼彌陀羅山表有調伏山。高六百由旬。縱廣六百由旬。周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為七緣日光炎熱。
八者。調伏山表有金剛輪山。高三百由旬。縱廣三百由旬。周匝無量七寶所成。日光照山觸而生熱。是為八緣日光炎熱。
復次上萬由旬有天宮殿名為。星宿。琉璃所成日光照彼觸而生熱。是為九緣日光炎熱。
復次日宮殿光照於大地。觸而生熱。是為十緣日光炎熱。
爾時世尊以偈頌曰。
以此十因緣 日名為千光 光明炎熾熱 佛日之所說
佛告比丘。何故冬日宮殿寒而不可近。有光而冷。有十三緣。雖光而冷。云何為十三。
一者。須彌山．佉陀羅山中間有水。廣八萬四千由旬周匝無量。其水生雜華。優鉢羅華．拘勿頭．鉢頭摩．分陀利．須乾提華。日光所照觸而生冷。是為一緣日光為冷。
二者。佉陀羅山．伊沙陀羅山中間有水。廣四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。周匝無量有水生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為二緣日光為冷。
三者。伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水。廣二萬一千由旬。周匝無量生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為三緣日光為冷。
四者。善見山．樹提山中間有水。廣萬二千由旬。周匝無量生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為四緣日光為冷。
五者。善見山．馬祀山中間有水。廣六千由旬。生諸雜華日光所照觸而生冷。是為五緣日光為冷。
六者。馬祀山．尼彌陀羅山中間有水。廣千二百由旬。周匝無量生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為六緣日光為冷。尼彌陀羅山．調伏山中間有水。廣六百由旬。周匝無量生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為七緣日光為冷。
調伏山．金剛輪山中間有水。廣三百由旬。周匝無量生諸雜華。日光所照觸而生冷。是為八緣日光為冷。
復次此閻浮利地大海江河。日光所照。觸而生冷。是為九緣日光為冷。
閻浮提地河少。拘耶尼地水多。日光所照觸而生冷。是為十緣日光為冷。
拘耶尼河少。弗于逮水多。日光所照觸而生冷。是為十一緣日光為冷。
弗于逮河少。鬱單曰河多。日光所照觸而生冷。是為十二緣日光為冷。
復次日宮殿光照大海水。日光所照觸而生冷。是為十三緣日光為冷。
佛時頌曰。
以此十三緣 日名為千光 其光明清冷 佛日之所說
佛告比丘。月宮殿有時損質盈虧。光明損減。是故月宮名之為損。
月有二義。一曰。住常度。二曰。宮殿。四方遠見故圓。寒溫和適。天銀．琉璃所成。二分天銀。純真無雜內外清徹光明遠照。一分琉璃。純真無雜外內清徹光明遠照。
月宮殿縱廣四十九由旬。宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重寶鈴．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴。其月宮殿為五風所持。一曰。持風。二曰。養風。三曰。受風。四曰。轉風。五曰。調風。
月天子所止正殿琉璃所造。高十六由旬。殿有四門周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬。七寶所成清淨柔軟猶如天衣。月天子身放光明照琉璃殿。琉璃殿光照于月宮。月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲。子孫相承無有異系。其宮不壞終于一劫。月宮行時其月天子無有行意。言我行住常。以五欲自相娛樂。月宮行時。無數百千諸大天神常在前導。好樂無倦。好樂捷疾。因是月天名為。捷疾。
月天子身出千光明。五百光下照。五百光傍照。斯由宿業功德故有此光明。是故月天子名曰。千光。
宿業功德云何。
世間有人供養沙門．婆羅門。施諸窮乏飲食．衣服．湯藥．象馬．車乘．房舍．燈燭。分布時與。隨意所須不逆人意。供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法喜善心光明。如剎利王水澆頭種初登王位。善心歡喜亦復如是。以是因緣身壞命終為月天子。月宮殿有千光明。故言善業得千光明。
復以何業得千光明。
世間有人不殺。不盜。不邪婬。不兩舌．惡口．妄言．綺語。不貪取．瞋恚．邪見。以此因緣善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢。有人遠行疲極熱渴。來入此池澡浴清涼歡喜快樂。彼行十善者。善心歡喜亦復如是。其人身壞命終為月天子。居月宮殿有千光明。以是因緣故名。善業千光。
復以何因緣得千光明。
世間有人不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。以此因緣善心歡喜。身壞命終為月天子。居月宮殿有千光明。以是因緣故名。善業千光。
六十念頃名一羅耶。三十羅耶名摩睺多。百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行日行三十里。極南不過閻浮提。
是時月宮殿半歲南行。不過閻浮提。月北行亦復如是。
以何緣故月宮殿小小損減。有三因緣故月宮殿小小損減。
一者。月出於維。是為一緣故月損減。
復次月宮殿內有諸大臣身著青服隨次而上。住處則青。是故月減。是為二緣月日日減。
復次日宮有六十光。光照於月宮。映使不現。是故所映之處月則損減。是為三緣月光損減。
復以何緣月光漸滿。復有三因緣使月光漸滿。何等為三。
一者。月向正方。是故月光滿。
二者。月宮諸臣盡著青衣。彼月天子以十五日處中而坐共相娛樂。光明遍照遏諸天光。故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火。遏諸燈明。彼月天子亦復如是。以十五日在天眾中。遏絕眾明其光獨照亦復如是。是為二因緣。
三者。日天子雖有六十光照於月宮。十五日時月天子能以光明逆照。使不掩翳。是為三因緣月宮團滿無有損減。
復以何緣月有黑影。
以閻浮樹影在於月中。故月有影。
佛告比丘。心當如月清涼無熱。至檀越家專念不亂。
復以何緣有諸江河。
因日月有熱。因熱有炙。因炙有汗。因汗成江河。故世間有江河。
有何因緣世間有五種子。
有大亂風。從不敗世界吹種子來生此國。一者。根子。二者。莖子。三者。節子。四者。虛中子。五者。子子。是為五子。以此因緣。世間有五種子出。
此閻浮提日中時。弗于逮日沒。拘耶尼日出。鬱單曰夜半。
拘耶尼日中。閻浮提日沒。鬱單曰日出。弗于逮夜半。
鬱單曰日中。拘耶尼日沒。弗于逮日出。閻浮提夜半。
若弗于逮日中。鬱單曰日沒。閻浮提日出。拘耶尼夜半。閻浮提東方。弗于逮為西方。閻浮提為西方。拘耶尼為東方。
拘耶尼為西方。鬱單曰為東方。鬱單曰為西方。弗于逮為東方。
所以閻浮提名閻浮者。下有金山。高三十由旬。因閻浮樹生。故得名為閻浮金。閻浮樹其果如蕈。其味如蜜。樹有五大孤。四面四孤。上有一孤。
其東孤孤果乾闥和所食。其南孤者七國人所食。一曰拘樓國．二曰拘羅婆．三名毘提．四名善毘提．五名漫陀．六名婆羅．七名婆梨。其西孤果海虫所食。其北孤果者禽獸所食。其上孤果者星宿天所食。
七大國北有七大黑山。一曰裸土。二曰白鶴。三曰守宮。四者仙山。五者高山。六者禪山。七者土山。
此七黑山上有七婆羅門仙人。此七仙人住處。一名善帝。二名善光。三名守宮。四名仙人。五者護宮。六者伽那那。七者增益。
佛告比丘。劫初眾生食地味已久住於世。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色光潤。然後乃知眾生顏色形貌優劣互相是非。言。我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故地味消竭。又地皮生。狀如薄餅色味香潔。爾時眾生聚集一處懊惱悲泣。椎胸而言。咄哉為禍。今者地味初不復現。猶如今人得盛美味。稱言美善。後復失之以為憂惱。彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮漸得其味。其食多者顏色麤悴。其食少者顏色潤澤。然後乃知眾生顏色形貌優劣。互相是非。言。我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故地皮消竭。其後復有地膚出轉更麤厚。色如天華軟若天衣其味如蜜。時諸眾生復取共食久住於世。食之多者顏色轉損。食甚少者顏色光澤。然後乃知眾生顏色形貌優劣互相是非。言。我勝汝。汝不如我。
以其心存彼我。懷諍競故地膚消竭。其後復有自然粳米。無有糠糩不加調和備眾美味。爾時眾生聚集而言。咄哉為禍。今者地膚忽不復現。猶如今人遭禍逢難稱言。苦哉。爾時眾生亦復如是懊惱悲歎。其後眾生便共取粳米食之。其身麤醜有男女形。互相瞻視遂生欲想。共在屏處為不淨行。餘眾生見言。咄此為非。云何眾生共生有如此事。
彼行不淨男子者見他呵責。即自悔過言。我所為非。即身投地。
其彼女人見其男子以身投地悔過不起。女人即便送食。餘眾生見問女人言。汝持此食欲以與誰。
答曰。彼悔過眾生墮不善行者。我送食與之。因此言故世間便有不善夫主之名。以送飯與夫。因名之為妻。其後眾生遂為婬逸不善法增。為自障蔽遂造屋舍。以此因緣故始有舍名。其後眾生婬逸轉增遂成夫妻。有餘眾生壽．行．福盡。從光音天命終。來生此間在母胎中。因此世間有處胎名。
爾時先造瞻婆城。次造伽尸婆羅捺城。其次造王舍城。日出時造即日出時成。以此因緣。世間便有城郭．郡邑王所治名。
爾時眾生初食自然粳米時。朝收暮熟。暮收朝熟。收後復生無有莖稈。時有眾生默自念言。日日收穫疲勞我為。今當併取以供數日。
即時併穫積數日糧。餘人於後語此人言。今可相與共取粳米。
此人答曰。我已先積不須更取。汝欲取者自隨意去。
後人復自念言。前者能取二日餘糧。我豈不能取三日糧耶。
此人即積三日餘糧。復有餘人語言。共取糧去來。
此人答曰。我已取三日餘糧。汝欲取者自隨汝意。
此人念言。彼人能取三日糧。我豈不能取五日糧耶。取五日糧已。時眾生競積餘糧故。是時粳米便生糠糩。收已不生有枯稈現。
爾時眾生集在一處。懊惱悲泣拍胸而言。咄此為哉。自悼責言。我等本皆化生。以念為食。身光自照神足飛空安樂無礙。其後地味始生色味具足。時我等食此地味久住於世。其食多者顏色轉麤。其食少者色猶光澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故地味消滅。
更生地皮。色香味具。我等時復共取食之。久住於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故地皮消滅。
更生地膚。轉更麤厚色香味具。我等時復共取食之。久住於世。其食多者色轉麤悴。其食少者色猶光澤。於是眾生心懷彼我。生憍慢心言。我色勝。汝色不如。諍色憍慢故地膚滅。
更生自然粳米。色香味具。我等時復共取食之。朝穫暮熟。暮穫朝熟。收以隨生無有載收。由我爾時競共積聚故。便生糠糩。收已不生現有根稈。我等今者寧可共封田宅以分疅畔。時即共分田以異疅畔計有彼我。其後遂自藏己米盜他田穀。餘眾生見已語言。汝所為非。汝所為非。云何自藏己物盜他財物。即呵責言。汝後勿復為盜。如是不已猶復為盜。
餘人復呵言。汝所為非。何故不休。即便以手杖打。將詣眾中告眾人言。此人自藏粳米盜他田穀。盜者復言。彼人打我。眾人聞已懊惱涕泣拊胸而言。世間轉惡。
乃是惡法生耶。遂生憂結熱惱苦報。此是生．老．病．死之原墜墮惡趣。有田宅疅畔別異故生諍訟。以致怨讎無能決者。我等今者寧可立一平等主。善護人民賞善罰惡。我等眾人各共減割以供給之。
時彼眾中有一人形質長大。容貌端正甚有威德。眾人語言。我等今欲立汝為主。善護人民賞善罰惡。當共減割以相供給。其人聞之即受為主。應賞者賞應罰者罰。於是始有民主之名。
初民主有子名曰。珍寶。珍寶有子名曰。好味。好味有子名曰。靜齋。靜齋有子名曰。頂生。頂生有子名曰。善行。善行有子名曰。宅行。宅行有子名曰。妙味。妙味有子名曰。味帝。味帝有子名曰。水仙。水仙有子名曰。百智。百智有子名曰。嗜欲。嗜欲有子名曰。善欲。善欲有子名曰。斷結。斷結有子名曰。大斷結。大斷結有子名曰。寶藏。寶藏有子名曰。大寶藏。大寶藏有子名曰。善見。善見有子名曰。大善見。大善見有子名曰。無憂。無憂有子名曰。洲渚。洲渚有子名曰。殖生。殖生有子名曰。山岳。山岳有子名曰。神天。神天有子名曰。遣力。遣力有子名曰。牢車。牢車有子名曰。十車。十車有子名曰。百車。百車有子名曰。牢弓。牢弓有子名曰。百弓。百弓有子名曰。養牧。養牧有子名曰。善思。從善思已來有十族。轉輪聖王相續不絕。
一名伽樓麤。二名多羅婆。三名阿葉摩。四名持施。五名伽楞伽。六名瞻婆。七名拘羅婆。八者般闍羅。九者彌私羅。十者聲摩。
伽樓麤王有五轉輪聖王。多羅婆王有五轉輪聖王。阿葉摩王有七轉輪聖王。持施王有七轉輪聖王。伽楞伽王有九轉輪聖王。瞻婆王有十四轉輪聖王。拘婆羅王有三十一轉輪聖王。般闍羅王有三十二轉輪聖王。彌私羅王有八萬四千轉輪聖王。聲摩王有百一轉輪聖王。最後有王名。大善生從。聲摩王有子名。烏羅婆。烏羅婆有子名。渠羅婆。渠羅婆有子名。尼求羅。尼求羅有子名。師子頰。師子頰有子名曰。白淨王。白淨王有子名。菩薩。菩薩有子名。羅睺羅。由此本緣有剎利名。
爾時有一眾生作是念言。世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡。今宜捨離入山行道靜處思惟。
時即遠離家刺。入山靜處樹下思惟。日日出山入村乞食。村人見已加敬供養眾共稱善。此人乃能捨離家累入山求道。以其能離惡不善法。因是稱曰為婆羅門。婆羅門眾中有不能行禪者。便出山林遊於人間自言。我不能坐禪。因是名曰。無禪婆羅門。經過下村為不善法。施行毒法因是相生。遂便名毒。由此因緣世間有婆羅門種。
彼眾生中習種種業以自營生。因是故世間有居士種。
彼眾生中習諸技藝以自生活。因是世間有首陀羅種。
世間先有此釋種出已。然後有沙門種。
剎利種中有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨。何足貪著也。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我是沙門。
婆羅門種．居士種．首陀羅種眾中有人自思惟。世間恩愛汙穢不淨何足貪著。於是捨家剃除鬚髮法服求道。我是沙門。我是沙門。
若剎利眾中。有身行不善。口行不善。意行不善。行不善已身壞命終一向受苦。
或婆羅門．居士．首陀羅。身行不善。口行不善。意行不善。彼行不善已。身壞命終一向受苦。
剎利種身行善。口行善。意念善。身壞命終一向受樂。婆羅門．居士．首陀羅身行善。口行善。意等念善身壞命終一向受樂。
剎利種身中有二種行。口．意有二種行。彼身．意行二種已身壞命終。受苦樂報。婆羅門．居士．首陀羅身二種行。口．意二種行。彼身．意行二種行已。身壞命終受苦樂報。
剎利眾中剃除鬚髮。服三法衣出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無上梵行。於現法中自身作證。我生死已盡梵行已立。所作已辦更不受後有。婆羅門．居士．首陀羅剃除鬚髮。服三法衣出家求道。彼修七覺意。彼以信堅固出家為道。修無上梵行。於現法中作證。我生死已盡梵行已立。更不受後有。此四種中出明行成。得阿羅漢為最第一。
是時梵天說是偈言。
剎利生為最 能集諸種姓 明行成具足 天人中為最
佛告諸比丘。彼梵天說此偈為善說。非不善說。善受。非不善受。我所印可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此偈。
剎利生為最 能集諸種姓 明行成具足 天人中為最
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行長阿含具足。歸命一切智。一切眾安樂。眾生處無為。我亦在其例。
四相品之餘
14 年前
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