天地成品第十三

佛語比丘。天地破壞更始成之後。人皆在第十五阿衛貨羅天上。其天上人以好喜作食。各自有光明神足。其壽甚久長。
佛告比丘。時其水滿天下地。爾時無有日月亦無星宿。無有晝夜亦無一月半月。亦無年歲窈窈冥冥無所見。天地成之後彼天人福德薄祿命欲盡者。從阿衛貨羅天上來下遊此間地。亦以好喜為食各自有光明神足飛行。在其人間壽甚久長。時天下人甚端正姝好不別男女。亦不可別君長庶民人。但共眾俱往還。
佛語比丘。時地上自然生地味譬如白酥上肥。其地味色如是也。其味譬如蜜。時有一異嗜味人心念言。我欲試以指取地味嘗之知何等類。
其人便以指取地味嘗之甚喜嗜之。如是嘗至三反。遂喜即後撮滿手食之。餘人見已便效。以手撮取地味而食之。人食是地味之後身即麤堅。面色變惡亡失光明。神足不能復飛行上天。
天下復如故。天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後。法當有大黑風起。吹入大海水深三百三十六萬里。取日月大城郭上須彌山邊。百六十八萬里著日月城郭道中。用是因緣天下有日月也。
爾時日大城郭從須彌山東出繞須彌山王。西入圍繞復從山東出。繞須彌山西入時人有言。是昨日日也。或有人言。非是昨日日者。
日城郭復從須彌山東出。如是三反繞須彌山西入。爾時人言。是昨日日也。或有言。非是昨日日也。
日城郭復從須彌山東出。如是三反繞須彌山西入。爾時人言。是昨日出者也。是故謂言日也。有三事。
一者。出照現城郭。二者。沒不現其宮殿正四方。其光明照周匝。是故圓。以天金水精淨潔作城郭。彼二分。
一分者清淨金。無瑕穢無垢濁。光明照燿。
一分者水精。潔淨無瑕穢無垢濁。放光明。
日大城郭。廣長各二千三十里高下亦等。城中有金樓觀宮殿名。閻浮清淨。高六百四十里。廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中。有日天子坐。廣長各二十里。以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。日天子一身皆出光明。照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明照大城郭。大城郭之光明下照四方。日天子不念言。我為行不行也。常以五樂自娛樂快樂。天子有無央數天在前導快樂無極。前後導從御行是故謂為。御。日天子其城郭以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。樹木園觀。浴池有青黃赤白蓮華。中有種種飛鳥相和而鳴。日天子壽天上五百歲。子孫子孫相襲代極竟畢一劫。日天子城郭下出五百光明。周匝復有五百光明是為千光明。善因緣所致。何從得千光明善因緣。以何致之用照天下。令人民見其光明。以能成為諸事。何以故。
人民見其光明。以能成其諸事耶。若有布施與沙門道人及貧窮乞丐者。衣被飲食車馬六畜香熏華牀臥房室舍宅燈火。所求索即疾與不逆人意常不斷截。無厭極施。一心施後不悔也。令道人清淨奉真法歡喜。用是使安隱意定得無央數善行。譬如轉輪王初立為尊。其意歡喜無央數。
佛言。如是也。若有人布施沙門道人及貧窮乞匈者。衣被飲食車馬六畜香熏華牀臥房室舍宅燈火。所索不逆人意。不斷一心施後不悔。令清淨道人奉尊法。用是歡喜使安隱意。得無央數善行。其人命盡死往至安隱家。即生日天子所。便疾得持日城郭。其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。
復何從得千光明。善有十因緣。
一者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄言。五者不飲酒。六者不惡口罵詈。七者不兩舌綺語。八者不嫉妒。九者意不瞋恚。十者正見。
以無央數心念善慈仁。身死即生日天子所。自然得持日城郭。是為千光明善因緣所致。
復何從得千光明善因緣。一者不殺生。二者不盜。三者不犯他人婦女。四者不妄言。五者不飲酒。
意行無央數善慈仁。譬如好地四徼道中有浴池。清涼水濡且美。周匝種種樹。若有人從暑熱中來。飢渴極人入浴池中。洗浴飲其水。彼人意念無央數歡喜。
佛言。如是也。其有不殺盜婬妄言飲酒。意念無央數善。身死得生日天子所。則疾得持日城郭。是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以故。
日大城郭令天下為秋冬寒。用十二因緣故。何等為十二。
一者。須彌山中間。長三百三十六萬里。生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華。甚眾多大香好。日大城郭光明照中。為奪其光用是因緣故。令日大城郭寒為秋冬是為一事。
二者。阿羅陀山中間長百六十八萬里。其中生青、紅、黃、白蓮華。甚眾多大香好。揈日大城郭之光明。用是故令日城郭寒。是為二事。
復次俞安山中間長八十四萬里。其中生青紅黃白蓮華。甚眾多大香好復揈日大城郭之光明。是故天下寒。是為三事。
復次善見山。中間長四十八萬里。中生青紅黃白蓮華。甚眾多大香好。揈日之光明。是故令天下寒。是為四事。
善見山外次有阿抄波山。中間長二十四萬里。五阿抄波山後有尼彌陀山。中間長十二萬里。六尼彌陀後次有比那山。中間長四萬八千里。七比那山後次有鐵圍山長二萬四千里。揈其日大城郭之光明。用是故令天下寒為秋冬。是為八事。
復次天下流河。揈其日大城郭之光明。是故日大城郭寒為秋冬是為九事。
復次其河水東流向閻浮利者少。流行向俱耶尼天下者多。便揈日大城郭之光明。用是故天下日寒。是為十事。
復揈河流向俱耶尼者少。流向弗于逮者復多。復揈日大城郭之光明。故天下寒是為十一事。
復次河流向弗于逮者少。流向鬱單曰者復多。彼復揈日大城郭之光明。大海水揈日大城郭之光明。是故天下日寒有秋冬。是為十二事。
何因緣日大城郭。熱為春夏。有十事。何等為十。
一者須彌山王其邊有山名阿多。高百六十八萬里。廣亦百六十八萬里。其邊無限甚姝好。七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。彼揈其日大城郭之光明。用是故天下熱。是為一事。
復次阿多山外。有山名。伊沙多。高八十四萬里。廣亦八十四萬里。其邊無限甚姝好。皆以七寶作之。揈其日大城郭之光明。用是故天下熱。是為二事。
復次伊沙多山外。有山名。喻安陀。高四十八萬里。廣亦四十八萬里。其邊無限甚姝好。皆七寶作之。彼復揈日大城郭之光明天下熱。是為三事。
復次喻安陀山外有山名。善見。高二十四萬里。廣亦二十四萬里。其邊無限。是為四事。
復次有山名。阿抄尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。其邊無限。五事。
復次有山名泥彌陀。高四萬八千里。廣亦四萬八千里。其邊無限。六事。
尼彌陀山後次有山名。比那頭。高二萬四千里。廣亦二萬四千里。其邊無限。七事。
次外復有山名鐵圍。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。其邊無限。皆以七寶作之。日大城郭之光明。皆照其上也。用是故天下熱有春夏。是為八事。
復次從此高四十萬里有天神舍。以水精作之。在虛空中大風制持行之譬如浮雲矣。天下人皆共名之為星宿。其大者圍七百二十里。中者圍四百八十里。小者圍二百四十里。日大城郭之光明皆少彼。用是因緣故天下熱。是為九事。
復次天下地揈日大城郭之光明。用是故天下熱為春夏。是為十事。
日大城郭有常持風五品。一者持風。二者住風。三者助風。四者轉風。五者行風。是為五。共轉行日大城郭。未曾休息時也。
佛言。爾時月大城郭出繞須彌山。東行西入光明威神稍減。是故名為月。
月有二事。光明周匝照四方。其大城郭四方正圓。光明周匝正圓。月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭。廣長各千九百六十里。高下亦等。城中有月天子天琉璃宮殿。高六百里廣亦六百里。中有天子坐。廣長各二十里。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙作之。月天子身。一切皆出光明照宮殿。光明出照大城郭。城郭之光明下遍照四方。月天子不自念言我行不行。常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數。百御行常快樂歡喜。故名為御也。
月天子壽以天上五百歲。子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作。七重欄楯。七重交露。七重行樹。樹木周匝圍繞。皆以七寶造之。有園觀浴池中生青黃白紅蓮花。種種飛鳥相和而鳴。月天子下有五百光明。周匝復有五百光明。月為千光明善因緣所致。千光明善因緣何從得。
若有布施沙門道人及貧窮乞匈者。衣被飲食車馬六畜香熏華房室舍宅燈火。所索不逆人意。一心布施後不悔。令清淨道人奉真法。使安隱得無央數善行。
譬如轉輪王初立為王時。意歡喜無央數。
佛言。如是。若有布施沙門道人及貧窮乞匈者。衣被飲食及眾用者。令德無央數安隱歡喜。其人命盡死即生月天子所。則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。
復何從得千光明善因緣。若有於是不殺盜婬。不妄言綺語惡口罵詈兩舌。不嫉妒意。不瞋恚愚癡。行十善事。意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水。清淨濡且美周匝有樹。若有人飢渴從暑熱中來入中洗浴。飲食之意歡喜無央數。
佛言。如是。若有行十善事者。身死即生月天子所。則疾得持月大城郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。
復何從得千光明善因緣。若有不殺生。不盜竊。不犯他人婦女。不妄言。不飲酒其人歡喜。身死便生月天子所則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。六十彈指頃為切七尺縷。切二十一尺為一時。百彈指為切十尺。日大城郭。日稍稍南著行六十里。盡百八十日乃復北還竟。百八十日也日行百八十日著。月行十五日即復到矣。
閻浮利日中時。東方弗于逮便冥。西方俱耶尼則初出。北方鬱單曰則夜半也。
俱耶尼日中時。閻浮利即冥。鬱單曰日初出。弗于逮夜半也。
鬱單曰日中時。俱耶尼則冥。弗于逮日初出。閻浮利即夜半也。
弗于逮日中時。鬱單曰則冥。閻浮利日初出。俱耶尼則夜半也。
如是閻浮利人日中。東方弗于逮天下人冥。西方俱耶尼天下人日出。鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中。便閻浮利人冥。鬱單曰天下日出。弗于逮天下人。則夜半也。
佛言。月何因緣稍稍現缺減。有三事故缺。何等為三。
一者角行故。稍稍現缺減。是為一事。
二者月大城郭邊有天其色青衣被。瓔珞亦青。所可侍面止頓。其面則現缺減。是為二事。
三者日大城郭。以六十光明。照月大城郭之明所照面。其面則現缺減。是為三事。
日奪月光明故。月何因復現滿。具足有三事。何等為三。
一者月稍行三方。用是故月稍現滿。是為一事。
二者月十五日。則諸青色青衣天人。入月城中共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人。譬如眾燈中央然大火。其火皆曜眾燈。
佛言。如是。月大城郭邊諸天。其色青及衣青者。月十五日時入與月天子俱相娛樂。其光明照諸天人。用是故十五日月現滿。是為二事。
三者月十五日時。日以六十光明。照月大城郭。月不受。用是故月現滿。是為三事。
月大城郭。有常持風五品。何等為五。
一者持風。二者住風。三者助風。四者轉風。五者行風。是為五風。
常共行月城郭未會有休息也。月中何因復現乳色也。
有樹名閻浮利是故名此天下為閻浮利。其樹下有山皆以七寶作之。高八百里。周匝亦八百里。其樹高四千里。周匝二千里。圍五百六十里。根深八百四十里。其影照現月中。故使月大城郭現乳色不明。
佛告比丘言。族姓子作行當如月照天下。棄捐貢高之心。遠離種姓。常懷慚愧之意。
閻浮利大樹上其實譬如大瓶。其味甜如蜜。其色白如酥肥。閻浮利大樹北。有七重山七重樹。有七波羅門仙人精舍。
佛言。爾時諸人民。食其地上味以自生活。如是食是地味。甚久長壽命無極。其有食地味多者面色變惡。食少者面色善好。其好顏色者便自貢高。形笑惡色者。以色自貢高相形笑故。其地味便滅不復生。更自然生薄餅。其味甚香美。不如前地味。人共會議愁憂自搏。呼嗟啼哭思念前地味甚美而亡失之。
佛言。譬如此間人有甘美味。與人嘗之便言其味。何美耶。貪其味無已。
爾時人如是共會議。愁憂自搏呼嗟啼哭。思念前地味。時人則復取薄餅食之以自生活。如是甚久長。其有食地薄餅。復多有顏色遂變惡。其食少者顏色善好。其好顏色者形笑惡色者。以色自大貢高相形笑故。其地薄餅則復沒不復生。
更生波羅其味亦香美。不如前薄餅味。譬如枯加藍華其味如蜜。爾時人共會議愁憂自搏。呼嗟啼哭。念前地薄餅味。人便取波羅味食之以自生活。其壽命甚久長。其食波羅味多者。顏色遂變惡。食之少者顏色善好。其好色者以色自貢高。相形笑所致。地波羅便沒不生。更自然生粳米。其亦味香美姝好種種清淨出一切味。不如波羅味。人共會議憂愁呼嗟啼哭。念前波羅味自搏。譬如此間人。更毒痛法呼嗟啼哭。彼時人如是也。
爾時人取食自然粳米。食自然粳米之後。天下變為男子女人各各相觀。便起婬欲之意。行屏處共作不淨行為穢濁之法矣。餘者見之便言。汝何作非法事乎。人人寧當相向作是事耶。遠其人去不與談語。至二三月然後方呼來相見。言昔者人無所著。今者人稍有所著。後便持童女嫁與夫歌舞戲笑稱。願夫婦常使安隱也。爾時人非法著婬欲。行非法婬欲之後便造舍宅。用是非法故初起舍宅。佛於是說偈言。
初時造瞻波國　次起波羅奈城　用是日出光明　然後乃作羅閱
爾時人民遂非法著婬欲。彼從第十五阿衛貨羅天上人。其福德薄祿命盡身死來下人間。入母腹中成胞胎。用是故女人始懷妊生男女。時人民共食是清淨粳米。以晡時往取粳米更至明旦續如故。明旦往取之至暮其粳米生亦如故。
佛言。如是人朝暮獲取粳米。隨生隨如故。不覺所獲取處。
爾時有一人心念言。我朝暮往取清淨粳米疲勞。不如頓取二日粳米。便往取之。餘者見之。呼共往取粳米。
報言。我已持二日粳米來。卿自隨取之。
爾時其人。便善之言。彼人甚快。乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。
餘人復見言。共去取清淨粳米。
其人報言。我已取二三日粳米。卿自隨意取。
彼人聞之則善之。自念當往取四五日粳米。卿即往取四五日清淨粳米來。用人相效往取清淨粳米多故。
然後更生莖穬粳米。所取即有處不復生。爾時人民。皆聚會共議愁憂不樂。自椎搏啼哭呼嗟言。我昔者以好喜為食。身有光明飛行神足立安隱時。地自然生地味甚香美。其色譬如白酥肥其味如蜜。其愚者取而食之。即相效取地味食之。皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡。其食少者顏色善好。顏色好者便自貢高。形笑惡色者。以相形笑故地味即沒不復生。更生薄餅。薄餅沒後復生波羅。波羅沒盡更生粳米。以貢高相形笑故。至使令清淨粳米所取即有處不生。當共分地作畔界。用是故天下人更行未曾有法。便共分地作畔界各各耕種。
爾時愚人自有粳米。便行盜他家粳米。其主見之便言。卿所為非所為非法。自有粳米不取。反行盜他人粳米乎。卿後莫復作是事也。
其人如是三反。自置粳米盜他家粳米。其主復見之即復言。卿所取大非。自置粳米反盜他家。如是至再三。便以手椎擊。牽將去至聚落。坐眾人評議言。此人自置粳米。反行盜他人。
其盜者對眾人言。此人以手椎擊我。眾人便共會議愁憂不樂。自椎搏啼哭呼嗟言。今世間遂生惡不善之法。怨結日成惡苦。一人燒已燒已命。以有老病死惡道之事。人便現受取之事。遂相撾捶見已即自訟事眾人便共議。當於何所得賢者共立為君長。典主所為。我等所作從其取決。若有作非法者當誅罰之。我等所種粳米各各當共輸衣食。
爾時彼眾會中有人最大尊。端正姝好威神巍巍。眾人便白其人。當為我等典主作君長所為。從其受言教。若為非法者即當誅罰之也。我曹種所收粳米。各各供給君衣食。是人即言。諾。
便共立為君長典主。一切所為從其受教。若為非者即誅罰之。人所種粳米各各共輸入典主。一切教令人民號曰。大王。以法取租故名為。剎利。用是故天下始起剎利種。天下所有國皆屬大王。時是閻浮利地。地平正無山陵嵠谷。無有荊棘。亦無蚊虻蚤虱。亦無礫石。地棄捐明月珠玉琉璃金銀。大王治閻浮利天下時。天下富樂熾盛安隱。五穀豐熟人民眾多。地佳好水亦饒多。譬如蘇麻油塗地不起揚塵。生青草眾多周匝正圓。其色譬如孔雀尾。其香如香香也。柔濡如綩綖。足蹈上陷入地四寸。舉足即還復如故。地無四寸空缺處。有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寶樹器樹音樂樹。樹生華實。劈之各各出種種所有。中有高七聲。下至六五四三二一聲者。最卑者高半聲。
大王治天下時。閻浮利有八萬郡國。人民聚落居雞鳴者展轉相聞。天下無病亦不大熱亦不大寒。復無飢渴人。大王以法治行奉十善事。遍教天下人民。使行如父愛子。天下人民敬王。如子敬父。
大王有子名曰。真。真王有子名曰。齊。齊王有子名曰。頂生。頂生王有子名曰。遮留。遮留王有子名。和行。和行王有子名。留至。留至王有子名。日。日王有子名。波那。波那王有子名。大波那。大波那王有子名。沙竭。沙竭王有子名。大善見。大善見王有子名。提炎。提炎王有子名。染。染王有子名。迷留。迷留王有子名。摩留。摩留王有子名。精進力。精進力王有子名。堅賤。堅賤王有子名。十車。十車王有子名。舍羅。舍羅王有子名。十丈。十丈王有子名。百丈。百丈王有子名。那和檀。那和檀王有子名。真闍。真闍王有子名。波延。後諸王甚眾多。諸轉輪王有十種姓。
一者姓。迦奴車。二者姓。多盧提。三者。阿波。四者。揵陀利。五者。迦陵。六者。遮波。七者。拘獵。八者。般闍。九者。彌尸利。十者一。摩彌。是為十種姓。迦奴車有五。多留亦有五。阿波有七。揵陀利亦有七。迦陵有九。遮波有十四。拘獵有三十一。般闍有三十二。彌尸利有八萬四千。摩彌有百一。然後有王名大善生。人呼為伊摩。伊摩王有子字。烏獵。烏獵王有子字。不尼。不尼王有子名。師子。師子王有子名。悅頭檀。悅頭檀王有子名。悉達菩薩。悉達菩薩有子名。羅云。
佛言。以是因緣。從昔至今起剎利種。爾時人民念言。我為著疾病著腫著瘡。我欲棄一切著。往入空閑處室中坐。即棄捐著疾病腫瘡往入空閑處。坐思念道。今日早起明旦日早起。行入丘聚分衛。人民見之皆歡喜與之。人民便言。善哉乃棄捨疾病腫瘡。捐一切著往入空閑處。坐思念道。
佛言。此輩但行惡不善之法。是故謂言婆羅門也。
爾時彼人。不能坐禪念道。亦不能得禪。用不能坐禪得禪故。從坐起入聚落中分衛。呪願說言。不能坐禪。亦不能得禪。共邪行入丘聚分衛。故名為聚也。行邪法故名為。和沙羅。是故世間初造起婆羅門種也。
時人民各各奉行種種法。用是故世間有工師種。彼時人各各犯殺生。用是故謂言殺生種也。是以因緣世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故。然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種身行惡口言惡心念惡。行是惡已後身死墮勤苦中。
婆羅門種。工師種。殺生種。亦如是。若身行惡口言惡心念惡。身死墮苦中。
剎利種。若身行善口言善心念善。身死復墮樂處。
婆羅門種。工師種。殺生種。其有身行善口言善心念善。身死復墮樂處。
剎利種。婆羅門種。工師種。殺生種。若身行二事。口意行二事。身死墮苦樂中。
剎利種若有除鬚髮被袈裟。信道棄家行作沙門。奉行三十七品經。行是已。
善男子善女人用信道故。棄家行作沙門。行無上清淨事。現在不久自以功德作證念道。行盡生死具足梵行。所作已辦不復更餘事。
婆羅門種。工師種。殺生種。若有除鬚髮被袈裟行作沙門。奉行三十七品經用善男子信故。捨家作沙門修無上清淨事。現在不久自以功德作證念道。行盡生死具足梵行。所作已辦不復更餘事也。
是四種人。有起成惠之行者。得尊無所著阿羅漢也。梵三鉢天。
爾時說偈言。
剎利種為人尊　諸人民行種姓　從起信成惠行　彼天上人中尊
彼梵三鉢天受是偈不受惡。說善事不說惡言。勸助是佛言。我如來無所著等正覺。亦說是義偈。
諸人民行種姓　剎利種為人尊　從起得成惠行　彼天上人中尊
佛說是經時八萬四千天人。遠塵離垢諸法法眼生。無央數比丘起無餘。不受生死意得解脫。
佛說如是。比丘歡喜前為佛作禮而去。
地深二十億萬里。從是已下復有地味二十億萬里。下復有粟金二十億萬里。下復有剛鐵二十億萬里。下復有水八十億萬里。下復有風五百二十億萬里。乃復有下方異天地。從是人間上至梵天。亦五百二十億萬里。
問曰。何以正名為劫劫。報曰劫名為災壞時。有四時因緣。
一者久在地盡便火起。二者久火盡便水起。三者久水盡便風起。稍生後天地成。從成復敗如環無端緒。故名為劫。久極天地運盡時。一切人罪盡者皆上生梵天上其天近。是時有罪者未竟者。復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起盡者現非常敗故。其事亦自應爾。若死是起盡不知苦。已不知苦亦不知求道。何以故。盡火起故。何以故。盡水起故。何以故。盡風起故。何以故。盡地起故。

災變品第十二

佛語比丘。天地有三災變。何等為三。一者。火災變。二者。水災變。三者。風災變。是為三災變。
災變時人會三處。何等為三。
遭火災變時。人悉上第十五阿衛貨羅天上。聚會眾多。
遭水災變時。人悉上第十九首皮斤天上。聚會眾多。
遭風災變時。人悉上第二十三維呵天上。聚會眾多。
遭火災變時。天下人皆行非法邪見不見正。犯十惡事。用人民皆行非法奉邪見。不見三行。行十惡事故。天雨不時節。天不雨已後。是天下所有樹木草藥萬物皆枯死不復生。
佛告比丘言。是為非常。無堅固不得久。是為老極故。當創厭至令一切度自求解脫矣。久久不可計。大亂風起入大海三百三十六萬里。取日大城郭上須彌山邊百六十八萬里。著本日道中。用是故世間有兩日出。日出之後諸渠小河水皆枯竭無有水。
佛言。是為非常無堅固不得久。是為老極。故當創厭至得解脫自然之道。
後時久久不可復計。大亂風起吹彼大海水。三百三十六萬里。入取日大城郭上須彌山王邊百六十八萬里。著日城郭道中。用是故世間有三日出。諸有大河江流。邪遠阿夷趣摩醯。和叉信他流江。皆枯盡無有餘也。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。是為老極。故當創厭遠之至得解脫自然之道矣。後復久久不可計有大亂風起吹海水。波三百三十六萬里。入取日大城郭。出上須彌山王邊百六十八萬里著日道中。用是故世間有四日出。諸流泉大泉。及阿耨達池紅蓮華池。青蓮華池。白蓮華池。黃蓮華池。摩那街大池。那利大池。皆枯盡無餘也。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。不可得久是為老極。故當創厭遠至得解脫自然之道矣。後復久久不可計。大亂風起吹大海水。波三百三十六萬里。入取日大城郭。上須彌山王邊百六十八萬里著日道中。用是故世間有五日出。大海水稍減。四千里、八千里、萬二千里至減二萬八千里。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。不可得久是為老極。故當創厭遠至得解脫自然之道矣。五日出時燋大海水。至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里四千里。有時海水稍減。餘有七樹、六樹、五樹、四樹、三樹、二樹、一樹後稍減。餘有七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人。海水餘有沒一人。後稍減至人腰。稍至人膝。後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水。後稍減久久大海水皆盡不能濕人指。譬加脂膏之汁著大火中即無煙矣。
佛語比丘。非常無堅固乃如是。故當創厭遠至得解脫自然之道矣。
後復甚久久不可計。大亂風吹大海水波三百三十六萬里。入取日大城郭。上須彌山王邊百六十八萬里著日道中。用是故世間有六日出。四大天下及八萬城。大山及須彌山王皆燒炙出煙。譬如大陶家初然火出煙狀。
佛語比丘。如是世間有六日出時。燒炙四大天下及八萬城諸大山。須彌山王皆煙出。譬如脂膏濕著大火中即無煙矣。
佛語比丘。非常無堅固。故當創厭求索解脫得自然之道矣。
後復甚久久有大亂風起。吹大海水波三百三十六萬里。入取日大城郭出上須彌山王邊著日道中。用是故世間有七日出。四大天下及八萬城諸大山須彌山王嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火鑊沸踊躍。七日出時如是也。四天下。忉利天。焰天。兜率天。尼摩羅天。波羅尼蜜天、梵迦夷天宮。皆嶔峨動搖也。風高諸天宮。上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子見火皆恐怖。先生諸天語初生天子汝莫怖恐。我昔更見燒時。火齊此不過。
爾時四大天下及八萬城諸大山及須彌山皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮。八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中。即無煙亦無餘矣。
佛語比丘。所有非常無堅固乃如是。是為老極。故當創厭遠至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時。獨有見者信之耳。
誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山王燒出煙。獨有見者信之耳。誰當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山王。嶔峨動搖。及四天王忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天、皆嶔峨動搖風舉諸天宮。上十五阿衛貨羅天上者。獨有見者信之耳。
誰當信須彌山王盡破壞。無復有燋山土處。諸泥犁一切皆破滅盡已。後畜生禽獸皆復滅盡已。然後餓鬼皆復滅盡已。後阿須倫皆復滅盡已。後人皆死盡及四王天。忉利天。焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天。梵迦夷天。人皆滅盡。是謂天地燒人皆會一處。
然後甚大久久。有大雲起放大雨。其渧大如車輪滿諸江海。稍稍聚水上。至梵迦夷天。復至第十五光明聲天上。其水四面有風形持之。第一風名。住風。二者。助風。三者。不動風。四者。堅風。是為四。
後久久大復久。數千萬歲。水稍稍耗減。無央數百千由旬。有風名。僧竭。周匝四面。起吹水稍稍減。其上波起生厚沫。化作七寶交露。如是轉上至第七天上造作宮殿。後久久數千萬歲。水稍稍耗減數百千由旬。數百千由旬。亂風從四面起。吹撓水上生厚沫化為七寶。金銀琉璃水精車磲馬瑙赤真珠。成為交露。金風持造第六波羅尼和耶趣。天人所居處。
後久久甚遠數千萬歲水稍稍減。亂風名。蔡竭。從四面來吹水上波起生厚沫。化為七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。成為交露舍。亂風持上第五天上。造作天人宮殿竟。
後久久數千萬歲。水下遂耗減。亂風從四面來。吹水上波起生厚沫化為七寶。持上造作第四兜率天上第三焰天作宮殿。
後復久久數萬歲。水下稍稍耗減數千萬由旬。亂風從四面來。吹水上波起生厚沫。化為四寶。一者黃金。二者白銀。三者琉璃。四者水精。亂風持以於世間天中央。造作須彌山王。高三百三十六萬里。廣縱亦三百三十六萬里。其東脅天白銀。南脅天青琉璃。西脅天水精。北脅天黃金。
復久久數千萬歲。水下遂稍稍減數千萬由旬。亂風從四面來吹撓其水。上生厚沫化為七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙成交露。亂風持上須彌山王上。造作第二忉利天宮殿竟。
後復久久數千萬歲。水下稍稍耗減數千萬由旬。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫。化為七寶成交露。亂風持上須彌山王。百六十八萬里。中半造作第一天上人宮殿竟。
後復久久數千萬歲。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫化為金剛。亂風於四大天下及八萬城外。造作山高六百八十萬由旬凡合而四匝名大鐵圍山。
後復久久數千萬歲。水下稍稍耗減。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫化為金剛。亂風復取於四大天下及八萬城外凡匝四合。復造作第二大山。其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍耗減。
數十萬歲亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫化為七寶。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。圍繞造作八重山。高百六十八萬里名。阿多利。甚姝好。
其水下遂稍稍減數千萬里。亂風從四面來。吹撓其水上波起生厚沫化為七寶。持著阿多利山周匝造作第二山名。伊沙多。高百三十四萬里。甚姝好。
第三山名。喻漢多。高四十八萬里。廣亦四十八萬里。
第四山名。善見。高二十四萬里。廣亦二十四萬里。
第五寶山名。阿波尼。高十二萬里。廣亦十二萬里。
第六寶山名。尼彌多羅。高四萬四千里。廣亦四萬四千里。
第七寶山名。維那兜。高二萬二千里。廣亦二萬二千里。
第八寶山名。遮迦和。高萬二千里。廣亦萬二千里。
後水稍稍減亂風四面來。吹其水上生厚沫。化為厚土因成地。深六百八十萬由旬。其邊不可限。
亂風大起吹掘損其地。大深三百三十六萬里。長亦三百三十六萬里。天下諸水皆流歸之。正滿因成大海。
海水何故鹹。鹹一味有三事。
一者。海中有大魚。身長四千里者。八千里者。萬二千里者。萬六千里者。二萬里者。二萬四千里者。二萬八千里者。三萬二千里者。皆清淨溺海中。故海水鹹。
二者。雲起覆諸海放大雨。其雲上至阿迦尼吒天。放雨大如車軸。洗蕩須彌陀稱諸天宮阿答和天。阿比波天。首陂斤天。惟呵鉢天。阿陂陂天。梵迦夷天。下至四王天。其鹹水悉流入大海故。海水鹹一味。
復次昔者得仙道人能呪。呪使海水鹹一味。故海水鹹一味。是為三事。
佛言。天地共遭水災變時。天下人施行皆為眾善。好喜為道德。死後精神魂魄皆上第十六天上為天人。
泥犁中人諸有含血喘息蠕動之類死皆歸人形。
復為眾善之行。好喜為道德。死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人及第一天上人。以上至第十五天上人。皆終已其精神魂魄來下歸人形。施行積為眾善。好喜為道德。死皆復上第十六天上為天人。然後天下人乃盡。
久久大雲復起。上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨其渧大如車軸。天雨沸灰如是久久。數百千萬歲。諸四天下八萬城諸大山及須彌山。從第十五天上以下至四天下皆麋爛消滅盡無餘。譬如以脂膏之汁置大火中即無煙焰矣。誰當信此言者。獨有得自然之道者乃信之耳。此謂天地遭水災變時。破壞終亡之要也。天地終亡破壞已。後得更始生之法。如遭水災變時。更生同法。
始從第十五天上起成。下至第一天上及阿須倫天。及造作四大天下。及八萬城諸大山及須彌山。日月星宿乃見。下及天下諸所有萬物。至造竟鐵圍大山。此所謂天地遭水災變時。破壞終亡。後更始根本要也。
佛言。天地共遭大風災變時。天下人施行有仕。平善慈仁常孝順。皆好喜為道。死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人及諸有含血喘息蠕動之類死皆歸人形。皆復為眾善之行。皆喜好為道德。死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫天及第一天上。以上至第十六天上。人皆終亡精神魂魄來下歸人形。施行積為善喜好為道德。死皆得上第十七天上為天人。然後天下人乃盡。
索久久大風起名曰。來柯沙。上行至故第十六天上。閃壞敗破散消滅上悉盡之。無餘聲無響。久久如是大風吹。盡第十六天上人本所居處了。盡下至阿須倫天無餘。譬如大風吹微善。隨漂消散微盡。誰當信此言者。獨有得自然之道者。乃信之耳。
大風復吹破壞消滅。悉盡天下日月所照中萬物。四大天下及八萬城。諸大山及須彌山盡竟鐵泰山。皆麋消滅亡。悉盡索無餘復。譬如大風吹微麮。隨漂消散微盡無餘矣。天地共遭大風災變時竟一劫後。復更始生之法。
復如遭火災變後。復更始生一劫成竟。此所謂天地共遭大風破壞。終亡以三品復更始生亦以三品。誰當信此言者。獨有已得自然之道者信之耳。
天地共更始生。如始遭火災變時。後復更始生。亂風復起造作之悉竟後。第十五天上人。其薄祿者來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿。及阿須倫天。在須彌山四面。本故所居處悉皆充滿。

三小劫品第十一

佛告比丘。有三小劫。何等為三。一者。刀劍劫。二者。穀貴劫。三者。疫病劫。是為三小劫。
刀劍劫者。云何刀劍劫。
時人多非法愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故。諸所有美味。酥麻油蜜石蜜。諸所有皆滅。諸有好衣。錦白氎皆滅盡。是天下地山林谿谷崖岸自然生。諸珠琉璃水精諸寶皆沒地中。但有棘岸。
刀劍劫時。人民不孝順父母。不承事沙門道人。不敬尊長。其惡名遍流行。
佛言。譬如今世人。孝順父母。敬順事沙門道人。承用長老言。其善名聞流布。如是刀劍劫時人民。不孝順父母。不承事道人沙門不敬長老。惡名聞流布。
刀劍劫時都無有善。何況有行善者耶。刀劍劫時是天下人。無有賈貸者。諸大樹木皆墮地。但有溝坑高卑不平。有水蕩波處崩岸。河水深在底人民少。但懷恐怖衣毛為豎。
刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。譬如野澤之中獦者見麋鹿欲殺害之。如是刀劍劫時。人民相見但欲相賊害。手捉取草木瓦石。皆化為刀劍展轉相殺。
爾時人壽十歲耳。中有黠者智慧。走入山林谿谷深河岸中藏匿言。無有能殺我者我亦不殺人。便在彼食果蓏樹根。
刀劍劫者相殺七日乃休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何。彼刀劍劫時人各各懷毒意相。念惡無善意而死。刀劍劫時如是也。
佛語比丘。穀貴劫時云何。
穀貴劫中時。人民多非法愚癡邪見嫉妒慳貪。守財不肯布施。用是故。天雨不為時節。用天雨不時節故。人民所耕種枯死不生。但有枯莖用是故穀貴。人收掃畦中落穀纔自活命。穀貴劫時如是也。
復次穀貴劫時人行掃街。市里均穀以自給活。
復次穀貴劫時。樹葉落入地。人鑿地取樹葉煮食之。穀貴劫時人民困厄如是也。
穀貴劫時飢餓死者多歲。死骸骨解散在地人皆飢餓。收取市里街道骸骨煮用食之。人民飢餓乃如是也。
穀貴劫時。人死者墮餓鬼中。所以者何。穀貴劫時人民相嫉妒、慳貪。是為穀貴劫也。
佛語比丘。疾病劫時云何。
疾病劫時。人民奉行經戒。正見離邪見行十善事。用是故。爾時他方世界諸鬼神來嬈是諸人。撾捶諸人撓亂其意。此間鬼神婬亂是故他方鬼神得來嬈諸人。撾捶撓亂其意。譬如王者若大臣敕兵使守護城門。此諸婬亂。若他國有強賊來。鈔掠此郡國縣邑如是。
疾病劫時人民奉行經戒。正見離邪見奉十善事。他方鬼神來觸嬈人。撾捶撓亂其意。
疾病劫時人。死者皆生天上。所以者何。疾病劫時人民轉相勞問言。云何為安隱不為差未。是為疾病劫時。是為三小劫也。

戰鬪品第十

佛告比丘。昔者諸天欲與阿須倫共戲戰鬪。諸天便在一面住舍營。時天帝釋告忉利諸天言。若使我諸天得勝阿須倫壞者當以五繫。縛維摩質阿須倫。
天帝釋敕諸樂天等。忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言。若使諸阿須倫得勝諸天壞者。便當取天帝釋以五繫縛之。諸阿須倫受教。
爾時天與阿須倫共戰鬪。諸天便得勝。忉利天便取維摩質阿須倫以五繫縛。將至善等天以見天帝釋。若維摩質阿須倫念言。我樂在天上者。便自見繫縛已解。自然天五樂在前。若維摩質阿須倫。自念欲還便自還五繫縛失天五樂。
佛告諸比丘。阿須倫所被繫縛。如是魔所繫縛復劇。若是念為魔所縛。不念為魔所解。有我念有吾有我為著無有我。是亦為著有色。是亦為著無有色。是亦為著亦不有色亦不無色。是亦有著有想者。是亦為著無想者。是亦為著亦不有想亦不無想。是亦為著疫病。是為著瘡。是為著痛。
賢者弟子。聞是著病著瘡著痛。樂無所著行。是我者是為著。是為不專一為亂。是為展轉有我。是為著無有我。是亦為著有色。是為著無色。是為著亦不有色亦不無色。是亦為著有想。是為著無想。是為著亦不有想亦不無想。是亦為著著病瘡痛。
賢者弟子。聞是著病瘡痛。便樂無所著行。
佛告比丘。昔者阿須倫與天戰鬪。釋提桓因告忉利諸天。若諸天得勝便當五繫縛維摩質阿須倫。諸天即受教。
爾時維摩質便復告諸阿須倫。若我曹得勝者。便當共取天帝釋五繫縛之。
便共戰鬪諸天便得勝。則取維摩質阿須倫五繫縛之。將至善等天。等以見天帝釋。維摩質阿須倫行來善等天。等所見者便罵詈惡口。爾時侍者於天帝釋前便說偈言。
天帝釋為恐耶　無有力而寂寞　目前聞維摩質　口所出麤惡語
爾時天帝釋報侍者說偈言。
我不用恐故寂　力不少於維摩　云何人智慧者　寧當與愚癡諍
爾時侍者於天帝釋前說偈言。
若愚癡來鬪時　不當應忍此事　於彼當以撾杖　便撾擊是愚癡
爾時天帝釋報侍者說偈言。
我已為了知是　不當與愚癡語　若愚者有瞋恚　智慧者不欲諍
爾時侍者於天帝釋前說偈言。
當知是如是寂　天帝釋當見因　用愚癡謂智為　以恐畏故寂寞
其愚癡自謂為　用恐畏故默聲　用是故復來鬪　王恐捨如牛走
爾時釋提桓因報侍者說偈言。
念來嬈輕易我　謂為恐故默然　身之利第一義　無有與忍辱等
其是者弊惡人　身有起瞋恚意　不當發瞋恚向　瞋恚者便共諍
爾時釋提桓因重復報侍者說偈言。
所作有二因緣　為身故及他人　若有起諍鬪者　智慧者不與鬪
若有作是二事　為己身及他人　人謂是為愚癡　用不解於法故
無力者謂有力　其有力癡強者　行法者其筋力　無有能降伏者
其有是筋力者　於劣人其寂寞　我知忍為最上　涕忍辱於劣人
佛告比丘。欲知爾時天帝釋是我身。我忍辱如是。我今亦復忍辱。
佛語比丘。昔者阿須倫與天共鬪得勝。諸天即壞。天帝釋便坐千馬車走還。見腅披大樹上有鳥。諸巢中有二卵便自說偈言。
語御者鳥睒披　迴馬車當避去　寧阿須破壞我　莫令壞是兩卵
御者即受天帝釋教。迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還。便言。欲來與我戰鬪。以阿須倫即恐怖忙走諸天即得勝。
佛告比丘。欲知爾時天帝釋不。則我身是。我爾時以慈心。念一切人民及蜎蜚蠕動之類亦如是。
佛告比丘。昔者諸天與阿須倫共戰鬪。諸天得勝阿須倫壞。爾時天帝釋甚歡喜還造起大講堂名為。勝。何以故名為勝。勝諸阿須倫故。作百重欄楯。一一欄楯間各作七百交露。一一交露中有七百玉女。一一玉女有七百侍者。
爾時天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食。各如前世所行自然為生起講堂。千世界中講堂無與天帝釋講堂等者。
阿須倫王念言。我威神乃尊。如是諸日月及忉利天於我上虛空中住。還我欲取日月之光明。著耳中行至十方。念是已便瞋恚無所復隨避。
爾時阿須倫王念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫既知之。便著種種具莊。取種種兵仗騎乘。無央數阿須倫。百千俱往至阿須倫王所在前住。
爾時阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。與無央數百千阿須倫。往至阿須倫王所在前住。
爾時阿須倫王復念滿由阿須倫。祇羅阿須倫即知之。便著種種具莊取兵仗。與無央數百千阿須倫。俱往至阿須倫王所在前住。
爾時阿須倫王自著種種具莊。取兵仗騎乘。與無央數百千阿須倫王圍遶從城出。往欲與忉利天共戰鬪。
爾時難頭和難龍王以身繞須彌山七匝。而震動須彌山。以尾搏扇大海。其水跳上至須彌山邊三百三十六萬里。忉利天即知阿須倫欲來與天戰鬪。
爾時海中諸龍著種種具莊。取兵仗騎乘。皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者。便往至拘蹄鬼神所。語諸拘蹄鬼神言。諸阿須倫欲與諸天戰鬪。共去逆鬪來。
拘蹄諸鬼神聞諸龍語。便著種種衣被具莊取兵仗騎乘。共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者逐阿須倫至其城郭。不能勝者即往至持華鬼神所。語諸持華鬼神言。
阿須倫欲與天共戰鬪。當俱往逆逐之。
持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語。便著種種具莊取兵仗騎乘。共往逆與阿須倫共戰鬪。若得勝者便逐入其城郭。若不能勝者便往至蔡陀末鬼神所。語蔡陀末鬼神言。
諸阿須倫欲與諸天共鬪。當共往逆逐之。
蔡陀末鬼神聞之。便著種種具莊。取兵仗騎乘。共往逆阿須倫共戰鬪。得勝者即逐阿須倫至其城郭。不能勝者便往至四天王上。語四天王言。
諸阿須倫欲與天戰鬪。當共往逆戰鬪逐之。
諸天聞之。爾時毘沙門大天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之。便著種種具莊。取兵仗騎乘。與無央數提陀羅百千俱前後圍繞。往至毘沙門大天王所在前住。
爾時毘沙門天王復念畢樓勒天王。畢樓勒天王即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。畢樓勒天王與無央數諸天。又與無央數百千俱。畢樓天王又與無央數諸龍百千俱前後圍繞。往至毘沙門大天王所在前住。
爾時毘沙門天王。著種種具莊取兵仗騎乘。與無央數百千諸鬼神俱圍繞。及諸天王往與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者。便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者即往至善等天等白天帝釋及語忉利諸天言。
諸阿須倫欲與天戰鬪。當共往逆鬪逐之。
爾時天帝釋告諸天言。往至須焰天子所。蔡兜率天子所。尼摩羅天子所。波羅尼蜜天子所言。阿須倫欲與諸天共戰鬪當共往鬪逐之。
波羅摩天子即受天帝釋教往語上四天如是。便各各著種種具莊。取兵杖騎乘來下。
天與無央數天人焰天往須彌山東脅護忉利天。
兜率天人往與無央數天人在須彌山南脅住。
尼摩羅天子與無央數諸天住須彌山西脅。護忉利天故。
波羅尼天子與無央數諸天。往住須彌山北脅。護忉利天故。
爾時天帝釋念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。往至天帝釋所在前住。
爾時天帝釋念善住象王。善住象王即知之。便著種種具莊。取兵仗騎乘往至天帝釋所在前住。
爾時天帝釋復念諸天王。諸天王即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。往至天帝釋所在前住。
爾時天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天即知之。便著種種具莊取兵仗騎乘。往至天帝釋所在前住。
爾時天帝釋自著種種具莊。取兵仗騎乘坐善住象王脅上。與無央數百千諸天俱前後圍繞。出天宮往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩。以刺傷諸阿須倫身所毒痛不可言。以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是。用七寶刀刃矛箭弓弩。以刺傷諸天身毒痛不可言。以因緣故亦不死。欲行天亦如是。與諸阿須倫戰鬪。因欲藏故欲因緣故。

忉利天品第九

佛語比丘。須彌山王頂上有忉利天。廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭名。須陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以七寶作之。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。水精壁者琉璃門。赤真珠壁者馬瑙門。馬瑙壁者赤真珠門。車磲壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄。車磲欄楯者車磲柱栿一切寶桄。
金交露者銀垂珞。銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者馬瑙垂珞。馬瑙交露者赤真珠垂珞。車磲交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。琉璃枝葉華實。赤真珠樹者赤真珠根莖。馬瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤真珠枝葉華實。車磲樹者車磲根莖。一切寶枝葉華實。
其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有一門各各門常有五百鬼神守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。
須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。廣長各廿四萬里皆以七寶。金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀。以水精琉璃為蓋。黃金為地。殿舍中柱。圍四百八十里。門高四千里。以七寶作之。
中有天帝釋座。廣長各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍繞甚姝妙。
殿舍東有釋園觀名。麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高千二百里。廣長八百里。門上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。種種飛鳥相和而鳴。
麤堅園觀中有香樹。高七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者。最卑者高十三里百二十步。
次有瓔珞樹。高七十里者。有高二十、三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈之出種種瓔珞。
次有衣被樹。次有不息樹。器樹。音樂樹。高七十里有高二十、三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈者出種種衣被瓔珞。不息、器、音樂樹。
麤堅園觀中有兩石。一者名賢。二者名賢善。以天金作石甚姝好。
殿舍南有天帝釋園觀名。樂畫。廣長各四萬里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門高千二百里。門上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛鳥相和而鳴。
樂畫園觀中有兩石。一者名晝。二者名善晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音樂樹。樹高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。
忉利殿東有天帝釋園觀名。憒亂。廣長各四萬里。皆以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。門高千二百里。廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生亦如南方。憒亂園中有方石。
忉利天殿舍西有園觀名。歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍遶。門高千二百里廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相和而鳴。
歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚柔軟。
憒亂樂畫園觀中有浴池名。難陀。廣長各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美且清。有種種樹周匝圍遶。水底沙皆金以七寶作。七重欄楯交露樹木周匝圍遶。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。
難陀浴池中。有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮華大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其光照三十里。香亦聞四十里。
歌舞憒亂園觀中。有大樹名。晝過度。莖圍二百八十里。高四千里。枝葉引布二千萬里。
忉利諸天有宮。廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實。出種種香。
忉利天宮有廣長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長八千里者。最小者廣長四千里。
中復有天宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作。七重欄楯交露樹木。園觀浴池種種飛鳥相和而鳴。
忉利天殿舍前有兩道至天帝釋後宮。復有兩道至麤堅園觀。復有兩道至樂畫園觀。復有兩道至憒亂園觀。復有兩道至歌舞園觀。復有兩道至難陀浴池。復有兩道至晝過度大樹。復有兩道至諸天宮。復有兩道至伊羅滿龍王宮。
天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時。念諸天王。爾時諸天王言。天帝釋已念我等。
便整衣服著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所在前住。爾時天帝釋復念忉利天。忉利天人言。天帝釋已念我等。
便著衣服莊嚴種種乘騎。往至天帝釋所。
復念伊羅摩龍王。爾時伊羅摩龍王言。天帝釋已念我等。
便化作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上化作七浴池。一一浴池中化作七蓮華。一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王以是種種作神化。往至天帝釋所在前住。
爾時天帝釋整衣服著冠幘。蹈龍王肩上坐其頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。
爾時開門風開麤堅園觀門。掃除風便起吹園觀地。伊羅風生吹園觀中。樹華墮地至于人膝。時天帝釋與諸天俱入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩邊。各有十六小天王坐。
爾時天帝釋欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時天子言。天帝釋已念我。便化作瓔珞持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢天子即化作瓔珞。持上忉利諸天。
有天人不得見麤堅園觀亦不得入中。亦不得以天樂相娛樂。所以者何。前世所作功德少。
有忉利天人但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂相娛樂。所以者何。前世所作功德復少。
中復有得入以天樂相娛樂。所以者何。前世作功德具足故。
爾時天帝釋與忉利天。在麤堅園觀中相娛樂飲食。一日。二日至七日便出去至樂畫園觀中相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中。飲食相娛樂亦如是。何以故言善等。天人入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
何以故言。麤堅。忉利天人入麤堅園觀中時身便麤堅。是故言。麤堅。
何以故言。樂畫。忉利天人入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。是故言。樂畫。
何以故言。憒亂。忉利諸天人入憒亂園觀中時。天帝釋月八日、十四日、十五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時諸天子與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
何以故言。歌舞。忉利諸天人入歌舞園觀中時。便歌舞相娛樂。是故言。歌舞
何以故言。晝過度大樹。有天名。文陀在上居止。以天五樂甚相娛樂。以是故言晝過度。
復次晝過度大樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。
天帝釋邊常有十天子擁護之。一者名根。二者名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華甚香好。陸地華亦甚軟好名阿蹄物。名陀波羅須交。和師陀奴末。
俱耶尼天下人。鬱單曰。東方弗于逮天下人。地亦如是。
龍及金翅鳥。水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花甚柔軟香好。及陸地有諸花。
阿須倫。水中亦有青、紅、黃、白蓮華柔軟甚香好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀、大漫陀。
四天王上中生蓮華。青、紅、黃、白蓮華甚柔軟香好。陸地生花亦好。
忉利焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青、紅、黃、白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。
此間人有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。有黃色者。有紫色者。有白色者。有黑色者。是為七種色。
人、阿須倫亦如是有七色。諸天亦爾。皆有七色。
諸天有十事。將何等為十。
一者。飛行無極。二者。坐遂無極。三者。諸天無盜賊。四者。不自說身善亦不說他人惡。五者。無有相侵。六者。諸天齒等而通。七者。髮紺青色滑澤長八尺。八者。天人青色髮者身亦青色。九者。欲得白者身即白色。十者。欲得黑者身即黑色。是為諸天十法事。
此人間螢火之明不如燈火之明。燈火之明不如炬火之明。炬火之明不如大火之明。大火之明不如星之明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明不如忉利天宮之明。忉利天宮之明不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明不如摩伊破天子之明。摩伊破天子之明不如苦諦習盡道諦之明。苦諦習盡道諦之明不如佛之明。
閻浮利天下人身長七尺或至八尺者。衣廣一丈長六尺。
俱耶尼天下人。弗于逮天下人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六尺。
鬱單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。
龍及金翅鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重二兩半。
諸阿須倫。本身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重二兩半。
四天王天上天人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣重二兩半。
忉利天人。本身長四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重七銖半。
焰天人。本身長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半兩。
兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百二十里。長百六十里。衣重兩銖。
樂無貢高天人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長三百二十里。衣重一銖。
他化自轉天人。本身長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百四十里。衣重半銖。
過其上諸天人。所著衣應其身。
閻浮利天下人壽百歲或長或短。
俱耶尼天下人壽二百歲或長或短。
弗于逮天下人壽三百歲或長或短。
鬱單曰天下人皆壽千歲。無中死者。
龍及金翅鳥壽一劫亦有中死者。
阿須倫天下人。壽千歲亦有中死者。
四王天上諸天人壽天上五百歲。亦有中死者。
忉利天人。壽天上千歲。亦復有中夭者。
焰天上諸天人。壽天上二千歲。亦有中夭者。
兜率天上諸天人。壽天上四千歲。亦有中夭者。
樂無貢高諸天人。壽天上八千歲。亦有中夭者。
他化自轉天上諸天人。壽天上萬六千歲。亦有中夭者。
梵迦夷天上諸天人。壽一劫。亦有中夭。
阿波波天上諸天人。壽二劫。亦有中夭者。
首陀行天上諸天人。壽四劫。亦有中夭者。
遺呼鉢天上諸天人。壽天上八劫。亦有中夭者。
無想天人及餓鬼壽。天上七劫。亦有中夭者。
阿毘波天上諸天人。壽十劫。亦有中夭者。
阿答和天上諸天人。壽二十劫。亦有中夭者。
修陀旃天上諸天人壽四十劫。亦有中夭者。
須陀旃尼天上諸天人。壽八十劫。亦有中夭者。
阿迦尼吒天上諸天人。壽百劫。亦有中夭者。
虛空知天上諸天人。壽萬劫。亦有中夭者。
識知天上諸天人。壽二萬劫。亦有中夭者。
阿竭若然天上諸天人。壽四萬劫。亦有中夭者。
無思想亦有思想天上諸天人。壽八萬劫無有夭者。
佛言。為人民四種食以豎立身。何等為四。
一者。見取食。二者。溫食。三者。意食。四者。識食。是為四種食。
何等為所取食。
閻浮利天下人。食米飯糗麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
西方俱耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
鬱單曰天下人。食淨潔自然粳米。是為見取食及澡浴。
龍及金翅鳥食魚鱉。及食提米提歷大魚。是為取食及沐浴。
阿須倫食自然食及衣澡浴。
四天王諸天。食自然食衣被及澡浴。
忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。
焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自然之食及衣被沐浴。
從他化自轉天以上。用禪好喜作食。以定意作食。
何等人食溫食。
卵種之類食溫食。是為溫食也。
何等為意念作食者。
其有意念肉食相。是為以意念作食。
何等為識食者。
泥犁中人及無想天人。以識作食。是為識食。
是為四種食。為人民故生以豎立身命。
閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀錢財。生口市買價販。
俱耶尼天下人。以牛馬米穀珠玉。作市販賣。
弗于逮天下人。以金銀珍寶米穀錢財。生口市買價販。
鬱單曰天下人。無市買價財。諸天亦爾。
閻浮利天下。有男女婚姻之事。
俱耶尼、弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。
鬱單曰天下人。無婚姻之事。若男子起婬劮意向女人時。相視便度道去。男子在前女人在後。有樹曲合如交露。北方天下人在其中止。男女各異處。便共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上便共交通。樹不覆人上者。不行交通之事各自別去。
龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。
阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上無有婚姻之事。
閻浮利天下人。男女共居止交通。
俱耶尼、弗于逮鬱單曰天下人。男女行陰陽之事。
龍及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。
諸阿須倫男女。亦行陰陽之事。
四天王天上人男女。亦行陰陽之事。
忉利天上人男女。以風為陰陽之事。
焰天人男女。以相近成陰陽之事。
兜率天人男女。相牽手便成陰陽。
無貢高天人男女。相視便成陰陽。
他化自轉天人。念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。
其有人身行惡。口言惡。心念惡。從是人間命盡墮泥犁中。受命及得名色。得六入。
有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命盡墮畜生。受命及得名色。從名色得六入。
其有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命終墮餓鬼中。受命得名色得六入。
其有人身行善口言善心念善命盡。便生為人。受命得名色。從名色得六入。
其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡便生四王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適生天上。便自知宿命。我用何等因緣。得來生此。即自說。我用三事實得生此。何等為三。一者布施。二者持戒。三者棄惡。是為三。我天上壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口言善心念善。終亡已後當復還天上生天子。說是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
福德少者。自然青飯食在前。福德中者。自然赤飯食在前。福德上者自然白飯食在前。天人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自消滅。
渴時即自然滿寶器。甘露漿在前。福德少者。自然青色漿在前。福德中者。自然赤色漿在前。福德上者。自然白色漿在前。便取飲之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅。如是天人飲漿時。便於其口中自消滅。
飲食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往至浴池中浴自娛樂。從浴池出往至香樹下。取種種香塗身。往至瓔珞樹下樹自低。便取樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹自低便取器取果食之。清其汁飲之。復取音樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅見無央數百千玉女。作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女便忘西面玉女。觀西面玉女便忘東面玉女。天子便自念言。我前世用何等因緣故。得來生此間。今時皆忘前世事。
坐見玉女故婬亂失意。玉女名。不念。所以名不念者。用男子見失意故。其有人身行善口言善心念善。於是人間命盡生忉利天上時。譬如閻浮利天下人二歲若三歲身長大如是。諸天憶知。是我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生此。用布施、持戒、棄惡故。
欲得飲食時。便自然滿金器在前。隨福德上中下。生白、赤、青在前。便取飲食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅。天人飲食時如是。食已身即長大。譬如忉利天人。
便往至浴池中洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因緣不能復念。其有人身行善口言善心念善。
從是人間命盡便上生焰天上。受命適生時。其身如閻浮利天下人三歲四歲。天子身自然長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故得生天上。欲得飲食時。亦自然寶鉢滿在前便飲食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹枝自低。取其所有飲食。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女其意擾亂。不復念宿命之事。其有人身行善口言善心念善。
從是人間命盡便上生兜率天上。適生身體長大。如閻浮利天下人四歲五歲。亦自知前世所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飲食。身即長大如餘天人。往至浴池洗浴出到諸樹下。各取所有作妓樂歌舞。入園觀舍宅見無央數百千玉女煩亂其意。不能復念宿命。其有人身行善口言善心念善。
命盡生無貢高天上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下人六七歲。身即長大自知宿命。布施持戒棄惡。亦食自然飲食。入浴池洗浴。出至諸樹間樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取器食果作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女煩亂其意。不能復念宿命。
佛言十五日有三齋。何等為三。
齋月。八日、十四日、十五日。是為三。
云何為月八日齋。
月八日齋時。四王告使者言。往案行四天下觀視萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守道者不。有布施者不。有信今世後世者不。
使者受教四布案行天下還具白言。多有不孝父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒布施。
四天王聞之即不歡喜說言。今我聞惡語是為減損諸天增益阿須倫種。
若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒布施。信今世後世者具白之。四天王聞之即大歡喜說言。我今聞善言。用人多有作善者。增益諸天減損阿須倫種。
是為月八日齋。
十四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子四布案行天下觀視萬民。還具白意言。多有作惡者。
四天王聞則不歡喜說言。人多有惡者。減損諸天增益阿須倫種。
得善多者。四天王則喜言。增益諸天減損阿須倫種。是為十四日齋法。
云何為十五日齋。十五日齋時。四天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧有孝順父母沙門道人。敬長老齋戒布施。信今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入善等正天中白天帝釋言。世間多有不孝父母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今世後世者。
天帝釋聞已言。我為聞惡。坐其不作善故。減損諸天增益阿須倫種。
作善多者。四天王入為善等正天具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋則大歡喜言。我今以聞善語。用世間人作善多故。增益諸天減損阿須倫。
是為月十五日齋時。是為十五日三齋。
佛告比丘言。若有異道人問言。一切男子女人初生時有隨後護之不。
若異道人問是者。汝曹當報言街巷市里。一切屠殺處塚間皆有非人無空缺處。其非人名。隨報郡國縣邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高七尺圍一尺者上悉有神。
其有人於是人間。身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群一人牧護之。
佛言。如是。其有人身口言惡心意念惡者。百人千人有一神護耳。
其有人於此人間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正見不轉人等一人。常有百若千非人護之。譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍護之。
佛言。如是。其有人身口意行善。奉十善事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千非人。在後護之。是謂為男子女人。常有非人護之。
有三事。閻浮利天下人勝俱耶尼天下人。何等為三。
一者。意勇猛在因緣地。二者。此間人意勇猛修梵行。三者。此間人意勇猛趣佛。是為三。
有三事。俱耶尼天下人。勝閻浮利天下人。何等為三。
牛羊珠玉多是為三勝閻浮利天下人。
閻浮利天下人有三事勝弗于逮天下人。何等為三。
一者此間人意勇猛在因緣地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此間人有勇猛意趣佛。是為三。
弗于逮天下人有三事勝閻浮利天下。何等為三。
一者。其地極廣。二者。其地極大。三者。其處極富。是為三勝閻浮利天下人。
閻浮利天下人有三事勝鬱單曰天下人。何等為三。
一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
鬱單曰天下人有三事勝閻浮利天下人。何等為三。
一者。無所繫屬。二者。不畜奴婢婦子。三者。壽千歲無所缺減。是為三。
閻浮利天下人有三事勝阿須倫。何等為三。
一者意勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
諸阿須倫有三事勝閻浮利人。何等為三。
一者。壽命長。二者。得久在。三者。多安隱。是為三。
閻浮利人有三事勝四天王天上人。何等為三。
一者。意勇猛在住。二者。意勇猛修梵行。三者。有勇猛意趣佛。是為三。
四天王天上人有三事勝閻浮利天下人。何等為三。
一者。長壽。二者。得久在。三者。多安隱。是為三。
閻浮利人有三事勝忉利天人。焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等為三。
一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
忉利天。焰天。兜率天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三事勝閻浮利人。何等為三。
一者。壽命長。二者。得久在。三者。多安隱。是為三。
欲界人有十二種。何等為十二。
一者。泥犁。二者。禽獸。三者。薛荔。四者。世間人。五者。阿須倫。六者。四天王。七者。忉利天。八者。焰天。九者。兜率天。十者。無貢高天。十一者。他化自轉天。十二者。魔天。是為十二種人為欲界。
色行天有十八。何等為十八。
一者。梵加夷天。梵不數樓天。梵波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。
阿波羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。色天。阿迦尼吒天。是為十八色行天。
無色行天有四。何等為四。
一者。虛空智天。二者。識智天。三者。阿竭然天。四者。無思想亦有思想天。是為四無色天。
佛告諸比丘言。昔者持地大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無有火無有風。
佛言。我爾時往至持地大神所告持地天神言。汝為實發起是惡見。言地無有水火風不。
天言。唯然世尊。
佛言。天莫說地無水火風。所以者何。地有水火風。地里數最深。
佛言。我能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中則受染色好。
佛言。如是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時持地大神見在得法行斷狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。
佛告比丘。昔者持水大神發是惡見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往至持水大神所。問持水大神言。汝實為發起惡見。言但有水無有地火風耶。
神言。唯然世尊。
佛言。大神莫得說是語。所以者何。有水亦有火、地、風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火無有地、水、風。我爾時往至持火大神所問言。汝實為發是惡見。言從火無地水風不。
火神言。唯然世尊。
佛言。天神。莫得說是語。所以者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發是惡見。言從風無地水火耶。
風神言。世尊唯然。
佛言。莫得說是語。所以者何。有風亦有地水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄捐惡見。
佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色。持風大神亦如是。現在得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘言。雲有四色。何等為四。
一者有青色。二者有赤色。三者有黃白色。四者有黑色。
其有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。中有火界大多。其有黃白色雲者。中有地界大多。其有黑色雲者。有風界大多。
雷電有四品何等為四。一者。東方電名百主。二者。南方電名身味。三者。西方電名阿竭羅。四者。北方電名阿祝藍。何以故。
於虛空有電出聲。有時身味電與阿祝藍合諍鬪。用是故虛空中出聲。
或身味電與百主電共鬪諍。是故雲中出聲。
有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時。是故虛空中出聲。何以故。虛空雲中出聲。有時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。
佛言。如是地種與水、火、風種共諍鬪。是故虛空中出聲。此事却雨。
復有五事失雨。何等為五。
一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是為一事失雨。
復次天雲起雷出電。現應人謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是為二事失雨。
復次天雲起雷出電。現應人謂天當雨。有時阿須倫王便兩手取雨水著大海中。是為三事失雨。
復次天雲起雷出電。現應人謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時節。是為四事失雨。
復次國君行非法。奉癡法多瞋恚惡。天雨便不時節。是為五事失雨。