最勝品第十二之餘

復次諸比丘。汝等應知日天宮殿縱廣正等五十一由旬上下亦爾。七重牆壁。七重欄楯。多羅行樹亦有七重。周匝圍繞雜色間錯以為莊嚴。彼諸垣牆皆為金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等之所成就。於四方面並有諸門。一一諸門皆有樓櫓却敵臺觀。及諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹。其樹皆有種種葉。種種花。種種果。種種香隨風遍熏。復有種種諸鳥和鳴。
諸比丘。然彼日天以二種物成其宮殿。正方如宅遙看似圓。
諸比丘。何等為二。所謂金及頗梨。此日宮殿眾多天金及天頗梨合而成就。一面兩分皆是天金。清淨無垢離諸穢濁。皎潔光明一面一分。天頗梨成淨潔光明。善磨善瑩無垢無穢。
諸比丘。又彼日天勝大宮殿有五種風吹轉而行。何等為五。一名為持。二名為住。三名隨順轉。四名波羅呵迦。五名將行。
復次諸比丘。於彼日天宮殿之前。別有無量諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千天於前而行。行時各各常受安樂皆名。牢行。牢行諸天從此得名。
又諸比丘。日宮殿中閻浮檀金以為妙輦輿。高十六由旬。方八由旬莊嚴殊勝。日天子身及內眷屬在彼輦中。以天五欲功德和合具足受樂歡喜。
諸比丘。日天子身壽五百歲子孫相承皆於彼治。宮殿住持滿足一劫。
復次諸比丘。日天子身支節分中。光明出照閻浮檀輦。閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從彼日天大宮殿中。光明相接出已照曜。遍四大洲及諸世界。
諸比丘。日天子身輦及宮殿具足皆有一千光明。五百光明傍行而照。五百光明向下而照。復次以何因緣日天子所居勝大宮殿。照四大洲及諸世界。
諸比丘。有一種人能行布施。彼布施時施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者所謂。飲食騎乘衣裳花鬘瓔珞塗香牀敷房舍燈油。凡是資須養身命者。於布施時速疾而施不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者種種承事。以是因故受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地忽有池水。其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫遠行疲頓熱惱渴乏不得飲食。已經多時至彼池所。飲已澡浴除斷一切渴乏熱惱。出於池外身意怡悅。受無量樂多生歡喜。如是如是。彼布施時心清淨故。身壞命終於日宮殿中生為天子。生其中已報得如是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣日天宮殿。照四大洲及餘世界。
諸比丘。復一種。不殺生。不偷盜。不邪婬。不妄語。不飲酒。不放逸。供養持戒功德。具足諸仙諸賢。親近純直善法行人廣說如前。身壞命終隨願往生日天宮殿。於彼即受速疾果報。是故名為諸善業道。以是因緣此日宮殿。照四大洲并餘世界。復一種人修不殺生乃至正見。亦曾供養諸仙持戒功德具者。亦曾親近純直善行。以值遇彼清淨因緣。便得報生日天宮殿受速疾果。以是因緣日天宮殿。照四大洲及餘世界廣說如上。
諸比丘。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名牟休多。
諸比丘。若干剎那。若干羅婆。若干牟休多。日天宮殿常行不息。六月北行於一日中漸移北向六俱盧奢。未曾暫時離於日道。六月南行亦一日中漸移南向。六俱盧奢不差日道。
諸比丘。日天宮殿六月行時。月天宮殿十五日中亦行爾許。復次有何因緣常於夏時生諸熱惱。
諸比丘。日天宮殿六月之間向北行時一日常行六俱盧奢。未曾捨離日所行道。但於其中有十因緣故生熱惱。何等為十。
諸比丘。須彌山外次復有山名。佉提羅迦。高廣正等四萬二千由旬。雜色可觀七寶成就。於其時間日天宮殿所有光明照觸彼山令其生熱。故於彼時有是熱惱。此為第一熱惱生緣。
復次諸比丘。佉提羅迦山外次復有山名。伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由旬。於其時間日天宮殿所有光明照觸彼山令生熱觸。此為第二熱惱生緣。
次有由乾陀山高廣正等一萬二千由旬是第三緣。次有善現山高廣正等六千由旬是第四緣。次有馬片頭山高廣正等三千由旬是第五緣。次有尼民陀羅山高廣正等一千二百由旬是第六緣。次有毗那耶迦山高廣正等六百由旬是第七緣。次有輪圍山高廣正等三百由旬是第八緣。次有從此大地已上高萬由旬。彼虛空中有諸夜叉宮殿住處。頗梨所成是第九緣。次有四種大洲八萬小洲。彼等洲中諸餘大山須彌山王等是第十緣。具足應如佉提羅迦中說是為十種。日天宮殿六月之中向北道行熱惱因緣。
復次於中何因緣故有諸寒冷。
諸比丘。日天宮殿六月已後漸向南行。爾時復有十二因緣能生寒冷。何者十二。諸比丘。於須彌山佉提羅迦山二山之間有須彌留海。闊八萬四千由旬周迴無量。其中多有優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼梨迦花等悉皆遍滿香氣甚盛。日天宮殿所有光明經於其間照觸彼海。此是第一寒冷因緣。如是次第。伊沙陀羅山是第二緣。由乾陀山是第三緣。善現山是第四緣。馬片頭山是第五緣。尼民陀羅山是第六緣。毘那耶迦山是第七緣。輪圍大山是第八緣。彼諸海中所有諸花具足次第。應如佉提羅迦山中廣說。
復次閻浮洲中所有諸河流行之處。日天宮殿光明照觸故有寒冷。略說乃至此是第九寒冷因緣。復次如閻浮洲諸河流行。瞿陀尼洲諸河流行倍多。於此日天宮殿光明照觸寒冷更多。此是第十寒冷因緣。復次如瞿陀尼洲諸河流行。弗婆提洲諸河流行倍多於此。是第十一寒冷因緣。復次如弗婆提洲諸河流行。鬱單越洲諸河流行又倍於此。日天宮殿光明照觸而生寒冷。是第十二寒冷因緣。
諸比丘。日天宮殿六月之間向南行時。每於一日行六俱盧奢不違其道。有如是等十二因緣所以寒冷。
復次諸比丘。有何因緣於冬分時夜長晝短。
諸比丘。日天宮殿過六月已漸向南行。每於一日移六俱盧奢無有差失。當於是時日天宮殿在閻浮洲最極南陲。地形狹小日過速疾。
諸比丘。以此因緣於冬分時晝短夜長。
復次比丘。有何因緣於春夏時。晝長夜短。
諸比丘。日天宮殿過六月已漸向北行。每一日中移六俱盧奢無有差失異於常道。當於是時在閻浮洲處中而行。地寬行久所以晝長。
諸比丘。以此因緣春夏晝長夜分短促。
復次諸比丘。若閻浮洲日正中時。弗婆提洲日則始沒。瞿陀尼洲日則初出。鬱單越洲正當半夜。若瞿陀尼洲日正中時。此閻浮洲日則始沒。鬱單越洲日則初出。弗婆提洲正當半夜。若鬱單越州日正中時。瞿陀尼洲日則始沒。弗婆提洲日則初出。閻浮洲中正當半夜。若弗婆提洲日正中時。鬱單越洲日則始沒。閻浮洲中日則初出。瞿陀尼洲正當半夜。
諸比丘。若閻浮洲人所謂西方。瞿陀尼人以為東方。瞿陀尼人所謂西方。鬱單越人以為東方。鬱單越人所謂西方。弗婆提人以為東方。弗婆提人所謂西方。閻浮洲人以為東方。南北二方亦復如是。世尊於此說優陀那偈。
　轉住及轉壞　天出及薄覆　十二重風吹　於前諸天行
　樓櫓及風吹　身體光明照　布施持戒業　剎那羅婆過
　熱則有十緣　寒有十二種　晝夜及日中　東西說四方
諸比丘。月天子宮縱廣正等四十九由旬。四面周圍七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹周匝圍繞雜色可觀。彼諸牆壁皆以金銀乃至瑪瑙七寶所成。四面諸門各有樓櫓種種莊挍。乃至眾鳥各各和鳴。廣說如前日天宮殿。
諸比丘。月天宮殿純以天銀天青琉璃而相間錯。二分天銀清淨無垢。無諸滓穢其體皎潔。光甚明曜餘之一分。天青琉璃亦甚清淨。表裏映徹光明遠照。
諸比丘。彼月天子最勝宮殿。為五種風攝持而行。何等為五。一持。二住。三順。四攝。五行。以此五風所攝持故。月天宮殿依空而行。
諸比丘。月宮殿前亦有無量諸天宮殿引前而行。無量百千萬數諸天子等亦在前行。於前行時恒受無量種種快樂。彼諸天子皆有名字。
諸比丘。於此月天大宮殿中有一大輦青琉璃成。其輦輿高十六由旬。廣八由旬。月天子身與諸天女在此輦中。以天種種五欲功德和合受樂。歡娛悅豫隨意而行。
諸比丘。彼月天子如天年月壽五百歲。子孫相承皆於彼治。然其宮殿住於一劫。
諸比丘。月天子身支節分中光明出已。周遍照彼青琉璃輦。其輦光明照月宮殿。月宮殿光照四大洲。
諸比丘。彼月天子有五百光向下而照。有五百光傍行而照。是故月天名千光明。亦復名為涼冷光明。
諸比丘。何因緣故月天宮殿照四大洲。以於過去布施沙門及婆羅門。貧窮孤獨遠來乞者。所謂飲食騎乘衣服花鬘諸香牀房舍諸資生等。於布施時應時疾與無諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者正直純善。以此因緣受無量種身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中。有一池水涼冷輕美無諸濁穢。是時有人遠行疲乏飢渴熱逼。入此池中澡浴飲水除一切苦受無量樂。如是如是以上因緣。生在月天宮殿之中受樂果報亦復如是。
諸比丘。或復有人斷於殺生。乃至斷酒及放逸行。供養承事諸仙有德。則得生月宮殿中照四洲界。或復有人斷於殺生乃至正見故得速疾空行宮殿。此等名為諸善業道。又何因緣月天宮殿漸漸現也。
諸比丘。此有三因緣何等為三。一者背相轉出。二者青身諸天。形服瓔珞一切悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故彼時月形漸漸而現。三者從日天宮殿。有六十光明。一時流出障彼月輪。以是因緣漸漸而現。復次以何因緣。是月宮殿圓淨滿足如是顯現。
諸比丘。亦三因緣故令如是。一者爾時月天宮殿面相轉出。以是義故圓滿而現。復次青色諸天。衣服瓔珞一切皆青。常半月中隱月宮殿。然此月宮於逋沙他十五日時。形最圓滿光明熾盛。譬如於多油中然大熾炬。諸小燈明悉皆隱翳。如是如是。月天宮殿十五日時能覆諸光亦復如是。復次日天宮殿六十光明一時流出障月輪者。此月宮殿於逋沙他十五日時圓滿具足。於一切處皆離翳障。是時日光不能隱覆。復次有何因緣。月天宮殿於黑月分第十五日一切不現。
諸比丘。此月宮殿於黑月分第十五日最近日宮。由彼日光所覆翳故一切不現。復次有何因緣月天宮殿名為月也。
諸比丘。此月宮殿於黑月分。一日已去乃至月盡。光明威德漸漸減少。以此因緣名之為月。復次以何因緣月宮殿中有諸影現。
諸比丘。此大洲中有閻浮樹。因此樹故名閻浮洲。其樹高大影現月輪。以此因緣有諸影現。復次以何因緣。有諸河水流於世間。
諸比丘。以有日故有熱。有熱故有炙。有炙故有蒸。有蒸故有汗濕。以汗濕故一切山中汁流為水以成諸河。
諸比丘。此因緣故河流世間。復次有何因緣。五種種子世間出現。
諸比丘。若於東方有諸世界。或成已壞。或壞已成。或成已住。南西北方成壞及住亦復如是。爾時阿那毘羅大風。別於他方成住世界。吹五種子散此界中。散已復散乃至大散。所謂根子莖子節子接子子子。此為五子。
諸比丘。閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之瓮。摘其果時汁隨流出。色白如乳味嘗如蜜。
諸比丘。閻浮樹果隨所出生有五分利益。謂東南西方上下二方。東分生者。諸乾闥婆皆共食之。南分生者為七大聚落人民所食。何者為七。一名不正叫。二名叫喚。三不正體。四賢。五善。六牢。七勝。於此七種大聚落中有七黑山。一名偏廂。二名一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長。時西分生者金翅鳥等所共食之。上分生者虛空夜叉皆共食之。下分生者。海中諸虫皆來取食。於中有優陀那偈。
　初說雨多少　宮殿中示現　二事多有風　於前諸天行
　輦輿及壽命　身體光明照　布施持戒業　遍及滿足輪
　月翳及不見　有影何因緣　諸河諸種子　閻浮樹最後
諸比丘。劫初眾生食地味時多所資益久住於世。而彼諸人若多食者顏色即劣。若少食者光相便勝。當於是時形色現故眾各相欺。共諍勝劣勝者生慢。以我慢故地味便沒。續生地皮色味具足。譬如成就羯尼迦羅花有如是色。又如淳蜜煎除滓蠟有如是味。彼諸眾生皆共聚集。憂愁苦惱推胸叫喚。迷悶困乏作是唱言。嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者有諸勝味。既嘗知已唱言嗚呼。此是我味。執著舊名不知真義。彼諸眾生亦復如是。時彼眾生食於地皮亦久住世。多食色麤少食形勝。以勝劣故我慢相凌。地皮復沒便生林蔓。形色成就香味具足。譬如成就迦藍婆迦花有如是色。割之汁流猶如淳蜜。乃至如前聚共愁惱。如是次第林蔓沒已有粳米出。不耕不種自然而生。無芒無糩米粒清淨香味具足。彼時眾生食是米已。身分即有脂髓皮肉筋骨膿血泉脈流布。及男女根相貌彰顯。根相既生染心即起。以有染故數相視瞻。既數相看遂生愛欲。以欲愛故便於屏處行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘眾生未行此者見已告言。咄汝眾生所作甚惡云何如此。時彼眾生即生慚愧。墮在不善諸惡法中。便得如是波帝名字(波帝隋言墮即是夫主)。時彼眾生以墮如是諸惡法故。同行欲者將飯食來共餉遺之。語彼女言。汝有墮也。汝有墮也。因此立名為婆梨耶(隋言飯食即是婦也)。
諸比丘。以此因緣先舊下生諸勝人等。見於世間夫妻事出心生惡賤。左手捉取右手推之令離其處。時彼夫妻或復二月。或復三月去已還來。即以杖木土塊瓦石而打擲之。作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。是故今者諸女嫁時。或擲諸花。或擲金銀衣服羅闍(羅闍梵語即是熬稻穀為花者)。作如是呪願之言。願汝新婦安隱快樂。
諸比丘。如是次第往昔眾人用之為惡。今時諸人亦如是作用之為好。以是因緣諸眾生等於世法中行於惡行。如是次第乃至起作種種舍宅。為彼惡業作覆藏故。偈言。
　初作占婆城　後作波羅奈　過劫殘末際　規度王舍城
諸比丘。以此因緣先舊勝人。造作村城聚落國邑王都宮室諸餘住處。莊嚴世間次第出生。
諸比丘。如是眾生。更漸增長非法行時。有餘眾生福命業盡。從光音天捨身來下。於母腹中受胎生身。以此因緣世人漸多非法漸增。
諸比丘。諸舊勝人先生世間。彼諸眾生餘福力故。不須耕種而有粳米自然出生。若有須者日初分取。於日後分尋復還生。日後分取日初還生成熟無異。若未取者依舊常在。後時眾生福漸薄故。嬾墮懈怠貪吝心生作如是念。今此粳米非耕種得何用辛苦。日初日後時別往取徒自困乏。我今寧可一時頓取。遂即併取二時粳米。有餘眾生喚彼人言。食時方至可共相隨收粳米也。
彼人報言。我已頓取日初後分一時將來。汝欲去者可自知時。彼作是念。此人善作快自安樂。日初後分一時頓取。我今亦可一時併取兩三日食即頓取之。爾時更有諸餘眾生喚彼人言。我等可共收取粳米。
彼即報言。我前已取三日食分汝自知時。彼人聞已復作是念。此人甚善。我今亦宜一時併取四五日分以為貯積。以此因緣爾時粳米漸生皮糩盛裹其米。又被刈者即更不生。未刈之處依舊猶在。於是稻穀便有分段叢聚而生。是時眾生方共聚集愁憂悲哭自相謂言。我憶往昔所生之身。以喜為食自然光明。騰空自在神色最勝壽命遐長。而為我等忽生地味色香味具。食亦久壽若多食者色形則麤。能少食者顏色猶勝。爭勝劣故起憍慢心則成差別。由於此故地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米乃至皮糩。刈者不生不刈如舊。以如是故成此段別叢聚而生。我等今者宜應分境結為疆畔。彼是汝分此是我分。并立要契侵者罰之。
諸比丘。以此因緣。世間便有界畔謫罰名字出生。爾時眾中有一眾生。自惜己稻盜取他稻。餘人見已即告之言。咄汝眾生所作甚惡。所作甚惡。云何自有更盜他物。
呵已放去而語之言。莫復如此。然是眾生更復重作。亦且呵放如是再三猶不改悔。麤言呵罵手打其頭。牽臂將詣眾人之中告眾人言。此人偷盜。而此盜者對於眾前拒諱諍鬪語眾人言。今此眾生以麤惡言見相罵辱手打我頭。
時彼眾人便共聚集。憂愁悲哭自相謂言。我等今日相與至此困惡處也。我等已生惡不善法起諸煩惱。增長未來生老苦果當向惡趣。而今現見以手相擊。牽排驅遣呵責罵辱。我等今應推求正人共立為主以為守護。應呵責者正作呵責。應謫罰者正作謫罰。應驅遣者正作驅遣。我等田分所有稻穀。各自收取若守護主。有所須者我等眾人共斂供給。大眾如是善平量已。於是即共推求正人為守護主。爾時於彼大眾之中獨有一人。身最長大圓滿端嚴。容儀特勝殊妙可觀。形色威光無不具足。於是大眾至彼人所作如是言。善哉仁者。汝為我等作正守護。我等諸人各有田畔汝當經理勿令相侵。應呵正呵。應責正責。應謫罰者正作謫罰。應驅遣者正作驅遣。我等諸人所收稻穀當分與汝不令乏少。
彼人聞已即相許可為作守護。呵責謫罰驅遣平正無有侵凌。眾斂稻穀而供給之不令短闕。如是依法為作正主。以從眾人稻田之中取地分故。因即名為剎帝利(隋言田主)。時諸眾生歡喜依教奉行。彼剎帝利於眾事中智慧善巧。處於眾中光相最勝。是故復名為曷囉闍(隋言王也)。大眾立為大平等王。是故復名摩訶三摩多(隋言大平等也)。
諸比丘。彼摩訶三摩多作王之時。一切諸人始復立名為薩多婆(隋言眾生)。
諸比丘。摩訶三摩多王有息名乎。盧遮(隋言意喜)。
諸比丘。彼乎盧遮作王之時。諸人共稱為訶夷摩迦(隋言舍者)。
諸比丘。乎盧遮王有息名。迦梨耶那(隋言正真)。
諸比丘。彼迦梨耶那作王之時。諸人共稱為帝羅闍(隋言胡麻生也)。
諸比丘。迦梨耶那王有息名。婆羅迦梨耶那(隋言最正真者)。
諸比丘。彼婆羅迦梨耶那作王之時。諸人共稱為阿跋羅騫陀(隋言雲片)。
諸比丘。彼雲片王有息名。烏逋沙他(隋言齋戒)。
諸比丘。其齋戒王在位之時。諸人共稱為多羅承伽(隋言木脛)。
諸比丘。彼齋戒王頂上自然出一肉皰。其皰開張生一童子端正殊特。具三十二大人之相。生已唱言摩陀多(隋言持我)。其頂生王具足神通有大威力。統四大洲自在治化。
諸比丘。此等六王壽命無量。
諸比丘。其頂生王右髀出皰生一童子端正殊特。身亦具足三十二相名。右髀生。有大威力統四大洲。其右髀王左髀出皰生一童子。身亦具足三十二相名。左髀生。有威德力王三大洲。其左髀王右膝肉皰生一童子。威相如前王二大洲。其右膝王左髀肉皰生一童子威相如前領一大洲。
諸比丘。從是已來有轉輪王皆領一洲。
汝等當知。諸比丘。如是次第最初眾立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右髀王。次左髀王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熾熱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。
諸比丘。其熾焰王子孫相承。有一百一並在逋多羅城治化天下。其最後王名為降怨。以能降伏諸怨敵故。名曰降怨。
諸比丘。其降怨王子孫相承。在阿踰闍城治化。有五萬四千王。其最後王名曰難勝。
諸比丘。彼難勝王子孫相承。在波羅奈城治化。有六萬三千王。其最後王名難可意。
諸比丘。彼難可意王子孫相承。在迦毘羅城治化。有八萬四千王。其最後王名曰梵德。
諸比丘。彼梵德王子孫相承。在白象城治化。有三萬二千王。其最後王名曰象德。
諸比丘。彼象德王子孫相承。在拘尸那城治化。有三萬二千王。其最後王。名曰藿香。
諸比丘。彼藿香王子孫相承。在優羅奢城治化。有三萬二千王。其最後王。名那伽那嗜。
諸比丘。彼那伽那嗜王子孫相承。在難降伏城治化。有三萬二千王。其最後王名曰降他。
諸比丘。彼降他王子孫相承。在葛那鳩遮城治化。有一萬二千王。其最後王名曰勝軍。
諸比丘。彼勝軍王子孫相承。在彼波城治化。有一萬八千王。其最後王名曰天龍。
諸比丘。彼天龍王子孫相承。在多摩梨奢城治化。有二萬五千王。其最後王名曰海天。
諸比丘。彼海天王子孫相承。還在多摩梨奢城治化有一萬王。其最後王亦名海天。
諸比丘。彼海天王子孫相承。在檀多富羅城治化。有一萬八千王。其最後王名為善意。子孫相承。在王舍大城治化。有二萬五千王。其最後王名善治化。
諸比丘。善治化王子孫相承。還在波羅奈城治化。有一千一百王。其最後王名大帝君。
諸比丘。大帝君王子孫相承。在茅主大城治化。有八萬四千王。其最後王復名海天。
諸比丘。彼海天王子孫相承。還在逋多羅城治化。有一千五百王。其最後王名曰苦行。
諸比丘。彼苦行王子孫相承。還在茅主大城治化。有八萬四千王。其最後王名曰地面。
諸比丘。彼地面王子孫相承。還在阿踰闍城治化。有一千王其最後王。名曰持地。
諸比丘。彼持地王子孫相承。還在波羅奈大城治化。有八萬王其最後王。名曰地主。
諸比丘。彼地主王子孫相承。在寐鬚羅城治化。有八萬四千王。其最後王名曰大天。
諸比丘彼大天王子孫相承。在寐鬚羅大城治化。有八萬四千王。此八萬四千王皆在寐鬚羅大城。菴婆羅林中修行梵行。其最後者名尼寐王。次沒王。次豎齊王。次訶奴王。次優波王。次奴摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法軍王。次降伏王。次大降伏王。次更降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領王。次食飲王。次饒食王。次難降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次豎行王。
諸比丘。彼豎行王子孫相承。在迦攝波城治化有七萬五千王。其最後王名菴婆梨沙。
諸比丘。彼菴婆梨沙王有子。名曰善立。
諸比丘。其善立王子孫相承。在波羅大城治化。有一千一百王。其最後王名雞梨祁。
諸比丘。爾時有迦葉如來阿羅呵三藐三佛陀出現世間。菩薩於彼修行梵行。生兜率天。雞梨祁王有子名曰善生。子孫相承還在逋多羅城治化。有一百一王其最後王名曰耳者。彼耳者王有二子大名。瞿曇。次名。婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子名甘蔗種。
諸比丘。甘蔗種王子孫相承。還在逋多羅城治化。有一百一甘蔗種王。其最後王名不善長。
諸比丘。不善長王復生四子。一名優牟佉。二名金色。三名似白象。四名足瞿。彼足瞿王有子名曰天城。天城有子名曰牛城。彼牛城王子孫相承。在迦毘羅婆城治化。有七萬七千王。其最後者名廣車王。次別車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。
諸比丘。彼智弓王復生二子。一名師子頰。二名師子足。師子頰王紹繼王位復生四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四甘露飯。又生一女名為甘露。
諸比丘。淨飯王生二子。一名悉達多。二名難陀。白飯二子。一名帝沙。二難提迦。斛飯二子。一阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯二子。一阿難陀。二提婆達多。其甘露女唯有一子。名世婆羅。
諸比丘。菩薩一子名羅睺羅。
諸比丘。如是次第。從太平等王已來子孫相承。最勝種族至羅睺羅童子身上成阿羅漢。斷諸煩惱盡生死際更無後有。
諸比丘。以此因緣於往昔時。有勝剎利世間出生。依於如法非不如法。
諸比丘。有是法故世間剎利為最勝生。爾時更有餘諸眾生作如是念。世間有為是病是癰是大毒箭。熟思惟已棄捨有為於山澤中造立草菴靜坐修禪。若有所須或日前分或日後分暫出草菴入村乞食。眾人見已隨須與之。并為造作乃共稱言。此等眾生最修善業。棄捨世間有流不善諸惡之法是婆羅門。以此因緣婆羅門種世間出生。其中或有禪定不成倚著村落多教呪術。因此復名為教化者。又以其人入村舍故名向聚落者。復為成就諸欲法故名成就欲者。以此因緣於往昔時。勝婆羅門高行種姓。世間出生依於如法非不如法。復有其餘一類眾生造作種種求利伎能工巧藝術諸生業事。以此因緣名為毘舍。是故往昔毘舍種姓現於世間。彼亦如法非不如法。
諸比丘。此三種姓世間生已。於後復有第四種姓世間出生。
諸比丘。有一種人各自毀呰其家本法。剃除鬚髮著袈裟衣。棄捨世間出家修道。口自唱言。我作沙門。作是稱已即成正願。婆羅門種毘舍亦爾。有一種人如前毀呰亦捨出家口自稱言。我作沙門即成正願。為彼故有正願種類。
諸比丘。有諸剎利身口意業行於惡行。以惡行故身懷命終一向受苦。婆羅門毘舍亦復如是。復有剎利身口意業行於善行。以善行故身壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦復如是。
諸比丘。復有剎利身口意業。行二種行以二行故身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦復如是。
諸比丘。復有剎利正信出家。修習三十七助道之法。能盡諸漏心得解脫。智得解脫現見證法得諸神通。既作證已口自唱言。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。婆羅門毘舍亦復如是。
諸比丘。此三種姓於後生中。能成就明行足得阿羅漢。名為最勝諸比丘。梵王裟呵婆底。昔於我前說如是偈。
　剎利勝生者　若出諸種姓　明行足成就　彼勝諸天人
諸比丘。梵王娑呵波底彼偈善頌非為不善我已印可。
諸比丘。我多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀亦說此義。
諸比丘。如是次第我所具說。世間轉成。世間轉壞。世間轉住。
諸比丘。其有教師為諸聲聞所應作處。哀愍利益而行慈悲我已作訖。汝等當依。
諸比丘。若曠野空處山林樹下閑房靜室窟穴崖龕塚間露地。離諸村落以草木等結為菴舍。汝等比丘應於是處修習禪定勿墮放逸致令後悔。是我教示汝諸比丘。
佛說經已諸比丘等歡喜奉行。

最勝品第十二之一

復次諸比丘。世間轉已如是成時。諸眾生等多得生於光音天上。是諸眾生生彼天時身心歡豫喜悅為食。自然光明又有神通。乘空而行得最勝色。年壽長遠安樂而住。
諸比丘。爾時世間轉壞已成空無有物。諸梵宮中未有眾生。光音天上福業盡者乃復下生梵宮殿中。不從胎生忽然化出。此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名波帝者主也)。為如是故有此名生。
諸比丘。爾時復有諸餘眾生福壽盡者。從光音天捨身命已亦於此生。身形端正喜悅住持以為飲食。自然光明有神通力。騰空而行身色最勝。即於其間長時久住。彼諸眾生於是住時無有男女。無有良賤唯有此名名曰。眾生眾生也。
復次諸比丘。當於如是三摩耶時。此大地上出生地肥周遍凝住。譬如有人熟煎乳汁。其上便有薄膜停住亦如水膜停住水上。如是如是。
諸比丘。復於後時此大地上所生地肥。凝然停住漸如鑽酪成就生酥。有如是等形色相貌。其味甘美猶如上蜜。爾時眾生其中忽有性貪嗜者作如是念。我今亦可以指取此試復嘗之。令我得知此是何物。時彼眾生作是念已。即以其指深齊一節沾取地味吮而嘗之。嘗已意喜如是一沾一吮。乃至再三即生貪著。次以手抄。漸漸手掬。後遂多掬恣意食之。時彼眾生如是抄掬恣意食時。復有無量其餘諸人見彼眾生如是食噉。亦即相學競取而食。
諸比丘。彼諸眾生取此地味食之不已。其身自然漸漸澀惡。皮膚麤厚顏色濁暗。形貌改異無復光明。亦更不能飛騰虛空。以地肥故神通滅沒。
諸比丘。如前所說後亦如是。爾時世間便成黑暗。
諸比丘。為如是故世間始有大暗出生。復次云何於如是時。世間忽然出生日月及諸星宿。便有晝夜一月半月。年歲時節等名字生也。
諸比丘。爾時日天勝大宮殿。從東方出繞須彌山半腹而行於西方沒。西方沒已還從東方出。爾時眾生復見日天勝大宮殿從東方出各相告言。諸仁者。還是日天光明宮殿。再從東出右繞須彌當於西沒。第三見已。亦相謂言。諸仁者。此是彼天光明流行。此是彼天光明流行也。是故稱日為修梨耶。修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)故有如是名字出生。

世住品第十一

諸比丘。於世界中有四無量。不可量不可稱不可思議。若天若人世中算數欲取其量。經若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年終不能得。何等為四。
諸比丘。若世界住此不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界住已壞亦不可得算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界壞已復起此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。若世界成已住此亦不可算計而知。若干年。若干百年。若干千年。若干百千年。若干俱致年。若干百俱致年。若干千俱致年。若干百千俱致年。
諸比丘。此等名為四種無量不可量不可稱不可思議。若天若人無有算計而能數知。若干百千萬年。若干百千萬俱致年者。
諸比丘。於此東方所有世界。轉住轉壞無有間時。或有轉成。或有轉壞。
諸比丘。南西北方所有世界。轉成轉住轉壞亦復如是。
諸比丘。如五段輪除其軸已旋轉不住無暫閑時。略說世界亦復如是。又如夏雨其滴麤大。相續下注亦無休間。如是東方南西北方成住壞轉無停住時亦復如是。
諸比丘。於其中間復有三災何等為三。一者火災。二者水災。三者風災。
於火災時。光音諸天首免其災。水災之時遍淨諸天首免其災。風災之時廣果諸天首免其災。
云何火災。
諸比丘。火災起時諸眾生等皆有善行。所說如法五見成就。無有顛倒具足修行十善業道。無覺觀禪不用功修自然而得。時彼眾生以神通力住於虛空。住諸仙道。住諸天道。住梵行道。如是住已受第二禪無覺觀樂。如是證知成就具足。身壞即生光音天中。地獄眾生。畜生眾生。閻摩羅世。阿修羅世。四天王世。三十三天。須夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天及魔身天乃至梵世一切眾生。於人間生悉皆成就無覺無觀快樂證知。身壞即生光音天處。一切六道皆悉斷絕。此則名為世間轉盡。
諸比丘。云何世間住已轉壞。
諸比丘。當於彼時無量時長遠時。天下亢旱無復雨澤。所有草木一切乾枯無復遺餘。譬如葦荻乘青刈之。不得雨水乾枯朽壞無復遺餘。如是如是。
諸比丘。天久不雨一切草木悉皆乾枯亦復如是。
諸比丘諸行亦爾。一切無常不久住。不堅牢不自在破壞之法。應當厭離速求解脫。
復次諸比丘。爾時有迦梨迦大風吹八萬四千由旬大海之水皆令四散。於下即有日大宮殿。便吹一日出在海上。置於須彌山王半腹之間。去地四萬二千由旬日行道中。
諸比丘。此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河一切乾竭無復遺餘。
諸比丘。一切諸行悉皆無常略說如上當求免脫。
復次諸比丘。略說如前。迦梨迦風吹大海水復出日宮殿置日道中。是名世間第三日出世間。所有大陂大池大溝大河及恒河等。一切諸河悉皆乾竭。無復遺餘。諸行亦爾一切無常。如是次第世間復有第四日出。爾時一切大水大池所謂善現大池。阿那婆達多大池。曼陀祇尼大池。蛇滿大池等悉皆乾竭無復遺餘。諸行亦爾一切無常。如是次第。世間復有第五日出。當於是時此大海水漸漸乾竭。初少減損如齊腳踝乃至轉減如至腳膝。乃至半身。乃至一身。二三四五六七人身齊此乾竭。
諸比丘。五日出時大海之水漸更損減。半多羅樹乃至一多羅樹。或二三四五六七多羅樹。漸復乃至半俱盧奢。一二三四五六七俱盧奢減損乾竭。乃至半由旬。一由旬。二三四五六七由旬以漸而減。乃至一百由旬。二百由旬。三四五六七百由旬以漸而減。
諸比丘。五日出時大海之水漸復損減。一千由旬。二千由旬。乃至三四五六七千由旬。
諸比丘。當於世間五日出時。彼大海水所餘殘者。略說乃至七千由旬。或至六千五四三二一千由旬。如是乃至七百由旬。六百由旬。五四三二一百由旬。餘水殘在如是乃至或七由旬。或六由旬。五四三二一由旬在。或復減至七俱盧奢。六拘盧奢。五四三二一俱盧奢餘水殘在。
諸比丘。於世間中五日出時。彼大海水餘殘在者。深七多羅樹。或六多羅樹。五四三二一多羅樹。或復餘水深如七人。或如六人。五四三二一。或復一人。乃至半人。或膝已下或至於踝水殘齊此。又五日出時。於大海中或時少分有餘殘水。如秋雨時牛跡之中少分有水。如是如是。五日出時大海之中少水亦爾。
又諸比丘。五日出時彼大海中。於一切處乃至乾竭無復餘水。如塗脂者。
諸比丘。一切諸行亦復如是。無常不久須臾暫時。略說乃至可厭可離。應求免脫。
復次諸比丘。略說如前。乃至六日出現世時。彼四大洲及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌山王並皆煙起。起已復起猶如瓦師燒器物時。器上火焰一時俱起。起已復起其火遂盛。充塞遍滿如是如是。彼四大洲及諸大山。煙起猛壯亦復如是。略說乃至諸行無常應求免脫。
復次諸比丘。略說如前。七日出時彼四大洲及八萬四千小洲。一切大山乃至須彌山王普皆洞然。地下水際亦悉乾竭。水聚既盡風聚亦消。如是火焰熾盛之時。須彌山王頂際上分。七百由旬一時崩落。其火轉熾風吹上燒梵天宮殿。唯不能至光音天中。爾時彼天所有後生光音天子。未知世間劫有轉壞轉壞已成及轉住故。皆生恐怖驚愕顫悚。咸相謂言。將無火焰延來燒此光音宮殿。
是時彼中舊住光音諸天子輩。善知世間劫壞成住。慰喻後生諸天子言。汝諸仁等莫驚莫畏。汝諸仁等莫驚莫畏。所以者何。諸仁當知。昔有光焰亦至於此。時諸天眾聞此語已。即便憶念往昔火光。憶念彼光不離於心。故得此名。所謂光天。彼火如是極大熾燃猛焰洪赫。焚其灰燼無復遣餘而可記識。
諸比丘。諸行如是略說乃至可求免脫。
諸比丘。云何世間壞已復成。
諸比丘。爾時復經無量久遠不可計數日月時節起大重雲。乃至遍覆梵天世界。既遍覆已注大洪雨。其滴甚麤或如車軸。或復如杵。經歷多年百千萬年。彼雨水聚漸漸增長。乃至梵天所住世界。其水遍滿然彼水聚。有四風輪之所住持。何等為四。一名為住。二名安住。三名不墮。四名牢主。
時彼水聚雨斷已後還自退下。無量百千萬億由旬。當於爾時四方一時有大風起其風名為。阿那毘羅。吹彼水聚波濤沸涌混亂不停。水中自然生大沫聚。時阿那毘羅大風吹彼沫聚擲置空中。從上造作諸梵宮殿微妙可愛七寶間成。所謂金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙。
諸比丘。以此因緣有斯上妙宮殿牆壁梵身諸天世間出生。
諸比丘如是作已。彼大水聚復更退下。無量百千萬億由旬略說如前。四方風起名阿那毘羅。由此大風吹擲水沫。復成宮殿名魔身天。牆壁住處如梵身天無有異也。唯有寶色麤細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿。化樂諸天宮殿。次後造作刪兜率陀諸天宮殿。次造夜摩諸天宮殿。如是次第具足出生。皆如梵身諸天宮殿。但其寶色漸少麤異。
諸比丘。時彼水聚轉復減少。乃至退下。無量百千萬億由旬湛然停住。於水聚中周匝四方自然起沫。浮在水上。厚六十八億由旬。周闊無量。譬如泉池及陂泊中。普遍四方皆有浮沫。彌覆水上凝然而住。如是如是。
諸比丘。彼水聚中普四方面浮沫在上。厚六十八億由旬。周闊無量亦復如是。
諸比丘。時阿那毘羅大風吹彼水沫。即復造作須彌山王。次作城郭雜色可愛四寶所成。謂金銀琉璃頗梨等寶。
諸比丘。以此因緣世間便有須彌山王出生顯現。
諸比丘。又於是時毘羅大風吹彼水沫。於須彌山王上分四方造作山峰。其峰各高七百由旬。雜色殊妙七寶合成。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙。以是因緣世間出生四大山峰。彼風如是次第又吹水上浮沫。為三十三天造作宮殿。次復更於須彌山王東西南北半腹之間四萬二千由旬處所。為四大天王造作宮殿。城壁垣牆皆是七寶。端嚴殊妙雜色可觀。如是訖已。爾時彼風又吹水沫。於須彌山王半腹之間四萬二千由旬為月天子造作宮殿。高大城壁七寶成就雜色莊嚴。如是作已復吹水沫。為日天子。具足造作七大宮殿。城郭樓櫓皆七寶成。種種莊嚴雜色可觀。以是因緣世間便有七日宮殿安住現在。
又諸比丘。其風吹彼水聚沫。於須彌山上更復造作三處城郭。七寶莊嚴雜色殊妙。所謂金銀乃至硨磲瑪瑙等寶。以此因緣如是城郭世間出生。
復次諸比丘。阿那毘羅大風又吹此沫。於海水上高萬由旬。為空居夜叉造頗梨宮殿。城郭樓櫓皆亦頗梨。
諸比丘。以此因緣世間便有空居夜叉宮殿城壁具足出生。
復次諸比丘。時阿那毘羅大風又吹水沫。於須彌山王東西南北。各各去山一千由旬。大海之下造作四面阿修羅城。七寶莊嚴微妙可愛。乃至世間有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫擲置須彌山王之外。即於彼處復造大山。名曰佉提羅迦。其山高廣各四萬二千由旬。皆是七寶莊嚴成就殊妙可觀。
諸比丘。以此因緣。世間復有佉提羅迦山。如是出生復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又擲置於佉提羅迦山外。更於彼處造作一山名曰伊沙陀羅。其山高廣各二萬一千由旬。雜色可愛七寶所成。乃至硨磲瑪瑙等寶。
諸比丘。以此因緣。世間便有伊沙陀羅山如是出生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。又更擲置伊沙陀羅山外。亦於彼處造作一山名曰由乾陀羅。其山高廣一萬二千由旬雜色可愛。乃至硨磲瑪瑙七寶所成。
諸比丘。以此因緣。世間便有由乾陀羅山王。顯現出生。如是次第。作善現山。高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭)。高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山。高廣正等一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山。高廣正等六百由旬。次復造作斫迦羅山。高廣正等三百由旬。雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等。七種妙寶之所成就。具說如上造佉提羅迦山無有異也。
諸比丘。以此因緣。世間便有斫迦羅山等。如是出生。復次阿那毘羅大風吹彼水沫又散擲置斫迦羅山外。於四方面作四大洲。及八萬小洲并餘大山。如是展轉造作成就。
諸比丘。以此因緣。世間便有此四大洲八萬小洲諸大山等次第出現。復次阿那毘羅大風吹彼水沫。過四大洲八萬小洲須彌山王并餘一切大山之外。周匝安置名曰大輪圍山。高廣正等六百八十萬億由旬。牢固真實金剛所成難可破壞。
諸比丘。以是因緣。大輪圍山世間出現。復次阿那毘羅大吹掘大地。漸漸深入。乃於其中置大水聚。湛然停積。
諸比丘。以此因緣。於世間中復有大海。如是出生。復何因緣此大海水。如是鹹苦不堪飲食。
諸比丘。當知此事有三因緣。何等為三。一者從火災後。經無量時長遠時。起大重雲彌覆凝住乃至梵天。然後降雨其滴甚大。廣說如前。彼大雨汁洗梵身天一切宮殿。次復遍洗魔天宮殿。他化自在天宮殿。化樂天宮殿。兜率陀天宮殿。夜摩天宮殿洗已復洗如是大洗。洗彼宮時所有鹹辛苦味悉皆流下。次復遍洗須彌山王及四大洲。八萬小洲諸餘大山輪圍山等。如是洗時浸漬流盪其中所有鹹辛苦味。一時併下入大海中。
諸比丘。此第一因緣。令大海水鹹不堪食。復次此大海水。為諸大神大身眾生之所居住。何者大身。所謂魚鱉虯獺黿鼉蝦蟆宮毘羅低摩耶低寐彌羅低寐兜羅兜羅祁羅等。其中或有百由旬身。二百由旬。三四五六七百由旬。有如是等大身眾生在其中住。彼之所有屎尿流出皆在海中。以是因緣其水鹹苦。不堪飲食。
諸比丘。此為第二鹹苦因緣。復次此大海水。古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言。願汝成鹽味不堪飲。願汝成鹽味不堪飲。
諸比丘。此是第三鹽苦因緣。令大海水鹹不堪飲。復次有何因緣。大熱沃燋世間出也。
諸比丘。當此世界劫初轉時始成就時。阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿。悉皆置於大海水下。所安置處其地分中。彼大水聚並即消盡不得流汎。
諸比丘。以此因緣。世間有是大熱沃燋示現出生。是名世間轉壞已住。
復次何名世間轉壞成住。
諸比丘。猶如今者世間成已。如是住立而有火災。云何復有水災出也。
諸比丘。水災劫時一切人民。有如法行說如法語。正見成就無有顛倒。持十善行。彼諸人等當得無喜第三禪處。不勞功力無有疲倦自然得之。時彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中。得住中已離喜快樂。即自稱言。諸仁者快樂快樂。此第三禪如是快樂。爾時彼處一切眾生皆共問此得禪眾生。彼便答言。善哉仁者。此是無喜第三禪道。應如是知。彼諸眾生既得知已。便復成就如是無喜第三禪道。成就已證。證已思惟。思惟已住。身壞命終生遍淨天。如是下從地獄閻摩羅世阿修羅世四天王天。乃至梵世光音諸天。自此已下一切眾生。一切處一切有皆悉斷盡。
諸比丘。是名世轉。
復次云何世間轉已而壞。
諸比丘。經無量久遠三摩耶時大雲遍覆。乃至充滿光音諸天。自是已下雨沸灰水。無量多年略說乃至百千億年。
諸比丘。彼沸灰水雨下之時。消光音天所有宮殿。悉皆滅盡無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥擲置火中。消燃都盡無有形相可得驗知。如是如是。彼沸灰水雨下之時。消光音天諸宮殿等。亦復如是無相可知。
諸比丘。諸行無常破壞離散。流轉磨滅須臾不停亦復如是。可厭可患。應求免脫。
諸比丘。如是梵身諸天魔身化樂他化自在兜率夜摩諸宮殿等。為沸灰雨澆洗消滅略說同前。如酥投火融消散失無有形相亦復如是。乃至一切諸行無常。應求免離。
諸比丘。彼沸灰水雨下之時。雨四大洲八萬小洲并餘大小須彌山王。消磨滅盡無有形相。可得記識廣說如前。應可患厭如是變化。唯除見者乃能信之。此名世間轉已而壞。
復次云何轉壞已成。
諸比丘。爾時起雲注大水雨。經歷多年起風吹沫。上作天宮廣說乃至如火災事。是為水災。
復次云何有於風災。
諸比丘欲風災時。一切眾生如法修行成就正念。生第四禪中廣果天處。地獄眾生捨地獄身來生人間。修清淨行成就四禪亦復如是。諸畜生道。閻摩羅世。阿修羅世。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天。梵世。光音。遍淨諸天等。皆修行成就四禪廣說如上。
諸比丘是名世轉。
云何轉壞。
諸比丘。經於無量久遠三摩耶時。有大風起其風名曰。僧伽多。
諸比丘。彼風先吹遍淨諸天一切宮殿令相揩磨遂至壞滅。無有餘殘而可記識。譬如壯士取二銅器兩手執之。相揩不已破壞消滅。無有形相餘殘可識。彼和合風吹遍淨天宮殿磨滅亦復如是。
諸比丘。諸行無常破壞離散。須臾不久乃至可厭。應求免脫如是次第。吹光音天所有宮殿。梵身諸天所有宮殿。魔身天他化自在天化樂天夜摩天一切宮殿。相擋相觸。相揩相磨。一一皆令無形。無相無影無塵。而可記識。
諸比丘。一切諸行亦復如是。敗壞不牢無有真實。應當厭離早求免脫。
諸比丘。彼風又吹四大洲八萬小洲并餘大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢。已分散破壞。或吹令高一由旬。二三四五六七由旬。或吹令高百由旬。二三四五六七百由旬。分散破壞。或吹令高千由旬。二三四五六七千由旬。或吹令高百千由旬分散破壞。彼風如是吹破散壞。一切皆令無形無相。無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫。手把麥麩末令粉碎。向空擲之分散。飄風蕩颺無形無影。如是如是。彼風吹破諸洲諸山亦復如是。唯除見者乃能信之。此名世間轉住已壞。
復次世間。云何壞已轉成。
諸比丘。如是復經無量年歲極大長遠三摩耶時。起大黑雲普覆世界。乃至遍淨天宮。既遍覆已便降大雨。其滴麤大或如車軸或復如杵。相續注下經歷多年。百千萬年水聚深積至遍淨天悉皆盈滿。四種風輪之所住持。如前所說。乃至吹沫造遍淨宮七寶雜色顯現出生。一一皆如火災水災次第而說。
諸比丘。是名世間壞已轉成。
云何世間轉成已住。
諸比丘。猶如今者天人世間轉成已住。
諸比丘。如是次第皆以風吹此等名為世間三災。

劫住品第十

諸比丘。世間別有三種中劫。何等為三。一者刀兵。二者飢饉。三者疾疫。
云何名為刀兵中劫。
諸比丘。刀兵劫者。爾時眾人無有正行不如法說。邪見顛倒具足同行十不善業。是時眾生唯壽十歲。
諸比丘。其人如是壽十歲時。女生五月即便行嫁。猶如今日年十五六嫁向夫家。今時地力所生酥油生酥石蜜沙糖粳米。至於彼時一切滅沒不復出現。
又彼人民壽十歲時。純以羖羊毛褐為衣。猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣。芻摩繒衣。度究邏衣。句路摩娑衣。劫貝衣。甘婆羅寶衣最為勝妙。彼毛褐衣亦復如是。
當於爾時唯食稗子。猶如今人食粳米等以為美食。
又為父母之所憐愛。願其十歲以為上壽。亦如今人願壽百歲。
諸比丘。彼十歲時所有眾生不孝父母。不敬沙門及婆羅門。不敬耆舊然亦得他供養承事讚歎尊重。猶如今時行法教人名譽無異。何以故。其業爾故。
又諸比丘。十歲時人無有善名。亦不修行十善業道。一切多行不善之業。眾生相見各生毒害殺戮之心無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸。唯起毒害屠殺之心。
又諸比丘。當於彼時一切人民嚴身之具皆是刀仗。亦如今人花鬘耳璫頸瓔臂釧指環釵鑷以莊嚴身。彼用刀仗亦復如是。
又諸比丘。當於彼時中劫將末。七日之內一切人民。手所當觸若草若木。土瑰瓦石悉成刀仗。其鋒甚利勝人所造。各各競捉共相屠害。七日之間相殺略盡。因此命終並墮惡趣受地獄苦。何以故。以其相向各生殺心濁心惡心無利益心無慈悲心無淨心故。
諸比丘。此等名為刀仗中劫。
諸比丘。云何名為飢饉中劫。
諸比丘。飢饉劫時。一切人民無有法行邪見顛倒。具足皆行十不善業。以是因緣天不降雨。以無雨故世便飢饉無復種子。白骨為業諸皮活命。
云何名為白骨為業。
諸比丘。飢饉之時彼諸人民。若於四衢若於街巷。城郭行路處處悉往。收拾白骨水煎取汁飲以活命。是故名為白骨為業。
云何名為諸皮活命。
諸比丘。飢饉劫時彼諸人民。以飢急故取諸樹皮煮飲其汁以自活命。是故名為諸皮活命。
諸比丘。彼時眾生飢餓死已。皆當下生惡趣之中。所謂墮在閻摩羅世受餓鬼身。以彼眾生慳貪嫉妒畏食物盡爭取藏故。
諸比丘。此等名為飢饉中劫。
諸比丘。云何名為疾疫中劫。
諸比丘。彼時人民欲行正法欲說如法。亦欲行於無顛倒見。亦欲具行十善業道。但於是時諸如法人。以其過去無十善業勝果報故。遂令非人放其災氣流行癘疫。致使多人得病命終。
諸比丘。又於如是疾疫劫時。更有他方世界無量非人。來為此間一切人民作諸疫病。何以故。以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂。與其惡觸令心悶亂。其中多有薄福之人因病命終。譬如國王若王大臣守護民故。於其界首安置戍邏。有時他方盜賊忽來。由彼戍邏不謹慎故。有放逸故被諸群賊一時誅戮。或滅其家。或破村落。或屠聚邑。或毀國城。如是如是以放逸故。他方非人來行疾疫。命終皆盡亦復如是。或復彼時他方非人來行疾病。時諸眾生無放逸行。但彼鬼大力強相逼惱。奪其精魂與其惡觸令心悶亂。於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣。為諸聚落作守護故安置鎮防。或於後時。他方劫賊來相侵擾。而是鎮防無有放逸勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱。亦能一時誅戮諸人。或滅其家村舍聚落略說如上。如是如是。
諸比丘。於疾疫劫眾人遇病逼切命終亦復如是。其身死已皆得上昇生諸天中。所以者何。為彼眾人無相害心。無惱亂心。有利益心。慈心。淨心故。當命終時又各相問。汝病可忍得少損不。頗有脫者。頗有起者。頗有疾病全差者不。
諸比丘。以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。
諸比丘。是名世間三種中劫。

鬪戰品第九

諸比丘。我念往昔有時諸天與阿修羅起大鬪戰。爾時帝釋告其所領三十三天言。諸仁者。汝等諸天若與修羅共為戰鬪。宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝修羅不如。汝等可共生捉毘摩質多羅阿修羅王以五繫縛之。將到善法堂前諸天會處。三十三天聞帝釋命依教奉行。
爾時毘摩質多羅阿修羅王亦復如是告諸修羅言。若諸天眾共阿修羅鬪戰之時天若不如。即當生捉帝釋天王以五繫縛之。將詣諸阿修羅七頭會處立置我前。諸修羅眾亦受教行。
諸比丘。當於彼時帝釋天王戰鬪得勝。即便生捉阿修羅王以五繫縛之。將詣善法堂前諸天集處向帝釋立。爾時毘摩質多羅阿修羅王若作是念。願諸修羅各自安善。我今不用諸阿修羅。我當在此與三十三天一處共居同受娛樂甚適我意。
其毘摩質多羅阿修羅王興此念時。即見自身五縛悉解。諸天種種五欲功德皆現其前。或復有時作如是念。我今不用三十三天。願諸天等各自安善。我願還歸阿修羅宮。起此念時其身五繫即還縛之。五欲功德忽即散滅。
諸比丘。毘摩質多羅阿修羅王。有如是等微細結縛。諸魔結縛復細於此。所以者何。
諸比丘。邪思惟時即被結縛。正憶念時即便解脫。何以故。
諸比丘。思惟有我是為邪思。思惟無我亦是邪思。乃至思惟我是有常。我是無常。有色無色。有想無想。及非有想非無想等並是邪思。
諸比丘。此邪思惟是癰是瘡猶如毒箭。其中若有多聞聖達智慧之人。知是邪思如病如瘡如癰如箭。如是念已繫心正憶不隨心行。令心不動多所利益。
諸比丘。若念有我則是邪念。則是有為則是戲論。若念無我亦是戲論。乃至有色無色。有想無想。非有想非無想悉是戲論。
諸比丘。所有戲論皆悉是病。如癰如瘡猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之人。知此戲論諸過患已樂無戲論。守心寂靜多所修行。
諸比丘。我念往昔有釋天王與阿修羅欲興戰鬪時。天帝釋告其四面三十三天作如是言。
諸仁者。宜善莊嚴身及器仗。今諸修羅欲來戰鬪。若諸天勝可生捉取毘摩質多羅阿修羅王以五繫縛之。將詣諸天善法堂前集會之處令其見我。
時三十三天受帝釋命依教奉行。阿修羅王亦如是教。
諸比丘。當爾戰時諸天得勝。即以五繫縛阿修羅王將詣善法堂前。爾時毘摩質多羅阿修羅王既被五繫在天眾前。見天帝釋入善法堂就座而坐即出惡言。種種罵詈毀辱天主。時天帝釋有執御者名摩多離。見毘摩質多羅阿修羅王對眾惡言毀罵天主。即便以偈白帝釋言。
　帝釋天王為羞畏　為無勢力故懷忍　聞如是等麤惡罵
　含受耐之都不言
爾時帝釋還以偈答摩多離言。
　我非羞畏故懷忍　亦非無力於修羅　誰能如我神策謀
　豈得同於彼無智
時摩多離復更以偈白天主言。
　若不嚴加重訶責　愚癡熾盛轉更增　若當折伏無智人
　猶如畏杖牛奔走　今若縱之令得樂　至其本處更自高
　是故明智當以威　示現勇健制愚騃
爾時帝釋復以偈答摩多離言。
　如此等事我久知　為伏眾人愚癡故　彼以瞋嫌而罵詈
　我聞堪忍自制心
時摩多離更復以偈白帝釋言。
　帝釋天王願善思　如是含忍有一患　彼愚癡者作是罵
　謂生怯畏不敢酬
爾時帝釋重復偈答摩多離言。
　彼愚癡輩隨其意　謂我畏之而默然　若求益身永利安
　宜於彼等常懷忍　如我意者見彼罵　不應於瞋復起瞋
　若於瞋處報以瞋　如是戰鬪難得勝　若為他人所嬈惱
　有志能忍極為難　當知此忍為強力　如是忍者應讚美
　若我若他凡起心　皆求遠離大畏處　他人既已瞋罵我
　不應於彼復起怨　若於自己若他人　二處皆應作利益
　既知已被他瞋罵　當使自瞋轉得消　如是二處利益心
　若自若他皆成就　彼人意念是愚癡　此皆因於不知法
　若有大力諸丈夫　能為無力故含忍　於無力人忍不瞋
　如是忍者他所讚　彼人無有智慧力　唯以愚癡力為力
　愚癡心故棄捨法　如是等人無正行　彼以愚癡求我勝
　瞋恚罵詈出麤言　能忍彼惡則常勝　是忍增上難具說
　勝人出語畏不論　於等恐生怨故忍　聞下人言能忍者
　此忍為諸智所讚
諸比丘。汝等當知。爾時帝釋則我身是。我於彼時身作三十三天王。自在治化受勝福報。縱任快樂而常懷忍。亦讚歎忍。樂行調柔無復瞋恚。亦恒讚歎無瞋恚者。
諸比丘。汝等自說於修行中。有信解心捨俗出家精勤不懈。汝等若欲於餘眾生身行忍辱。讚歎忍辱。調順慈悲常行安樂。滅除瞋恚讚不瞋者。汝亦應作如是修學。
諸比丘。我念往昔諸天眾等。與阿修羅各嚴器仗欲與鬪戰。爾時帝釋告天眾言。諸仁者。若阿修羅與諸天鬪。天得勝時汝等可以五繫縛之如前所說。諸天奉教。阿修羅王亦復如是飭其軍眾。
諸比丘。爾時鬪戰阿修羅勝。帝釋天王不如退還。是時馭者迴千輻輪賢調御車欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹金翅鳥王巢於其上。已生諸卵帝釋見已。告摩多離執馭者言。
　樹上有卵摩多離　為我迴轅遠避護　寧為修羅失身命
　勿令毀破此鳥巢
時摩多離善執馭者聞釋天王如是敕已。即便右迴天千輻輪賢調御車。還復直指阿修羅宮。
諸比丘爾時諸阿修羅眾見帝釋車忽然迴還。咸謂帝釋別有奇策更來合戰。阿修羅眾因即大退各趣本宮。
諸比丘。爾時帝釋以慈因緣諸天還勝修羅不如。
諸比丘欲知。爾時天帝釋者即我身是。諸比丘。我於爾時為大天主王。領三十三天自在治化。受勝福報猶能憐愍一切眾生。為其壽命而作利益起慈悲心。汝等比丘。以信捨家應當利益一切眾生。
諸比丘。我憶往昔天阿修羅欲共戰鬪。爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者。我等且攝種種器仗。天及修羅其中各有明智慧者。彼悉能知我等二家所說法義。若善若惡但以善言長者取勝。於是天主與阿修羅相推前說。
爾時毘摩質多羅阿修羅王即便在先。向天帝釋而說偈言。
　愚癡猛盛者　必須重訶責　折伏於無智　猶牛畏鞭走
　愚癡無有智　所在難調制　是故用嚴杖　速斷其癡慢
爾時毘摩質多羅阿修羅王向天帝釋說此偈已。阿修羅眾并諸眷屬皆大歡喜稱歎踊躍。帝釋諸天及其眷屬默然而住。
爾時毘摩質多羅阿修羅王告帝釋言。汝大天王便可說偈。爾時天王向阿修羅而說偈言。
　我明見此事　不欲共癡同　愚者自起瞋　智者誰與諍
爾時帝釋天王說此偈已。三十三天諸眷屬皆亦稱歎踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬默然而住。
爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言。仁者更說善言。時阿修羅復向天主說如是偈。
　寂然忍辱意　帝釋我亦知　愚癡若勝時　言我畏故忍
爾時毘摩質多羅阿修羅王說此偈已。諸阿修羅及其眷屬皆悉踊躍稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬默然而住。時阿修羅王亦告帝釋言。仁者天主可更辯說如法善言。爾時天帝釋向阿修羅眾復說偈言。
　愚者自隨意　謂忍為畏彼　以此求自益　於彼則無利
　我謂彼作惡　不應瞋其瞋　於瞋能默然　此鬪則常勝
　若為他所惱　有力能忍之　當知此忍者　忍中最為上
　無問自與他　皆求離畏處　若知他嫌己　於彼不應瞋
　二處作利益　所謂若自他　他若瞋罵者　自瞋能消滅
　若自若於他　二皆成其利　他意念愚癡　斯由不知法
　若有強力人　為彼無力忍　此忍為最勝　餘忍更無過
　彼無智慧性　惟有愚癡力　愚癡捨法故　自然失正行
　愚癡自矜勝　瞋恚出惡言　若能忍其惱　此則常有勝
　勝者畏而忍　等者恐生怨　於下能忍之　斯忍智所讚
爾時帝釋天王說此偈已。三十三天及諸眷屬。稱歎歡喜踊躍無量。阿修羅眾咸各默然。時諸天中有智慧者。阿修羅中有智慧者各集一處。皆共量議此等諸偈。詳審思念觀察推尋。同稱讚已作如是言。
諸仁者等。今天帝釋善說言義。其所治化一切無有刀杖鞭撻。亦無諍鬪毀辱怨讎。亦無言訟及求報。復於生死中有所厭患。求離於欲為寂滅故。為寂靜故。為得神通故。為得沙門果故。為成就正覺得涅槃故。諸仁者。毘摩質多羅阿修羅王所說之偈。無有如是善妙之語。彼等一切。唯有刀杖鞭打楚毒毀辱諍鬪言訟怨讎求於報。復長養生死無有厭患。貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行。不悕神通及沙門果。不求正覺及大涅槃。諸仁者。帝釋天王所說之偈名為善說。毘摩質多羅阿修羅王所說之偈非是善說。諸仁者。帝釋天王所說之偈。善說善說。毘摩質多羅阿修羅王所說之偈。非是善說非是善說。
諸比丘汝等應知。爾時帝釋即我身是。
諸比丘。我於彼時為忉利天王。自在治化受於福樂。尚說善言以為戰具。由善言故鬪戰常勝。汝等比丘。既能於我善說教中。淨心離俗捨家出家修精進行。汝等若求善說惡說於教法中欲取義者。應如是知。
諸比丘。我念往昔諸天王等。與阿修羅共相戰鬪時。釋天王摧破修羅戰既勝已。造立勝殿東西五百由旬。南北二百五十由旬。
諸比丘。勝殿之外有一百却敵。一一敵間各有七樓皆七寶成。一一樓內各置七房。一一房中安施七榻。一一榻上有七玉女。一一玉女復各別有七女為侍。帝釋天王與諸玉女并侍女等。更無所為唯受勝樂。所須食飲香花服玩一切樂具。皆隨往業受其福報。
諸比丘。三千大千世界之內所有天宮。更無有此帝釋天王勝殿比類。爾時鞞摩質多羅阿修羅王作如是念。我有如是威神德力。日月宮殿及三十三天。雖在我上運轉周行。我力能取以為耳璫。處處遊行不為妨礙。曾於一時羅睺羅阿修羅王內心瞋忿熾盛煩毒意不歡喜。便念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時鞞摩質多羅阿修羅王即作是念。羅睺羅阿修羅王今念於我。便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等。時彼小王及諸修羅知鞞摩質多羅阿修羅王念已。即各嚴備種種器仗往詣其所。到已在前默然而住。
爾時鞞摩質多羅阿修羅王自服鎧甲持仗嚴駕。與其小王并諸軍眾前後圍遶。往詣羅睺羅阿修羅王所。時羅睺羅阿修羅王復念踊躍幻化二阿修羅王。爾時二王知其念已。還如鞞摩質多羅阿修羅王所念。念其小王并諸所部亦各知已。嚴備器仗向其王所。到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時羅睺羅阿修羅王。自服種種嚴身器仗。與鞞摩質多羅踊躍幻化三阿修羅王。并彼三王小王眷屬前後圍遶。從阿修羅城導從而出。欲共忉利諸天興大戰鬪。
爾時難陀優波難陀二大龍王。從其宮出各各以身遶須彌山周迴七匝。一時動之動已復動。大動遍動。震已復震。大震遍震。涌已復涌。大涌遍涌。以尾打海。令一段水上於虛空在須彌頂上。
諸比丘。即於是時天主帝釋告諸天眾作如是言。汝等諸仁。見此大地如是動不。空中靉靆猶如雲雨又似重霧。我今定知。諸阿修羅欲與天鬪。於是海內所住諸龍。各從自宮持種種仗嚴備而出。當阿修羅前與其戰鬪。勝則逐退直至其宮。若其不如恐怖背走。復共往見地居夜叉到已告言。
汝等當知。諸阿修羅欲與天鬪。汝等今可共我詣彼相助打破。夜叉聞已復嚴器仗。與龍相隨共修羅戰。勝則逐之不如便退。恐怖而走復共往見鉢手夜叉到已告言。
鉢手夜叉仁等知不。諸阿修羅欲與天鬪。汝等可來共我相助逆往打之。鉢手聞已亦嚴器仗相隨而去乃至退走。復共往告持鬘夜叉具說如前。退走往告常醉夜叉。亦復嚴仗共持鬘等併力合鬪。若得勝者逐到其宮。若不如者恐怖退走。復共往見四大天王。到已諮白四天王言。
四王當知。諸阿修羅今者欲來與諸天鬪。王等應當與我相助打令破散。時四天王聞常醉言。即各嚴持種種器仗駕馭而往。乃至退走不能降伏。是時四王便共上昇詣善法堂諸天集會議論之處啟白帝釋。說如是言。
天王當知。諸阿修羅今者聚集欲與天鬪。宜應往彼與其合戰。時天帝釋從四天王聞是語已。開意許之即召一天摩那婆告言。汝天子來汝今可往須夜摩天。珊兜率陀天。化自樂天。他化自在天。至已為我白諸天王。作如是言。
仁等諸天自當知之。今阿修羅欲與天鬪。仁等天王。宜應相助俱詣其所與其戰鬪。時摩那婆聞釋語已。即便往詣須夜摩天。具白是事。爾時須夜摩天王。從釋天使摩那婆所聞是語已。即起心念須夜摩中一切天眾。時彼天眾知其天王心所念已。各嚴種種鎧甲器仗。乘彼天中種種騎乘。並共來詣彼天王所。到已在前儼然而立。時須夜摩天王亦自身著天中種種寶莊嚴鎧持眾寶仗。與其無量百千萬數諸天子俱圍遶來下。至須彌山王頂上。在山東面豎純青色難降伏幡依峰而立。爾時天使摩那婆復更上詣兜率陀天。到已還白兜率天王作如是言。
天王當知。帝釋天王有如是啟。諸阿修羅欲共天鬪。唯願諸天咸來相助。併力鬪戰令其退走。兜率陀天聞是語已。即自念其諸天大眾。彼天知已悉來集會大天王所。到已即各嚴持器仗。乘諸騎乘相率來下。與無量百千萬眾。一時雲集須彌山頂。在其南面豎純黃色難降伏幡依峰而立。爾時天使摩那婆復更往詣化樂天中白彼天言。
天王當知。帝釋使來有如是語。諸阿修羅欲共天鬪。具說如前乃至彼天與其無量百千萬數諸天子眾。各嚴器仗乘種種乘咸共來下。至須彌山頂在其西面。豎純赤色難降伏幡依峰而立。如是上白他化自在天王。亦如前說。
時彼天眾嚴持器仗倍化樂天。與其無量百天子。無量千天子。無量百千天子。圍遶來下至須彌山在其北面。豎純白色難降伏幡依峰而立。
爾時帝釋見上諸天並皆雲集。復起心念虛空夜叉。爾時虛空諸夜叉眾咸作是言。帝釋天王意念我等。如是知已即相誡飭。著甲持仗莊嚴身具。皆各服之乘種種乘。詣帝釋前一面而立。
時天帝釋又復念其諸小天王并三十三天所有眷屬。如是念時並各著鎧甲。嚴持器仗乘種種乘。詣天王前於是帝釋。自著種種鎧甲器仗乘種種乘。與空夜叉及諸小王三十三天前後圍遶。從天宮出欲共修羅興大戰鬪。
諸比丘。是諸天眾。與阿修羅戰鬪之時。有如是等諸色器仗。所謂刀箭鑽棓椎杵金剛鈹箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微細鏃箭努箭如是等器雜色可愛。皆是金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等七寶所成。以此刀仗遙擲阿修羅身莫不洞徹而不為害。於其身上亦復不見瘡痕之跡。唯以觸因緣故受於苦痛。
諸比丘。諸阿修羅所有器仗與天鬪時色類相似。亦是七寶之所成就。穿諸天身亦皆徹過而無瘢痕。唯以觸因緣故受於痛苦。
諸比丘。欲界諸天與阿修羅戰鬪之時。尚有如是種種器仗。況復世間諸人器仗。