梵志品鸚鵡經第一

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。
爾時鸚鵡摩納都題子少有所為。往至王舍城寄宿居士家。於是鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰。頗有沙門．梵志宗主眾師。統領大眾為人所尊。令我隨時往見奉敬。儻能因此敬奉之時得歡喜耶。
居士答曰。有也。天愛。沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。覺無上正盡覺。天愛。自可隨時往見詣彼奉敬。或能因此奉敬之時心得歡喜。
鸚鵡摩納即復問曰。沙門瞿曇今在何處我欲見之。
居士答曰。沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園。便可往見。
於是鸚鵡摩納從所寄宿居士家出。往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間。端政姝好猶星中月。光耀煒曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜默。見已便前往詣佛所。共相問訊却坐一面白曰。瞿曇。欲有所問。聽乃敢陳。
世尊告曰。恣汝所問。
鸚鵡摩納問曰。瞿曇。如我所聞。若在家者便得善解。則知如法。出家學道者則不然也。我問瞿曇此事云何。
世尊告曰。此事不定。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願今為我分別此事。
世尊告曰。摩納。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。
鸚鵡摩納受教而聽。
佛言。摩納。若有在家及出家學道。行邪行者我不稱彼。所以者何。若有在家及出家學道。行邪行者不得善解。不知如法。是故摩納。若有在家及出家學道。行邪行者我不稱彼。
摩納。若有在家及出家學道。行正行者我稱說彼。所以者何。若有在家及出家學道。行正行者必得善解則知如法。是故摩納。若有在家及出家學道。行正行者我稱說彼。
摩納。我如是說說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入一向專著。而說此為真諦餘者虛妄。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。如我所聞。若在家者便有大利。有大功德。出家學道者則不然也。我問瞿曇此事云何。
世尊告曰。此事不定。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。願復為我分別此事。
世尊告曰。摩納。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。
鸚鵡摩納受教而聽。
佛言。摩納。若在家者有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果無大功德。猶如田作有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行邪行者。不得大果無大功德。如是摩納。若在家者亦復如是。
摩納。出家學道少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果無大功德。猶如治生少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行邪行者。不得大果無大功德。如是摩納。出家學道亦復如是。
摩納。若在家者有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行正行者。得大果報有大功德。猶如田作有大災患。有大鬪諍。有大怨憎。行正行者。得大果報有大功德。如是摩納。若在家者亦復如是。
摩納。出家學道少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果報有大功德。猶如治生少有災患。少有鬪諍。少有怨憎。行正行者。得大果報有大功德。如是摩納。出家學道亦復如是。
摩納。我如是說。說此二法。如是分別。如是顯示。若有沙門．梵志有力堅固深入一向專著。而說此為真諦餘者虛妄。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。彼諸梵志施設五法。有大果報有大功德作福得善。
世尊告曰。若諸梵志施設五法。有大果報有大功德作福得善。汝在此眾今可說耶。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。我無不可。所以者何。瞿曇。於今現坐此眾。
世尊告曰。汝便可說。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇善聽。瞿曇。梵志施設第一真諦法。有大果報有大功德作福得善。第二誦習。第三熱行。第四苦行。瞿曇。梵志施設第五梵行。有大果報有大功德作福得善。
世尊告曰。若有梵志施設五法。有大果報有大功德作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已施設果耶。
鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇。
世尊告曰。頗有師及祖師至七世父母。作如是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已施設果耶。
鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇。
爾時。世尊問曰。摩納。若昔有梵志壽終命過。誦持經書流布經書誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆羅。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼頗作是說。我此五法於現法中自知自覺。自作證已施設果。耶。
鸚鵡摩納白世尊曰。無也。瞿曇。但諸梵志因信受持。
世尊告曰。若於諸梵志。無一梵志而作是說。我此五法於現法中自知自覺。自作證已施設果報。亦無師及祖師乃至七世父母。而作是說。我此五法。於現法中自知自覺。自作證已施設果報。若昔有梵志壽終命過。誦持經書流布經書誦習典經。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗奢蜜哆邏。五曰夜婆陀揵尼。六曰應疑羅婆。七曰婆私吒。八曰迦葉。九曰婆羅婆。十曰婆和。謂今諸梵志即彼具經誦習持學。彼無作是說。我此五法於現法中自知自覺。自作證已施設果報。摩納。彼諸梵志不以此故。於信向中無根本耶。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。實無根本。但諸梵志聞已受持。
世尊告曰。猶眾盲兒各相扶持。彼在前者不見於後亦不見中。彼在中者不見於前亦不見後。彼在後者不見於中亦不見前。摩納。所說諸梵志輩亦復如是。摩納。前說信而後復說聞。
鸚鵡摩納瞋恚世尊憎嫉不悅。誹謗世尊。指擿世尊。罵詈世尊。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮瞿曇。語世尊曰。有一梵志名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門．梵志。於人上法有知有見現我得者。我聞是已便大笑之。意不相可虛妄不真亦不如法。云何人生人中自說得人上法。若於人上法言我知我見者此事不然。
於是世尊便作是念。鸚鵡摩納都題子瞋恚於我。憎嫉不悅。誹謗於我。指擿於我。罵詈於我。應誹謗瞿曇。應指瞿曇。應墮瞿曇。而語我曰。瞿曇。有梵志名弗袈裟裟羅。姓直清淨化。彼作是說。若有沙門．梵志。於人上法有知有見。現我得者。我聞是已便大笑之。意不相可虛妄不真亦不如法。云何人生人中。自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然。
世尊知已告曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼知一切沙門．梵志心之所念。然後作是說。若有沙門．梵志。於人上法有知有見現我得者。我聞是已便大笑之。意不相可虛妄不真亦不如法。云何人生人中自說得人上法。若於人上法言我知我見者。此事不然耶。
鸚鵡摩納答曰。瞿曇。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。自有一婢名曰不尼。尚不能知心之所念。況復欲知一切沙門．梵志心之所念耶。若使知者終無是處。
世尊告曰。猶人生盲彼作是說。無黑白色亦無見黑白色者。無好惡色亦無見好惡色。無長短色亦無見長短色。無近遠色亦無見近遠色。無麤細色亦無見麤細色。我初不見不知是故無色。彼生盲人作如是說為真實耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。不也。瞿曇。所以者何。有黑白色亦有見黑白色者。有好惡色亦有見好惡色。有長短色亦有見長短色。有近遠色亦有見近遠色。有麤細色亦有見麤細色。若言我初不見不知是故無色。彼生盲人作是說者為不真實。
摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者。非如生盲無目人耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。如盲。瞿曇。
世尊告曰。摩納。於意云何。若昔有梵志壽終命過。誦持經書流布經書誦習典經。謂商伽梵志．生聞梵志．弗袈裟裟羅梵志及汝父都題。若彼所說。可不可．有真無真．有高有下耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。若昔有梵志壽終命過。誦持經書流布經書誦習典經。謂商伽梵志．生聞梵志．弗袈裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者於我意者。欲令可莫令不可。欲令真莫令不真。欲令高莫令下。
彼時世尊問曰。摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。彼所說者非為不可．無有可耶。非為不真．無有真耶。非為至下．無有高耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。實爾。瞿曇。
復次摩納。有五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧唐自疲勞不得涅槃。云何為五。
摩納。欲第一法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞不得涅槃。摩納。恚．身見．戒取。疑第五法作障礙。作覆蓋。作盲無目。能滅智慧。唐自疲勞不得涅槃。
摩納。於意云何。為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者終無是處。
摩納。梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化。為欲所染。欲所穢染。欲觸欲猗。著於欲。入於欲中。不見災患。不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙。覆蓋．陰纏。彼若欲觀自義。觀他義。觀俱義。及知一切沙門．梵志心之所念者終無是處。
復次摩納。有五欲功德。愛念意樂。彼有愛色欲相應甚可於樂。云何為五。
目知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。摩納。於意云何。眾生因此五欲功德故。生樂生喜。不復是過耶。
鸚鵡摩納白世尊曰。如是。瞿曇。
世尊問曰。摩納。於意云何。若因草木而然火。及離草木而然火。何者光焰最上．最妙．最勝耶。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。若離草木而然火者終無是處。唯有如意足力。瞿曇。若離草木而然火者。彼光焰最上．最妙．最勝。
世尊告曰。如是如是摩納。若離草木而然火者終無是處。唯有如意足力。若離草木而然火者。彼光焰最上．最妙．最勝。我今假說。摩納。如因草木而然火者。如是眾生所生喜樂。謂因欲．惡不善之法。不得捨樂及於止息。
摩納。如離草木而然火者。如是眾生所生捨樂。謂因離欲。從諸善法而得捨樂及於止息。
世尊告曰。摩納。於意云何。有一梵志作齋行施。或從東方有剎利童子來。彼作是說。我於其中得第一座．第一澡水．第一飲食。彼於其中不得第一座．第一澡水．第一飲食。便生怨恨而懷憎嫉。
或從南方有梵志童子來。彼作是說。我於其中得淨妙食。彼於其中不得淨妙食。便生怨恨而懷憎嫉。
或從西方有居士童子來。彼作是說。我於其中得豐饒食。彼於其中不得豐饒食。便生怨恨而懷憎嫉。
或從北方有工師童子來。彼作是說。我於其中得豐足食。彼於其中不得豐足食。便生怨恨而懷憎嫉。
摩納。彼諸梵志行如是施。施設何等報耶。
鸚鵡摩納白曰。瞿曇。梵志不如是心行於布施。使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇。當知梵志以愍傷心而行於施。以愍傷心而行施已便得大福。
世尊告曰。摩納。梵志非為施設第六法。有大果報有大功德。作福得善耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。如是。瞿曇。
世尊問曰。摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大功德作福得善。汝見此法多在何處。為在家耶為出家學道耶。
鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若有梵志施設五法。有大果報有大功德作福得善。我見此法多在出家學道。非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不能得守護誠諦。
瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼必能得守護誠諦。
瞿曇。彼誠諦者。我見多在出家學道非在家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多有結恨。多有憎諍。彼不得行施。不得誦習。不得行苦行。不得行梵行。
瞿曇。出家學道者少事。少有所作。少有結恨。少有憎諍。彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。
瞿曇。行梵行者。我見此法多在出家學道。非在家也。
世尊告曰。摩納。若有梵志施設五法。有大果報有大功德作福得善者。我說是從心起。云何為心。
若心無結．無怨．無恚．無諍。為修彼故。摩納。於意云何。若有比丘守護誠諦者。彼因守護誠諦故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。
云何為心。若心無結．無怨．無恚．無諍。為修彼故。如是彼得行施。彼得誦習。得行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜得悅。摩納。若有喜及悅。善善相應。我說是從心起。
云何為心。若心無結．無怨．無恚．無諍。彼心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
摩納。猶如有人善吹於螺。彼若有方未曾聞者。彼於夜半而登高山極力吹螺。出微妙聲遍滿四方。如是比丘心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下普周一切。心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。
摩納。於意云何。若有求天。要求天上故。便行貪伺相應心。令我作天及餘天。若有求天要求天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修心定意解。遍滿成就遊。令我作天及餘天。汝觀於彼。誰得作天及餘天耶。
鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求天要求天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼必得作天或餘天也。
世尊問曰。摩納。於意云何。若有求梵天要求梵天上故。便行貪伺相應心。令我作梵天及餘梵天。若有求梵天要求梵天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修心定意解。遍滿成就遊。令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼。誰得作梵天及餘梵天耶。
鸚鵡摩納答曰。瞿曇。若此求梵天要求梵天上故。便無結．無怨．無恚．無諍。無量極廣善修心定意解。遍滿成就遊者。我觀於彼得作梵天或餘梵天。
鸚鵡摩納問曰。瞿曇。知梵道跡耶。
世尊告曰。摩納。我今問汝。隨所解答。摩納。於意云何。那羅歌邏村去此眾不遠耶。
鸚鵡摩納答曰。不遠。
世尊告曰。摩納。於意云何。汝於此眾告一人曰。汝往至彼那羅歌邏村。到便即還。彼受汝教速疾往至那羅歌邏村。到便即還彼往返已。汝問道路。謂於那羅歌邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶。
鸚鵡摩納答世尊曰。不也。瞿曇。
世尊告曰。摩納。彼人往返於那羅歌邏村。問道路事乃可得住而不能答。若問如來．無所著．等正覺梵道跡者。終不暫住而不能答。
鸚鵡摩納白世尊曰。沙門瞿曇。無著天祠此事具足。謂問梵道跡能速答故。
世尊我已知。善逝我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛說如是。鸚鵡摩納聞佛所說歡喜奉行。