根本分別品分別大業經第十

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園。
爾時尊者三彌提亦遊王舍城住無事禪屋中。於是異學哺羅陀子中後彷徉。往詣尊者三彌提所。共相問訊却坐一面。賢三彌提。我欲有所問。聽我問耶。
尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。欲問便問。我聞已當思。
異學哺羅陀子便問曰。賢三彌提。我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身．口業虛妄。唯意業真諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
尊者三彌提告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業作已成者。我不說必受報也。
異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰。賢三彌提。我面從沙門瞿曇聞。面從沙門瞿曇受。身．口業虛妄。唯意業真諦。或有定。比丘入彼定無所覺。
尊者三彌提亦再三告曰。賢哺羅陀子。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者為不善也。世尊不如是說。賢哺羅陀子。世尊無量方便說。若故作業作已成者。我說無不受報。或現世受。或後世受。若不故作業作已成者。我不說必受報也。
異學哺羅陀子問尊者三彌提。若故作業作已成者當受何報。
尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。若故作業作已成者必受苦也。
異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰。賢三彌提。汝於此法．律學道幾時。
尊者三彌提答曰。賢哺羅陀子。我於此法．律學道未久。始三年耳。
於是異學哺羅陀子便作是念。年少比丘尚能護師。況復舊學上尊上尊人耶。
於是異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說。不是不非。即從座起奮頭而去。彼時尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠。於是尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。彼盡誦習善受持已即從座起。往詣尊者阿難所共相問訊却坐一面謂。尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者。盡向尊者阿難說之。尊者阿難聞已語曰。賢者周那。得因此論可往見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向世尊而說此義。或能因是得從世尊聞異法也。
於是尊者阿難．尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足却坐一面。尊者阿難稽首佛足却住一面。彼時尊者阿難語曰。賢者大周那。可說。可說。
於是世尊問曰。阿難。周那比丘欲說何事。
尊者阿難白曰。世尊。今自當聞。
於是尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。世尊聞已告曰。阿難。看三彌提比丘癡人無道。所以者何。異學哺羅陀子問事不定。而三彌提比丘癡人一向答也。
尊者阿難白曰。世尊。若三彌提比丘因此事說。所有覺者是苦當何咎耶。
世尊呵尊者阿難曰。看。阿難比丘亦復無道。阿難。此三彌提癡人。彼異學哺羅陀子盡問三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。阿難。若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問。如是答者。賢哺羅陀子。若故作樂業作已成者。當受樂報。若故作苦業作已成者。當受苦報。若故作不苦不樂業作已成者。當受不苦不樂報。阿難。若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問如是答者。異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人。況復能問如是事耶。
阿難。若汝從世尊問分別大業經者。於如來倍復增上心靖得喜。
於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者。諸比丘聞已當善受持。
世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。
尊者阿難白曰。唯然。
時諸比丘受教而聽。
佛言。阿難。或有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已身壞命終生善處天中。
阿難。或有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生惡處地獄中。
阿難。或有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生惡處地獄中。
阿難。或有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生善處天中。
阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生善處天中。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄。
阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已作是念。無身妙行亦無身妙行報。無口．意妙行亦無口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已身壞命終生惡處地獄中。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄。
阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生惡處地獄中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已。作是念。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。所以者何。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生惡處地獄中。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄。
阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生善處天中者。若有沙門．梵志得天眼。成就天眼而見彼。見已作是念。有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報。所以者何。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生善處天中。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終亦生善處天中。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣耶。若所見所知極力捫摸一向著說。此是真諦餘皆虛妄。
阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼。成就天眼。作如是說無身惡行。亦無身惡行報。無口．意惡行。亦無口．意惡行報者。我不聽彼。
若作是說。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生善處天中。我聽彼也。
若作是說。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我不聽彼。
若作是說。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。
若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼成就天眼。作如是說無身妙行。亦無身妙行報。無口．意妙行。亦無口．意妙行報。我不聽彼。
若作是說。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生惡處地獄中。我聽彼也。
若作是說。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中者。我不聽彼。
若作是說。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。
若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦。餘皆虛妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼成就天眼。作如是說。有身惡行。亦有身惡行報。有口．意惡行。亦有口．意惡行報。我聽彼也。
若作是說。我見彼不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終。生惡處地獄中者。我聽彼也。
若作是說。若更有如是比不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護者。彼一切身壞命終。亦生惡處地獄中者。我不聽彼。
若作是說。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。於中若有一沙門．梵志得天眼成就天眼。作如是說有身妙行。亦有身妙行報。有口．意妙行。亦有口．意妙行報者。我聽彼也。
若作是說。我見彼離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生善處天中者。我聽彼也。
若作是說。若更有如是比離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。彼一切身壞命終亦生善處天中者。我不聽彼。
若作是說。如是見者則為正見。異是見者則彼智趣邪者。我不聽彼。若所見所知極力捫摸。一向著說此是真諦餘皆虛妄者。我不聽彼。所以者何。阿難。如來知彼人異。
阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生善處天中者。彼若本作不善業作已成者。因不離．不護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終生善處天中。
或復本作善業作已成者。因離．護故。未盡應受善處報。彼因此緣此故。身壞命終生善處天中。
或復死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此。身壞命終生善處天中。阿難。如來知彼人為如是也。
阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼若本作善業作已成者。因離．護故。彼於現法中受報訖而生於彼。
或復因後報故。彼不以此因．不以此緣。身壞命終生惡處地獄中。
或復本作不善業。作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此身壞命終。生惡處地獄中。
或復死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此身壞命終。生惡處地獄中。
阿難。如來知彼人為如是也。
阿難。若有一不離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此不離．不護已。身壞命終生惡處地獄中者。彼即因此緣此。身壞命終生惡處地獄中。或復本作不善業作已成者。因不離．不護故。未盡應受地獄報。彼因此緣此身壞命終。生惡處地獄中。或復死時生不善心。心所有法邪見相應。彼因此緣此身壞命終。生惡處地獄中。阿難。如來知彼人為如是也。
阿難。若有一離殺．不與取．邪婬．妄言乃至邪見。此離．護已。身壞命終生善處天中者。彼即因此緣此。身壞命終生善處天中。
或復本作善業。作已成者因離．護故。未盡應受報。彼因此緣此。身壞命終生善處天中。或復死時生善心。心所有法正見相應。彼因此緣此身壞命終生善處天中。阿難。如來知彼人為如是也。
復次有四種人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。阿難。猶如四種奈。或奈不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是阿難。四種奈喻人。或有人無有似有。或有似無有。或無有似無有。或有似有。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。