因品優曇婆邏經第八

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林伽蘭哆園。
爾時有一居士名曰。實意。彼於平旦從王舍城出。欲往詣佛供養禮事。於是實意居士作如是念。且置詣佛。世尊或能宴坐及諸尊比丘。我寧可往優曇婆邏林詣異學園。於是實意居士即往優曇婆邏林詣異學園。
彼時優曇婆邏林異學園中有一異學名曰。無恚。在彼中尊為異學師。眾人所敬。多所降伏。為五百異學之所推宗。在眾調亂音聲高大。說種種鳥論。語論．王論．賊論．鬪諍論．飲食論．衣被論．婦女論．童女論．婬女論．世俗論．非道論．海論．國論。如是比說種種鳥論。皆集在彼坐。
於是異學無恚遙見實意居士來。即敕己眾皆令嘿然。諸賢。汝等莫語嘿然。樂嘿然。各自斂攝。所以者何。實意居士來是沙門瞿曇弟子。若有沙門瞿曇弟子名德高遠所可宗重。在家住止居王舍城者彼為第一。彼不語樂嘿然自收斂。若彼知此眾嘿然住者彼或能來。
於是異學無恚令眾嘿然。自亦嘿然。於是實意居士往詣異學無恚所。共相問訊却坐一面。實意居士語曰。無恚。我佛世尊若在無事處山林樹下。或住高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順宴坐。是佛世尊如斯之比。在無事處山林樹下。或住高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。彼佛世尊初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬也。
於是異學無恚語曰。居士。止。止。汝何由得知沙門瞿曇空慧解脫。此不足說。或相應或不相應。或順或不順。彼沙門瞿曇行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。猶如瞎牛在邊地食。行邊至邊。樂邊至邊。住邊至邊。彼沙門瞿曇亦復如是。居士。若彼沙門瞿曇來此眾者。我以一論滅彼。如弄空瓶。亦當為彼說瞎牛喻。
於是異學無恚告己眾曰。諸賢。沙門瞿曇儻至此眾。若必來者汝等莫敬。從坐而起叉手向彼。莫請令坐豫留一座。彼到此已作如是語。瞿曇。有座。欲坐隨意。
爾時世尊在於宴坐。以淨天耳出過於人。聞實意居士與異學無恚共論如是。則於晡時從宴坐起。往詣優曇婆邏林異學園中。異學無恚遙見世尊來。即從坐起偏袒著衣。叉手向佛讚曰。善來。沙門瞿曇。久不來此願坐此座。
彼時世尊作如是念。此愚癡人自違其要。
世尊知已即坐其牀。異學無恚便與世尊共相問訊却坐一面。世尊問曰。無恚。向與實意居士共論何事。以何等故集在此坐。
異學無恚答曰。瞿曇。我等作是念。沙門瞿曇有何等法。謂教訓弟子。弟子受教訓已令得安隱。盡其形壽淨修梵行及為他說。瞿曇。向與實意居士共論如是。以是之故集在此坐。
實意居士聞彼語已便作是念。此異學無恚異哉妄語。所以者何。在佛面前欺誑世尊。
世尊知已語曰。無恚。我法甚深。甚奇甚特。難覺難知。難見難得。謂我教訓弟子。弟子受教訓已。盡其形壽淨修梵行亦為他說。
無恚。若汝師宗所可不了憎惡行者。汝以問我我必能答令可汝意。
於是調亂異學眾等同音共唱高大聲曰。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自捨己宗。而以他宗隨人所問。
於是異學無恚自敕己眾令嘿然已。問曰。瞿曇。不了可憎行。云何得具足。云何不得具足。
於是世尊答曰。無恚。或有沙門．梵志倮形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往．不遣信。不求來尊。不善尊。不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。設使家有糞蠅飛來而不食。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都無所飲。學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二．三．四乃至七口。以七口為足。或食一得。以一得為足。或二．三．四乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足。或食菜茹。或食稗子。或食祭米。或食雜麩。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為牀。或有臥果。以果為牀。或有事水。晝夜手抒。或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。
無恚。於意云何。不了可憎行如是。為具足。為不具足。
異學無恚答曰。瞿曇。如是不了可憎行為具足。非不具足。
世尊復語曰。無恚。我為汝說此不了可憎具足行為無量穢所污。
異學無恚問曰。瞿曇云何為我說此不了可憎具足行為無量穢所污耶。
世尊答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲．念欲。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。惡欲．念欲者。是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光吸服日氣。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。仰視日光吸服日氣者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦行苦行已心便繫著。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而自貢高。得清苦行苦行已心便繫著者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。自貴賤他。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行自貴賤他者。是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦我行甚難。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自稱說。我行清苦我行甚難者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是彼沙門．梵志數入他家亦復如是。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。便面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是彼沙門．梵志數入他家亦復如是者。是謂無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密行．疑恐失名增伺放逸。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。有愁癡恐怖恐懼密行．疑恐失名增伺放逸者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行生身見．邊見．邪見．見取．難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而不通。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。生身見．邊見．邪見．見取．難為。意無節限。為沙門．梵志可通法而不通者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．兩舌．麤言．綺語。具惡戒。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言．兩舌．麤言．綺語。具惡戒者是謂。無恚。行苦行者穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。無正念正智。有惡慧。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信．懈怠。無正念正智．有惡慧者是謂。無恚。行苦行者穢。
無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。無量穢所污耶。
異學無恚答曰。如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。無量穢所污。
無恚。我復為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。
異學無恚復問曰。云何瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。
世尊答曰。無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不惡欲．不念欲者是謂。
無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光不服日氣。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不視日光不服日氣者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行而不貢高。得清苦行苦行已。心不繫著者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他。
無恚。若一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自貴．不賤他者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行我行甚難。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自稱說。我行清苦行我行甚難者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不起嫉妒言。何為敬重．供養．禮事彼沙門．梵志。應敬重．供養．禮事於我。所以者何。我行苦行者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是彼沙門．梵志數入他家亦復如是。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。若見沙門．梵志為他所敬重．供養．禮事者。不面訶此沙門．梵志言。何為敬重．供養．禮事。汝多欲．多求．常食。食根種子．樹種子．果種子．節種子．種子為五。猶如暴雨。多所傷害五穀種子。嬈亂畜生及於人民。如是彼沙門．梵志數入他家亦復如是者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁癡恐怖．不恐懼密行．不疑恐失名．不增伺放逸者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而通。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生身見．邊見．邪見．見取．不難為。意無節限。為諸沙門．梵志可通法而通者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧。無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無瞋．纏．不語結．慳．嫉．諛諂．欺誑．無慚．無愧者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．麤言．綺語。不具惡戒。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不妄言．兩舌．麤言．綺語。不具惡戒者是謂。無恚。行苦行者無穢。
復次無恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智。無有惡慧。
無恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。無不信．懈怠。有正念正智．無惡慧者是謂。無恚。行苦行者無穢。
無恚。我不為汝說此不了可憎具足行。不為無量穢所污耶。
異學無恚答曰。如是。瞿曇為我說此不了可憎具足行。不為無量穢所污。
異學無恚問曰。瞿曇。此不了可憎行。是得第一．得真實耶。
世尊答曰。無恚。此不了可憎行。不得第一．不得真實。然有二種。得皮．得節。
異學無恚復問曰。瞿曇。云何此不了可憎行得表皮耶。
世尊答曰。無恚。此或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺。不偷．不教偷．不同偷．不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行。樂而不進心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大。無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
無恚。於意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。
無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得表皮也。
瞿曇。云何此不了可憎行得節耶。
世尊答曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺。不偷．不教偷．不同偷。不取他女．不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼有行有相貌。憶本無量昔所經歷。或一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某彼昔更歷。我曾生彼如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。
無恚。於意云何。如是此不了可憎行得節耶。
無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得節也。
瞿曇。云何此不了可憎行得第一．得真實耶。
世尊答曰。無恚。或有一沙門梵志行四行。不殺生．不教殺．不同殺．不偷．不教偷．不同偷．不取他女。不教取他女．不同取他女。不妄言．不教妄言．不同妄言。彼行此四行樂而不進。彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色。妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處乃生天上。
無恚。於意云何。如是此不了可憎行得第一．得真實耶。
無恚答曰。瞿曇。如是此不了可憎行得第一．得真實也。
瞿曇。云何此不了可憎行作證故。沙門瞿曇弟子依沙門行梵行耶。
世尊答曰。無恚。非因此不了可憎行作證故。我弟子依我行梵行也。
無恚。更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。我弟子依我行梵行。
於是調亂異學眾等發高大聲。如是。如是。為彼證故。沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行。
於是異學無恚自敕己眾令默然已白曰。瞿曇。何者更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。沙門瞿曇弟子依沙門瞿曇行梵行耶。
於是世尊答曰。無恚。若如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出於世間。彼捨五蓋心穢慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼已如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。亦知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
無恚。是謂更有異。最上．最妙．最勝。為彼證故。我弟子依我行梵行。於是實意居士語曰。無恚。世尊在此。汝今可以一論滅。如弄空瓶。說如瞎牛在邊地食。
世尊聞已語異學無恚曰。汝實如是說耶。
異學無恚答曰。實如是。瞿曇。
世尊復問曰。無恚。汝頗曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡。無有人民隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。彼初不一日一夜共聚集會。如汝今日及眷屬耶。
異學無恚答曰。瞿曇。我曾從長老舊學所聞如是。過去如來．無所著．等正覺。若有無事處山林樹下。或有高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。諸佛世尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。初不一日一夜共聚集會。如我今日及眷屬也。
無恚。汝不作是念。如彼世尊在無事處山林樹下。或住高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民隨順宴坐。彼在遠離處常樂宴坐安隱快樂。彼沙門瞿曇學正覺道耶。
異學無恚答曰。瞿曇。我若知者何由當復作如是說。一論便滅。如弄空瓶。說瞎牛在邊地食耶。
世尊曰。無恚。我今有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。如來以此自稱無畏。諸比丘我弟子來。無諛諂。不欺誑。質直無虛。我訓隨教已必得究竟智。
無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪師故說法。汝莫作是念。以師還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪弟子故說法。汝莫作是念。弟子還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪供養故說法。汝莫作是念。供養還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。沙門瞿曇貪稱譽故說法。汝莫作是念。稱譽還汝。我其為汝說法。
無恚。若汝作是念。我若有法善善相應。彼彼解脫句能以作證。彼沙門瞿曇奪我滅我者。汝莫作是念。以法還汝。我其為汝說法。
於是大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。
彼時世尊告實意居士曰。汝看此大眾默然而住。所以者何。彼為魔王所制持故。彼令異學眾。無有一異學作是念。我試於沙門瞿曇所修行梵行。
世尊知已。為實意居士說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起便接實意居士臂。以神足飛乘虛而去。
佛說如是。實意居士聞佛所說歡喜奉行。