大品跋陀和利經第三

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。與大比丘眾俱而受夏坐。
爾時世尊告諸比丘。我一坐食。一坐食已。無為無求無有病痛。身體輕便氣力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已。無為無求無有病痛。身體輕便氣力康強安隱快樂。
爾時尊者跋陀和利亦在眾中。於是尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
世尊告曰。跋陀和利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。
尊者跋陀和利又復白曰。世尊。如是。我亦不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
世尊復至再三告諸比丘。我一坐食。一坐食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。汝等亦當學一坐食。一坐食已無為無求。無有病痛身體輕便。氣力康強安隱快樂。
尊者跋陀和利亦至再三從坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。我不堪任於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
世尊復至再三告曰。跋陀和利。若我受請汝亦隨我。聽汝請食持去一坐食。跋陀和利。若如是者快得生活。
尊者跋陀和利復至再三白曰。世尊。如是我復不堪於一坐食。所以者何。若我一坐食者。同不了事懊惱心悔。世尊。是故我不堪任一坐食也。
爾時世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯尊者跋陀和利說不堪任從坐起去。所以者何。不學具戒及世尊境界諸微妙法故。於是尊者跋陀和利遂藏一夏不見世尊。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
時諸比丘為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖過三月已。補治衣竟攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢當遊人間。尊者跋陀和利聞已。往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來便作是語。賢者跋陀和利。汝當知此為佛作衣。世尊於舍衛國受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢當遊人間。跋陀和利。當彼處善自守護。莫令後時致多煩勞。
尊者跋陀和利聞此語已。即詣佛所稽首佛足白曰。世尊。我實有過。我實有過。如愚如癡。如不了。如不善。所以者何。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
世尊告曰。跋陀和利。汝於爾時不知眾多比丘．比丘尼於舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾時不知眾多優婆塞．優婆夷居舍衛國。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利世尊弟子。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。汝於爾時不知眾多異學沙門．梵志於舍衛國而受夏坐。彼知我．見我。有比丘名跋陀和利沙門瞿曇弟子。名德。不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利。汝於爾時不知如此耶。跋陀和利。若有比丘俱解脫者我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。不也。世尊。
告曰。跋陀和利。若有比丘。設非俱解脫有慧解脫。設非慧解脫有身證者。設非身證有見到者。設非見到有信解脫。設非信解脫有法行者。設非法行有信行者。我語彼曰。汝來入泥。跋陀和利。於意云何。我教彼比丘。彼比丘寧當可住而移避耶。
尊者跋陀和利答曰。不也。世尊。
告曰。跋陀和利。於意云何。汝於爾時得信行．法行．信解脫．見到．身證．慧解脫．俱解脫耶。
尊者跋陀和利答曰。不也。世尊。
告曰。跋陀和利。汝於爾時非如空屋耶。
於是尊者跋陀和利為世尊面呵責已。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世尊面呵責尊者跋陀和利已。復欲令歡喜而告之曰。跋陀和利。汝當爾時於我無信法靖。無愛法靖。無靖法靖。所以者何。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任。從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
尊者跋陀和利白曰。實爾。所以者何。世尊為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任從坐起去。所以者何。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。唯願世尊受我過失。我見過已當自悔過。從今護之不復更作。
世尊告曰。跋陀和利。如是汝實如愚如癡。如不了．如不善。所以者何。我為比丘眾施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯汝說不堪任從坐起去。所以者何。以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
跋陀和利。若汝有過見已自悔。從今護之不更作者。跋陀和利。如是則於聖法．律中益而不損。若汝有過見已自悔。從今護之不更作者。跋陀和利。於意云何。
若有比丘不學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順燕坐彼住遠離處。修行精勤得增上心。現法樂居。彼住遠離處。修行精勤安隱快樂。以誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒。及誣謗天諸智梵行者。亦誣謗自戒已。便不生歡悅。不生歡悅已。便不生喜。不生喜已便不止身。不止身已便不覺樂。不覺樂已便心不定。跋陀和利。賢聖弟子心不定已。便不見如實．知如真。
跋陀和利。於意云何。若有比丘學具戒者。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡無有人民。隨順法燕坐彼住遠離處。修行精勤得增上心。現樂居。彼住遠離處修行精勤。安隱快樂已。不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒。不誣謗天諸智梵行者。亦不誣謗自戒已便生歡悅。生歡悅已便生喜。生喜已便止身。止身已便覺樂。覺樂已便心定。
跋陀和利。賢聖弟子心定已。便見如實．知如真。見如實．知如真已。便離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時得第一增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖安隱快樂令昇涅槃。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時得第二增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖安隱快樂令昇涅槃。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。
跋陀和利。是謂彼於爾時得第三增上心。即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖安隱快樂令昇涅槃。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。跋陀和利。是謂彼於爾時得第四增上心。
即於現法得安樂居。易不難得。樂住無怖安隱快樂令昇涅槃。彼如是得定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。
覺憶宿命智通作證。彼有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某。彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽訖。
跋陀和利。是謂彼於爾時得此第一明達。以本無放逸。樂住遠離修行精勤。謂無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂憶宿命智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學於生死智通作證。
彼以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人。邪見成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見成就正見業。彼因緣此身壞命終必昇善處上生天中。
跋陀和利。是謂彼於爾時得第二明達。以本無放逸樂住遠離。修行精勤。無智滅而智生。闇壞而明成。無明滅而明生。謂生死智作證明達。彼如是得定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。
學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
跋陀和利。是謂彼於爾時得第三明達。以本無放逸樂住遠離。修行精勤無智滅而智生。暗壞而明成。無明滅而明生。謂漏盡智作證明達。
於是尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。何因何緣。諸比丘等同犯於戒。或有苦治。或不苦治。
世尊答曰。跋陀和利。或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。我今當作令眾歡喜而可意。作如是意。
跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。便說異異論外餘事。瞋恚憎嫉。發怒廣惡觸嬈於眾。輕慢於眾。作如是說。我今當作令眾歡喜而可意。見已作是語。諸尊。當觀令久住。
跋陀和利。諸比丘如是觀令久住。或有比丘數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而可意。不作如是意。
跋陀和利。諸比丘便作是念。然此賢者數數犯戒。因數數犯戒故。為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已。不說異異論外餘事。不瞋恚憎嫉發怒廣惡。不觸嬈眾。不輕慢眾。不如是說。我今當作令眾歡喜而可意。見已而作是語。諸尊。當觀令早滅。
跋陀和利。諸比丘如是觀令早滅。輕犯禁戒亦復如是。
跋陀和利。或有比丘有信．有愛．有靖。今此比丘有信．有愛．有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者有信．有愛．有靖因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。諸比丘便善共將護。
跋陀和利。譬若如人唯有一眼。彼諸親屬為憐念愍傷。求利及饒益。求安隱快樂。善共將護。莫令此人寒熱．飢渴．有病．有憂有病憂。莫塵．莫煙．莫塵煙。所以者何。復恐此人失去一眼。是故親屬善將護之。
跋陀和利。如是比丘少信．少愛．少有靖。諸比丘等便作是念。今此比丘少信．少愛．少有靖。若我等苦治於此賢者。今此賢者少信．少愛．少有靖。因此必斷。我等寧可善共將護於此賢者。是故諸比丘善共將護。猶如親屬護一眼人。
於是尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。何因何緣。昔日少施設戒。多有比丘遵奉持者。何因何緣。世尊今日多施設戒。少有比丘遵奉持者。
世尊答曰。跋陀和利。若比丘眾不得利者。眾便無喜好法。若眾得利者。眾便生喜好法。生喜好法已。世尊欲斷此喜好法故。便為弟子施設於戒。如是稱譽廣大。上尊王所識知。大有福．多學問。
跋陀和利。若眾不多聞者。眾便不生喜好法。若眾多聞者。眾便生喜好法。眾生喜好法已。世尊欲斷此喜好法故。便為弟子施設戒。
跋陀和利。不以斷現世漏故。為弟子施設戒。我以斷後世漏故。為弟子施設戒。
跋陀和利。是故我為弟子斷漏故施設戒。至受我教。
跋陀和利。我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法。此中何所因。汝憶不耶。
尊者跋陀和利白曰。世尊此中有所因。所以者何。世尊為諸比丘施設一坐食戒。諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。唯我說不堪任從坐起去。以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊。是謂此中有所因。
世尊復告曰。跋陀和利。此中不但因是。跋陀和利。若我為諸比丘當說清淨馬喻法者。汝必不一心。不善恭敬。不思念聽。跋陀和利。是謂此中更有因也。
於是尊者跋陀和利即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊今正是時。善逝今正是時。若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者。諸比丘從世尊聞已當善受持。
世尊告曰。跋陀和利。猶如知御馬者得清淨良馬。彼知御者先治其口。治其口已。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所以者何。以未曾治故。
跋陀和利。若清淨良馬從御者治。第一治得成就彼御馬者。然復更治勒口．絆腳．絆腳．勒口而令驅行。用令上閾。堪任王乘無上行。無上息治諸支節悉御令成。則有不樂於動轉。或欲或不欲。所以者何。以數數治故。
跋陀和利。若清淨良馬。彼御馬者數數治時得成就者。彼於爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上行．得第一行。便中王乘。食於王粟。稱說王馬。
跋陀和利。如是若時賢良智人成就十無學法。無學正見。乃至無學正智者。彼於爾時調．善調。得無上調．得第一無上調。無上止．得第一止。除一切曲。除一切穢。除一切怖。除一切癡。除一切諂。止一切塵。淨一切垢而無所著。可敬可重。可奉可祠。一切天人良福田也。
佛說如是。尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。