大品周那經第五

我聞如是。一時佛遊跋耆在舍彌村。
爾時沙彌周那於彼波和中而受夏坐。彼波和中有一尼揵名曰。親子。在彼命終。終後不久。尼揵親子諸弟子等各各破壞不共和合。各說破壞不和合事。鬪訟相縛相憎共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝汝不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求勝說而無訶者。
尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱無所依怙。彼所尊師亦非如來．無所著．等正覺也。
於是沙彌周那受夏坐訖。過三月已補治衣竟。攝衣持鉢往舍彌村。住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所。到已禮足却坐一面。
尊者阿難問曰。賢者周那。從何所來何處夏坐。
沙彌周那答曰。尊者阿難。我從波和來。於波和中而受夏坐。
尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子在彼命終。終後不久尼揵親子諸弟子等各各破壞不共和合。各說破壞不和合事。鬪訟相縛相憎共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝汝不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求勝說而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱無所依怙。彼所尊師亦非如來．無所著．等正覺也。
尊者阿難聞已語曰。賢者周那。得因此說可往見佛奉獻世尊。賢者周那今共詣佛。具向世尊而說此事。儻能因此得從世尊聞異法也。
於是尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛稽首佛足。尊者阿難却住一面。沙彌周那却坐一面。尊者阿難白曰。世尊。今日沙彌周那來詣我所。稽首我足却坐一面。我問曰。賢者周那。從何所來何處夏坐。
沙彌周那即答我曰。尊者阿難。我從波和來。於波和中而受夏坐。
尊者阿難。彼波和中有一尼揵。名曰親子在彼命終。終後不久尼揵親子諸弟子等各各破壞不共和合。各說破壞不和合事。鬪訟相縛相憎共諍。我知此法汝不知也。汝知何法如我所知。我齊整汝不齊整。我相應汝不相應。應說前而說後。應說後而說前。我勝汝不如。我問汝事汝不能答。我已伏汝當復更問。若汝動者我重縛汝。更互憍驁但求勝說而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子。彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何。以其所說惡法．律故。非是出要。不趣正覺。亦非善逝之所說也。崩壞無柱無所依怙。彼所尊師亦非如來．無所著．等正覺也。
世尊。我聞此已恐怖驚懼舉身毛豎。莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。
世尊。我見一比丘坐世尊前。至心敬重世尊。善護善逝。
世尊。我見此已便作是念。若令此比丘於世尊去後。而在眾中起如是鬪諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。
於是世尊問曰。阿難。汝見何等眾中有鬪諍者。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患耶。
尊者阿難答曰。世尊。謂有鬪諍。因增上戒．增上心．增上觀。於其眾中生而生者。
世尊。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。
世尊告曰。阿難。此鬪諍甚少。謂因增上戒．增上心．增上觀。
阿難。若有鬪諍因道因道跡。於其眾中生而生者。阿難。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。
阿難。汝見其中有二比丘。各各異意而起鬪諍。是法．是非法。是律．是非律。是犯．是非犯。或輕．或重。可悔．不可悔。可護．不可護。有餘．無餘。起．不起。
阿難。於意云何。若我法聚。自知自覺自作證。四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八支聖道。
阿難。尼揵親子實非薩云若。而自稱薩云若。
阿難。若尼揵親子一切知．一切見者。彼為弟子施設六諍本。謂可聞而止。
於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊今正是時。善逝今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者。諸比丘從世尊聞當善受持。
世尊告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝具分別說。
尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。
佛言。阿難。或有一人瞋惱者結纏。阿難。謂人瞋惱者結纏。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦。非義非饒益。非安隱快樂。乃至天人生極苦患。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正念正智忍莫令退。
阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣如是鬪諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正念正智忍莫令退。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心常無放逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。
阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心常無放逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。如是不語結．慳．嫉．諂誑．無慚．無愧．惡欲．邪見．惡性不可制。
阿難。若有一人惡欲．邪見．惡性不可制。彼不敬師。不見法。不護戒。彼不敬師。不見法。不護戒已。便於眾中起如是諍。謂此鬪諍不益多人。多人有苦非義非饒益。非安隱快樂乃至天人生極苦患。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便。學極精勤正念正智忍莫令退。
阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬪諍汝於內外見而不盡者。為斷此諍故。汝當速求方便學極精勤。正念正智忍莫令退。
阿難。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心常無放逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。
阿難。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便。救頭．救衣。如是鬪諍。汝於內外見盡者。汝當重護彼心常無放逸。欲止此諍故。如是此諍汝斷根本。
復次。阿難。有七止諍。
一者。應與面前止諍律。二者。應與憶止諍律。三者。應與不癡止諍律。四者。應與自發露止諍律。五者。應與君止諍律。六者。應與展轉止諍律。七者。應與如棄糞掃止諍律。
阿難。云何應與面前止諍律。云何斷此諍。謂因面前止諍律也。
阿難。一人者一人教訶。護以法．律如尊師教。面前令歡喜。
一人者二人．一人者多人．一人者眾教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。
二人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。
二人者多人．二人者眾．二人者一人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。
多人者多人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。
多人者眾．多人者一人．多人者二人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。
眾者眾教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。
眾者一人．眾者二人．眾者多人教訶。護以法．律。如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與面前止諍律。如是斷此諍。謂因面前止諍律也。
阿難。云何應與憶止諍律。云何斷此諍。謂因憶止諍律也。
阿難。若有一人犯戒而不憶。諸比丘見已便語彼曰。汝曹犯戒而不自憶。汝應從眾求於憶律。眾當共與賢者憶律。
阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾犯戒而不憶。我今從眾求於憶律。願眾和合與我憶律。
阿難。為彼比丘故。眾共和集應與憶律。以法以律如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與憶止諍律。如是斷此諍。謂因憶止諍律也。
阿難。云何應與不癡止諍律。云何斷此諍。謂因不癡止諍律也。
阿難。若有一人狂發而心顛倒。彼狂發心顛倒已。多不淨行非沙門法。不順法行而說違犯。彼於後時還得本心。諸比丘見已便語彼曰。汝曹狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行非沙門法。不順法行而說違犯。賢者於後還得本心。賢者可從眾求不癡律。眾當共與賢者不癡律。
阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我曾狂發而心顛倒。狂發心顛倒已。多不淨行非沙門法。不順法行而說違犯。我於後時還得本心。我今從眾求不癡律。願眾和合與我不癡律。
阿難。為彼比丘故。眾共和集應與不癡律。以法以律如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍。謂因不癡止諍律也。
阿難。云何應與自發露止諍律。云何斷此諍。謂因自發露止諍律也。
阿難。若有一人犯戒。或有語者。或不語者。或有憶者。或不憶者。
阿難。若處有眾和集會者。彼比丘應詣。偏袒著衣脫屣入眾。稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我犯某戒。我今向長老上尊比丘至心發露。自說顯示不敢覆藏。更善護持後不復作。
阿難。諸比丘眾當問彼比丘曰。賢者自見所犯耶。
彼應答曰。實自見所犯。
眾當語彼。更善護持莫復作也。
阿難。是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍。謂因自發露止諍律也。
阿難。云何應與君止諍律。云何斷此諍。謂因與君止諍律也。
阿難。若有一人不知羞恥。不悔見聞。從他疑者惡欲。彼犯戒已稱一處知。稱一處見。稱一處知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。
阿難。為彼比丘故。眾共和集應與君律。君無道無理。君惡不善。所以者何。謂君犯戒已。稱一處知稱一處見。稱一處知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。在眾中稱一處知。在眾中稱一處見。稱一處知已稱一處見。稱一處見已稱一處知。
阿難。是謂應與君止諍律。如是斷此諍。謂因與君止諍律也。
阿難。云何應與展轉止諍律。云何斷此諍。謂因展轉止諍律也。
阿難。有二比丘於其中間若干意起諍。謂是法．非法。是律．非律。是犯．非犯。或輕．或重。可說．不可說。可護．不可護。有餘．無餘。可悔．不可悔。
阿難。彼比丘猥處止此諍。若猥處止者此諍當言止。若猥處不止者此諍可白眾。若於眾中止者此諍當言止。
若於眾中不止者。阿難。相近住者。於中若有比丘持經．持律．持母者。此比丘共往至彼說此諍事。
若在道路止者。此諍當言止。若道路不止者。此諍當復向眾說。若在眾止者此諍當言止。
若在眾不止者。阿難。若多伴助者。持經．持律．持母者。阿難。彼比丘應者止此諍。以法以律如尊師教。面前令歡喜。
阿難。是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍。謂因展轉止諍律也。
阿難。云何應與如棄糞掃止諍律。云何斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。
阿難。若有住處諸比丘眾。鬪訟憎嫉相憎共諍。阿難。彼諸比丘分立二部。分立二部已。若於一部中有長老上尊者。或有次者。有宗主者。或有次者。
阿難。此比丘語彼比丘曰。諸賢。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善說法．律。至信．捨家．無家．學道。鬪訟憎嫉相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘。除家相應。我自為己亦為彼諸賢故。今向賢至心發露。自說顯示不敢覆藏。更善護持後不復作。
阿難。若此部中無一比丘應者。阿難。此比丘應往至彼第二部。到已稽首禮長老上尊比丘足。長跪叉手白長老上尊比丘曰。諸尊。聽我等無道無理。我等惡不善。所以者何。我等於此善說法．律。至信．捨家．無家．學道。鬪訟憎嫉相憎共諍。諸賢。因此諍。我等犯戒者除偷羅柘除家相應。我自為己亦為彼諸賢故。今向長老上尊至心發露。自說顯示不敢覆藏。更善護持後不復作。
阿難。彼比丘當語此比丘曰。賢者。汝自見犯戒耶。
彼應答曰。實自見所犯。
彼當語此。更善護持莫復作也。第二部亦復如是。
阿難。是謂應與如棄糞掃止諍律。如是斷此諍。謂因如棄糞掃止諍律也。
阿難。我今令汝說六慰勞法。諦聽諦聽善思念之。
尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。
佛言。云何為六。
慈身業。向諸梵行。法是慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
慈口業。慈意業。若法利如法得。自所得飯食至在鉢中。如是利分布施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有戒不缺不穿無穢無異。如地不隨他。聖所稱譽。具足善受持。如是戒分布施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
若有聖見出要。明見深達能正盡苦。如是見分布施諸梵行。是法慰勞法．愛法．樂法。令愛令重。令奉令敬。令修令攝。得沙門。得一心。得精進。得涅槃。
阿難。我向所說六慰勞法者。因此故說。
阿難。若汝等此六諍本止絕斷者。及此七止諍。眾中起鬪諍。以如棄糞掃止諍律止者。復行此六慰勞法。
阿難。如是汝於我去後共同和合歡喜不諍。同一一心。同一一教。合一水乳。快樂遊行如我在時。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。