林品瞿曇彌經第十

我聞如是。一時佛遊釋羇瘦在迦維羅衛尼拘類樹園。與大比丘眾俱受夏坐。
爾時瞿曇彌大愛往詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。
世尊告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。
於是瞿曇彌大愛為佛所制。稽首佛足繞三匝而去。
爾時諸比丘為佛治衣。世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌大愛聞諸比丘為佛治衣。世尊不久於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢當遊人間。瞿曇彌大愛聞已復詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。
世尊亦再告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。瞿曇彌。如是汝剃除頭髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。
於是瞿曇彌大愛再為佛所制。稽首佛足遶三匝而去。
彼時世尊於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌大愛聞世尊於釋羇瘦受夏坐竟。補治衣訖過三月已。攝衣持鉢遊行人間。瞿曇彌大愛即與舍夷諸老母俱隨逐佛後。展轉往至那摩提。住那摩提揵尼精舍。於是瞿曇彌大愛復詣佛所。稽首佛足却住一面白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。
世尊至三告曰。止。止。瞿曇彌。汝莫作是念。女人於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。瞿曇彌大愛。如是汝剃除頭髮著袈裟衣。盡其形壽淨修梵行。
於是瞿曇彌大愛三為世尊所制。稽首佛足繞三匝而去。
彼時瞿曇彌大愛塗跣污足。塵土坌體疲極悲泣住立門外。尊者阿難見瞿曇彌大愛塗跣污足。塵土坌體疲極悲泣住立門外。見已問曰。瞿曇彌。以何等故。塗洗污足塵土坌體。疲極悲泣住立門外。
瞿曇彌大愛答曰。尊者阿難。女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。
尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此我往詣佛白如是事。
瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難。
於是尊者阿難往詣佛所。稽首佛足叉手向佛白曰。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道耶。
世尊告曰。止。止。阿難。汝莫作是念。女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道。阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。令此梵行便不得久住。
阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉興盛耶。
尊者阿難白曰。不也。世尊。
如是阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。令此梵行不得久住。
阿難。猶如稻田及麥田中。有穢生者必壞彼田。
如是阿難。若使女人得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。令此梵行不得久住。
尊者阿難復白曰。世尊。瞿曇彌大愛為世尊多所饒益。所以者何。世尊母亡後。瞿曇彌大愛鞠養世尊。
世尊告曰。如是阿難。如是阿難。瞿曇彌大愛多饒益我。謂母亡後鞠養於我。阿難。我亦多饒益於瞿曇彌大愛。所以者何。阿難。瞿曇彌大愛因我故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習．滅．道。成就於信。奉持禁戒。修學博聞。成就布施而得智慧。離殺．斷殺．離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離酒．斷酒。
阿難。若使有人因人故。得歸佛．歸法．歸比丘僧。不疑三尊及苦．習．滅．道成就於信。奉持禁戒修學博聞。成就布施而得智慧。離殺．斷殺。離不與取．斷不與取。離邪婬．斷邪婬。離妄言．斷妄言。離酒．斷酒。
阿難。設使此人為供養彼人衣被．飲食．臥具．湯藥．諸生活具。至盡形壽不得報恩。
阿難。我今為女人施設八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。猶如魚師及魚師弟子。深水作塢為守護水不令流出。
如是阿難。我今為女人說八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何為八。
阿難。比丘尼當從比丘求受具足。阿難。我為女人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。比丘尼半月半月往從比丘受教。阿難。我為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。若住止處設無比丘者。比丘尼便不得受夏坐。阿難。我為女人施設此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中當請三事。求見．聞．疑。阿難。我為女人施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼則不得問比丘經．律．阿毘曇。若聽問者。比丘尼得問經．律．阿毘曇。阿難。我為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。阿難。我為女人施設此第六尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中十五日行不慢。阿難。我為女人施設此第七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事叉手問訊。阿難。我為女人施設此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。我為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
阿難。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學道。得受具足作比丘尼。
於是尊者阿難聞佛所說善受善持。稽首佛足繞三匝而去。往詣瞿曇彌大愛所語曰。瞿曇彌。女人得於此正法．律中。至信．捨家．出家．學道。瞿曇彌大愛。世尊為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。云何為八。瞿曇彌。比丘尼當從比丘求受具足。瞿曇彌。世尊為女人施設此第一尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。比丘尼半月半月往從比丘受教。瞿曇彌。世尊為女人施設此第二尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。若住止處無比丘者。比丘尼不得受夏坐。瞿曇彌。世尊為女人施設此第三尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。比丘尼受夏坐訖。於兩部眾中當請三事。求見．聞．疑。瞿曇彌。世尊為女人施設此第四尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。若比丘不聽比丘尼問者。比丘尼不得問比丘經．律．阿毘曇。若聽問者。比丘尼得問經．律．阿毘曇。瞿曇彌。世尊為女人施設此第五尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。瞿曇彌。世尊為女人施設此第六尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當於兩部眾中。十五日行不慢。瞿曇彌。世尊為女人施設此第七尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。比丘尼受具足雖至百歲。故當向始受具足比丘極下意稽首作禮。恭敬承事叉手問訊。瞿曇彌。世尊為女人施設此第八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。世尊為女人施設此八尊師法。謂女人不當犯。女人奉持盡其形壽。
瞿曇彌。世尊如是說。若瞿曇彌大愛奉持此八尊師法者。是此正法．律中。出家學道。得受具足。作比丘尼。
於是瞿曇彌大愛白曰。尊者阿難。聽我說喻。智者聞喻則解其義。
尊者阿難。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好。極淨沐浴以香塗身。著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女。求利及饒益。求安穩快樂。以青蓮華鬚．或瞻蔔華鬘．或修摩那華鬚．或婆師華鬚．或阿提牟多華鬚。持與彼女。彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。如是尊者阿難。世尊為女人施設此八尊師法。我盡形壽頂受奉持。
爾時瞿曇彌大愛於正法．律中。出家學道。得受具足作比丘尼。
彼時瞿曇彌大愛於後轉成大比丘尼眾。與諸長老上尊比丘尼為王者所識。久修梵行共俱往詣尊者阿難所。稽首作禮却住一面白曰。尊者阿難。當知此諸比丘尼長老上尊為王者所識久修梵行。彼諸比丘年少新學。晚後出家。入此正法．律。甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事叉手問訊。
於是尊者阿難語曰。瞿曇彌。今且住此。我往詣佛白如是事。
瞿曇彌大愛白曰。唯然。尊者阿難。
於是尊者阿難往詣佛所。稽首佛足却住一面。叉手向佛白曰。世尊。今日瞿曇彌大愛與諸比丘尼長老上尊為王者所識久修梵行。俱來詣我所稽首我足。却住一面叉手語我曰。尊者阿難。此諸比丘尼長老上尊為王者所識久修梵行。彼諸比丘年少新學晚後出家。入此正法．律甫爾不久。願令此諸比丘為諸比丘尼隨其大小稽首作禮。恭敬承事叉手問訊。
世尊告曰。止。止。阿難。守護此言。慎莫說是。
阿難。若使汝知如我知者。不應說一句。況復如是說。
阿難。若使女人不得於正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸梵志．居士當以衣布地而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。
阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸梵志．居士當以頭髮布施而作是說。精進沙門可於上行。精進沙門難行而行。令我長夜得利饒益安隱快樂。
阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸梵志．居士若見沙門．當以手奉種種飲食。住道邊待而作是說。諸尊。受是食是。可持是去。隨意所用。令我長夜得利饒益安隱快樂。
阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。諸信梵志見精進沙門。敬心扶抱將入於內。持種種財物與精進沙門而作是說。諸尊。受是可持是去。隨意所用。令我長夜得利饒益安隱快樂。
阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。然於精進沙門威神之德猶不相及。況復死瘦異學耶。
阿難。若女人不得於此正法．律中。至信．捨家．無家．學道者。正法當住千年。今失五百歲。餘有五百年。阿難。當知女人不得行五事。若女人作如來．無所著．等正覺。及轉輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。終無是處。
當知男子得行五事。若男子作如來．無所著．等正覺。及轉輪王．天帝釋．魔王．大梵天者。必有是處。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。