晡利多品羅摩經第三

我聞如是。一時佛遊舍衛國在於東園鹿子母堂。
爾時。世尊則於晡時從燕坐起。堂上來下告尊者阿難。我今共汝至阿夷羅婆提河浴。
尊者阿難白曰。唯然。
尊者阿難執持戶鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比丘便作是說。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河。脫衣岸上便入水浴。浴已還出拭體著衣。
爾時尊者阿難立世尊後。執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓甚可愛樂。唯願世尊以慈愍故。往至梵志羅摩家。
世尊為尊者阿難默然而受。於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。
爾時梵志羅摩家。眾多比丘集坐說法。佛住門外待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘眾前敷座而坐問曰。諸比丘向說何等。以何事故集坐在此。
時諸比丘答曰。世尊。向者說法。以此法事集坐在此。
世尊歎曰。善哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰。說法。二曰。默然。所以者何。我亦為汝說法。諦聽諦聽善思念之。
時諸比丘白曰。唯然。當受教聽。
佛言。有二種求。一曰。聖求。二曰。非聖求。
云何非聖求。有一實病法．求病法。實老法．死法．愁憂慼法。實穢污法．求穢污法。
云何實病法求病法。
云何病法耶。兒子．兄弟是病法也。
象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是病害法。
眾生於中觸染貪著。憍驁受入不見災患。不見出要而取用之。
云何老法．死法．愁憂慼法。
穢污法耶。兒子．兄弟是穢污法。
象馬．牛羊．奴婢．錢財．珍寶．米穀是穢法害法。
眾生於中染觸貪著。憍驁受入不見災患。不見出要而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者終無是處。求無老．無死．無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃者終無是處。是謂非聖求。
云何聖求耶。
有一作是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法．死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老．無死。無愁憂慼。無穢污法無上安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者必有是處。求無老．無死。無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死。無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃者必有是處。
我本未覺無上正盡覺時。亦如是念。我自實病法。無辜求病法。我自實老法．死法。愁憂慼法。穢污法。無辜求穢污法。我今寧可求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃耶。
我時年少童子。清淨青髮盛年年二十九。爾時極多樂戲莊飾遊行。我於爾時父母啼哭諸親不樂。我剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。護身命清淨。護口．意命清淨。我成就此戒身已。欲求無病無上安隱涅槃。無老．無死．無愁憂慼。無穢污無上安隱涅槃故。更往阿羅羅伽羅摩所問曰。阿羅羅。我欲於汝法行梵行為可爾不。
阿羅羅答我曰。賢者。我無不可。汝欲行便行。
我復問曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺自作證耶。
阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。
我復作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦有此信。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。
我欲證此法故。便獨住遠離空安靖處。心無放逸修行精勤。我獨住遠離空安靖處。心無放逸修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已。復往詣阿羅羅加羅摩所問曰。阿羅羅。此法自知自覺自作證。謂度一切無量識處。得無所有處成就遊耶。
阿羅羅伽羅摩答我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無量識處。得無所有處成就遊。
阿羅羅伽羅摩復語我曰。賢者。是為如我此法作證。汝亦然。如汝此法作證。我亦然。賢者。汝來共領此眾。是為阿羅羅伽羅摩師處我與同等。最上恭敬．最上供養．最上歡喜。
我復作是念。此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可捨此法。更求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。
我即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃已。往詣鬱陀羅羅摩子所問曰。鬱陀羅。我欲於汝法中學為可爾不。鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。我無不可。汝欲學便學。
我復問曰。鬱陀羅。汝羅摩子。自知自覺自作證何等法耶。
鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊。賢者。我父羅摩自知自覺自作證。謂此法也。
我復作是念。不但羅摩獨有此信。我亦有此信。不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進。不但羅摩獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法。我何故不得自知自覺自作證此法耶。
我欲證此法故。便獨住遠離空安靖處。心無放逸修行精勤。我獨住遠離空安靖處。心無放逸修行精勤已。不久得證彼法。證彼法已復往鬱陀羅羅摩子所問曰。鬱陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊耶。
鬱陀羅羅摩子答我曰。賢者。我父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無所有處。得非有想非無想處成就遊。
鬱陀羅復語我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。如汝此法作證我父亦然。賢者。汝來共領此眾。鬱陀羅羅摩子同師處我亦如師。最上恭敬．最上供養．最上歡喜。
我復作是念。此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可捨此法。更求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。我即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃已。往象頂山南鬱鞞羅梵志村名曰。斯那於。彼中地至可愛樂。山林鬱茂尼連禪河清流盈岸。我見彼已便作是念。此地至可愛樂。山林鬱茂尼連禪河清流盈岸。若族姓子欲有學者可於中學我亦當學。我今寧可於此中學。即便持草往詣覺樹。到已布下敷尼師檀結跏趺坐。要不解坐至得漏盡。我便不解坐至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。便得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
我初覺無上正盡覺已便作是念。我當為誰先說法耶。
我復作是念。我今寧可為阿羅羅加摩先說法耶。
爾時有天住虛空中而語我曰。大仙人。當知阿羅羅加摩彼命終來至今七日。我亦自知阿羅羅加摩其命終來得今七日。
我復作是念。阿羅羅加摩彼人長衰不聞此法。若聞此者速知法次法。我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。
我復作是念。我今寧可為鬱陀羅羅摩子先說法耶。天復住空而語我曰。大仙人。當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。
我復作是念。鬱陀羅羅摩子。彼人長衰不聞此法。若聞法者速知法次法。我初覺無上正盡覺已。作如是念。我當為誰先說法耶。
我復作是念。昔五比丘為我執勞多所饒益。我苦行時彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶。
我復作是念。昔五比丘今在何處。我以清淨天眼出過於人。見五比丘在波羅奈仙人住處鹿野園中。我隨住覺樹下攝衣持鉢。往波羅奈加尸都邑。爾時異學優陀遙見我來而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨形色極妙面光照耀。賢者瞿曇。師為是誰。從誰學道。為信誰法。
我於爾時即為優陀說偈答曰。
　我最上最勝　不著一切法　諸愛盡解脫　自覺誰稱師
　無等無有勝　自覺無上覺　如來天人師　普知成就力
優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。
我復以偈而答彼曰。
　勝者如是有　謂得諸漏盡　我害諸惡法　優陀故我勝
優陀復問我曰。賢者瞿曇。欲至何處。
我時以偈而答彼曰。
　我至波羅奈　擊妙甘露鼓　轉無上法輪　世所未曾轉
優陀語我曰。賢者瞿曇。或可有是。如是語已即彼邪道經便還去。我自往至仙人住處鹿野園中。時五比丘遙見我來。各相約敕而立制曰。諸賢。當知此沙門瞿曇來。多欲多求食妙飲食。好粳糧飯及糗酥蜜。麻油塗體今復來至。汝等但坐慎莫起迎亦莫作禮。豫留一座莫請令坐。
到已語曰。卿。欲坐者自隨所欲。
我時往至五比丘所。時五比丘於我不堪極妙威德。即從坐起有持衣鉢者。有敷牀者。有取水者。欲洗足者。我作是念。此愚癡人何無牢固。自立制度還違本要。我知彼已坐五比丘所敷之座。時五比丘呼我姓字。及卿於我。我語彼曰。五比丘。我如來．無所著．正盡覺。汝等莫稱我本姓字亦莫卿我。所以者何。我求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
彼語我曰。卿瞿曇。本如是行。如是道跡。如是苦行。尚不能得人上法差降聖知聖見。況復今日多欲多求。食妙飲食。好粳糧飯及糗酥蜜。麻油塗體耶。
我復語曰。五比丘。汝等本時見我如是諸根清淨光明照耀耶。
時五比丘復答我曰。本不見卿諸根清淨光明照耀。卿瞿曇。今諸根清淨。形色極妙面光照耀。
我於爾時即告彼曰。五比丘。當知有二邊行。諸為道者所不當學。
一曰。著欲樂下賤業凡人所行。二曰。自煩自苦。非賢聖求法。無義相應。
五比丘。捨此二邊有取中道。成明成智成就於定而得自在。趣智趣覺趣於涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂為八。意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。三人持食來足六人食。教化三人。二人乞食。二人持食來足六人食。我如是教如是化彼。求無病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。求無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。得無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。生知生見定道品法。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
於是世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功德可愛．可樂．可意所念。善欲相應。云何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。身知觸。
五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼觸染貪著憍驁受入。不見災患不見出要而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔罥所纏不脫魔纏。
五比丘。猶如野鹿為纏所纏。當知彼隨獵師。自作獵師墮獵師手。為獵師網纏。獵師來已不能得脫。
如是五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著。憍驁受入不見災患。不見出要而取用之。當知彼隨弊魔。自作弊魔。墮弊魔手。為魔網纏。魔纏所纏不脫魔纏。
五比丘。多聞聖弟子見善知識。而知聖法又御聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不憍驁．不受入。見災患。見出要而取用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。
五比丘。猶如野鹿得脫於纏。當知彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師手。不為獵師網所纏。獵師來已則能得脫。
如是五比丘。多聞聖弟子見善知識而知聖法又御聖法。彼於此五欲功德。不觸．不染．不貪．不著。亦不見憍驁．不受入。見災患。見出要而取用之。當知彼不隨弊魔。不自在魔。不墮魔手。不為魔網所纏。不為魔纏所纏。便解脫魔纏。
五比丘。若時如來出興于世。無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼斷乃至五蓋．心穢．慧羸。離欲離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住。得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。
五比丘。猶如無事無人民處。彼有野鹿。自在行．自在住．自在伏．自在臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故自在行．自在住．自在伏．自在臥。
如是五比丘。比丘漏盡得無漏。心解脫．慧解脫。自知自覺自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。彼於爾時自在行。自在住．自在坐．自在臥。所以者何。彼自見無量惡不善法盡。是故彼自在行．自在住．自在坐．自在臥。
五比丘。是說無餘解脫。是說無病無上安隱涅槃。是說無老．無死．無愁憂慼．無穢污無上安隱涅槃。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。