(三四三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者浮彌比丘住耆闍崛山。時有眾多外道出家詣尊者浮彌所。共相問訊慶慰。共相問訊慶慰已退坐一面。語尊者浮彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問當為汝說。
時諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作耶。
尊者浮彌答言。諸外道出家說苦樂自作者。世尊說言。此是無記。
復問。苦樂他作耶。答言。苦樂他作者。世尊說言。此是無記。
復問。苦樂自他作耶。答言。苦樂自他作者。世尊說言。此是無記。
復問。苦樂非自非他無因作耶。答言。苦樂非自非他無因作者。世尊說言。此是無記。
諸外道出家復問。云何。尊者浮彌苦樂自作耶。說言無記。苦樂他作耶。說言無記。苦樂自他作耶。說言無記。苦樂非自非他無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生。
尊者浮彌答言。諸外道出家。世尊說苦．樂從緣起生。
時諸外道出家聞尊者浮彌所說。心不歡喜呵責而去。
爾時尊者舍利弗去尊者浮彌不遠坐一樹下。爾時尊者浮彌知諸外道出家去已。往詣尊者舍利弗所到已。與舍利弗面相慶慰。慶慰已以彼諸外道出家所問事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊。如說說．不如法說．不為是隨順法行法。得無為餘因法論者來難詰呵責不。
尊者舍利弗言。尊者浮彌。汝之所說實如佛說。不謗如來。如說說．如法說．法行法說。不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何。世尊說苦樂從緣起生故。
尊者浮彌。彼諸沙門．婆羅門所問苦樂自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無緣作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生者無有是處。
尊者浮彌。彼沙門．婆羅門所說苦樂自作者亦緣觸生。若言不從觸生者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生者。無有是處。
爾時尊者阿難去舍利弗不遠坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起。往詣佛所稽首佛足退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
佛告阿難。善哉善哉阿難。尊者舍利弗有來問者能隨時答。善哉舍利弗。有應時智故。有來問者能隨時答。若我聲聞有隨時問者應隨時答。如舍利弗所說。
阿難。我昔時住王舍城山中仙人住處。有諸外道出家以如是義．如是句．如是味來問於我。我為斯等以如是義．如是句．如是味而為記說。如尊者舍利弗所說。
阿難。若諸沙門．婆羅門苦樂自作。我即往彼問言。汝實作是說苦樂自作耶。
彼答我言。如是。
我即問言。汝能堅執持此義。言是真實餘則愚者。我所不許。所以者何。我說苦樂所起異於此。
彼若問我。云何瞿曇所說。苦樂所起異者。
我當答言。從其緣起而生苦樂。如是說苦他作．自他作．非自非他無因作者。我亦往彼所說如上。
阿難白佛。如世尊所說義。我已解知。有生故有老死非緣餘。有生故有老死。乃至無明故有行非緣餘。有無明故有行。無明滅則行滅乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說歡喜隨喜作禮而去。
(三四四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定起。詣舍利弗所共相慶慰。共相慶慰已退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答與不。
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。仁者但問知者當答。
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子於此法．律成就何法。名為見具足直見成就。成就於佛不壞淨來入正法。得此正法悟此正法。
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多聞聖弟子於不善法如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如實知。
云何不善法如實知。不善身業．口業．意業。是名不善法。如是不善法如實知。
云何不善根如實知。三不善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。是名不善根。如是不善根如實知。
云何善法如實知。善身業．口業．意業。是名善法。如是善法如實知。
云何善根如實知。謂三善根。無貪．無恚．無癡。是名三善根。如是善根如實知。
尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子不善法如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如實知。故於此法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。正有此等更有餘耶。
尊者舍利弗言。有。若多聞聖弟子於食如實知。食集．食滅．食滅道跡如實知。
云何於食如實知。謂四食。何等為四。一者麤摶食。二者細觸食。三者意思食。四者識食。是名為食。如是食如實知。
云何食集如實知。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。是名食集。如是食集如實知。
云何食滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。無餘．斷捨．吐盡．離欲．滅．息沒。是名食滅。如是食滅如實知。
云何食滅道跡如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知。
若多聞聖弟子於此食如實知．食集如實知．食滅如實知．食滅道跡如實知。是故多聞聖弟子於正法．律。正見具足直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶。
尊者舍利弗言。尊者摩訶拘絺羅復更有餘。多聞聖弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實知．病滅道跡如實知。
云何有病如實知。謂三病。欲病．有病．無明病。是名病。如是病如實知。
云何病集如實知。無明集是病集。是名病集如實知。
云何病滅如實知。無明滅是病滅。如是病滅如實知。
云何病滅道跡如實知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡如實知。
若多聞聖弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實知．病滅道跡如實知。故多聞聖弟子於此法．律正見具足。乃至悟此正法。
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等更有餘耶。
尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知．苦集如實知．苦滅如實知．苦滅道跡如實知。
云何苦如實知。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別苦．怨憎會苦．所欲不得苦。如是略說五受陰苦。是名為苦。如是苦如實知。
云何苦集如實知。當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集如實知。
云何苦滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼染著無餘斷。乃至息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。
云何苦滅道跡如實知。謂八聖道。如上說。是名苦滅道跡。如是苦滅道跡如實知。
多聞聖弟子如是苦如實知。苦集．苦滅．苦滅道跡如實知。如是聖弟子於我法．律具足正見。直見成就。於佛不壞淨成就來入正道。得此正法。悟此正法。
復問尊者舍利弗。正有此法復有餘耶。
尊者舍利弗答言。更有餘。謂多聞聖弟子老死如實知．老死集如實知．老死滅如實知．老死滅道跡如實知。如前分別經說。
云何老死集如實知。生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正道如前說。
多聞聖弟子於此老死如實知。乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我法．律正見具足直見成就。於佛不壞淨成就來入正法。得此正法。悟此正法。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。聖弟子於行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知。
云何行如實知。行有三種。身行．口行．意行。如是行如實知。
云何行集如實知。無明集是行集。如是行集如實知。
云何行滅如實知。無明滅是行滅。如是行滅如實知。
云何行滅道跡如實知。謂八聖道。如前說。摩訶拘絺羅是名聖弟子行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知。於我法．律正見具足直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。
摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。唯有此法更有餘耶。
舍利弗答言。摩訶拘絺羅。汝何為逐。汝終不能究竟諸論得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明何須更求。
時二正士共論義已各還本處。
(三四五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時世尊告尊者舍利弗。如我所說。波羅延耶阿逸多所問。
若得諸法教 若復種種學 具威儀及行 為我分別說
舍利弗。何等為學。何等為法數。
時尊者舍利弗默然不答。第二．第三亦復默然。
佛言。真實。舍利弗。
舍利弗白佛言。真實。世尊。世尊。比丘真實者。厭．離欲滅盡向。食集生。彼比丘以食故。生厭．離欲．滅盡向。彼食滅。是真實滅覺知已。彼比丘厭．離欲．滅盡向。是名為學。
復次。真實。舍利弗。
舍利弗白佛言。真實。世尊。世尊。若比丘真實者。厭．離欲．滅盡。不起諸漏心善解脫。彼從食集生。若真實即是滅盡。覺知此已。比丘於滅生厭．離欲．滅盡。不起諸漏心善解脫。是數法。
佛告舍利弗。如是如是如汝所說。比丘於真實生厭．離欲．滅盡。是名法數。
如是說已。世尊即起入室坐禪。
爾時尊者舍利弗知世尊去已。不久語諸比丘。諸尊。我不能辯世尊初問。是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問。我即開解如此之義。正使世尊一日一夜乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能乃至七夜。以異句異味而解說之。
時有異比丘往詣佛所。稽首禮足退住一面白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾有說。於大眾中一向師子吼言。我於世尊初問都不能辯。乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問我即開解。正使世尊一日一夜乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能乃至七夜。異句異味而解說之。
佛告比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜乃至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜異句異味而解說之。所以者何。舍利弗比丘善入法界故。
佛說此經已。彼比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三四六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時世尊告諸比丘。有三法世間所不愛．不念．不可意。何等為三。謂老．病．死。
世間若無此三法不可愛．不可念．不可意者。如來．應．等正覺不出於世間。世間亦不知有如來．應．等正覺知見說正法．律。
以世間有老．病．死三法不可愛．不可念．不可意故。是故如來．應．等正覺出於世間。世間知有如來．應．等正覺所知．所見。說正法．律。以三法不斷故。不堪能離老．病．死。何等為三。謂貪．恚．癡。
復有三法不斷故。不堪能離貪．恚．癡。何等為三。謂身見．戒取．疑。
復有三法不斷故。不堪能離身見．戒取．疑。何等為三。謂不正思惟．習近邪道及懈怠心。
復有三法不斷故。不堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。何等為三。謂失念．不正知．亂心。
復有三法不斷故。不堪能離失念．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．不學戒。
復有三法不斷故。不堪能離掉．不律儀．不學戒。何等為三。謂不信．難教．懈怠。
復有三法不斷故。不堪能離不信．難教．嬾墮。何等為三。謂不欲見聖．不欲聞法．常求人短。
復有三法不斷故。不堪能離不欲見聖．不欲聞法．常求人短。何等為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。
復有三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。何等為三。謂無慚．無愧．放逸。此三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。
所以者何。以無慚．無愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見聖．不欲聞法．常求人短。
求人短故不信．難教．戾語．嬾墮。
嬾墮故掉．不律儀．不學戒。
不學戒故失念．不正知．亂心。
亂心故不正思惟．習近邪道．懈怠心。
懈怠心故身見．戒取．疑。疑故不離貪．恚．癡。
不離貪．恚．癡故不堪能離老．病．死斷三法故。
堪能離老．病．死。云何三。謂貪．恚．癡。此三法斷已。堪能離老．病．死。
復三法斷故。堪能離貪．恚．癡。云何三。謂身見．戒取．疑。此三法斷故。堪能離貪．恚．癡。
復三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。云何為三。謂不正思惟．習近邪道．起懈怠心。此三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。
復三法斷故。堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。云何為三。謂失念心．不正知．亂心。此三法斷故。堪能離不正思惟．習近邪道及心懈怠。
復三法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．犯戒。此三法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。
復有三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯戒。云何三。謂不信．難教．嬾墮。此三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯戒。
復有三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。云何為三。謂不欲見聖．不樂聞法．好求人短。此三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。
復三法斷故。堪能離不欲見聖．不欲聞法．好求人短。云何為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。此三法斷故。離不欲見聖．不欲聞法．好求人短。
復有三法斷故。堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。云何三。謂無慚．無愧．放逸。所以者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順語．為善知識。
為善知識故樂見賢聖．樂聞正法．不求人短。
不求人短故生信．順語．精進。精進故不掉．住律儀．學戒。
學戒故不失念．正知．住不亂心。不亂心故正思惟．習近正道．心不懈怠。
心不懈怠故不著身見．不著戒取．度疑惑。
不疑故不起貪．恚．癡。離貪．恚．癡故堪能斷老．病．死。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三四七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
若王．大臣．婆羅門．長者．居士及餘世人所共恭敬．尊重．供養。佛及諸聲聞眾大得利養。衣被．飲食．臥具．湯藥。都不恭敬．尊重．供養眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥。
爾時眾多異道聚會未曾講堂作如是論。我等昔來常為國王．大臣．長者．居士及餘一切之所奉事。恭敬供養衣被．飲食．臥具．湯藥今悉斷絕。但恭敬供養沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食．臥具．湯藥。今此眾中誰有智慧．大力。堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已來還廣說。我等當復用彼聞法。化諸國王．大臣．長者．居士令其信樂。可得還復供養如前。
時有人言。有一年少名曰。須深。聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家。聽彼法已來還宣說。
時諸外道詣須深所而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂作如是論。我等先來為諸國王．大臣．長者．居士及諸世人之所恭敬奉事。供養衣被．飲食．臥具．湯藥今悉斷絕。國王．大臣．長者．居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此眾中誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道。聞彼法已來還宣說。化諸國王．大臣．長者．居士．令我此眾還得恭敬．尊重．供養。其中有言。唯有須深聰明黠慧。堪能密往瞿曇法中出家學道。聞彼說法悉能受持來還宣說。是故我等故來相請。仁者當行。
時彼須深默然受請。詣王舍城迦蘭陀竹園。
時眾多比丘出房舍外露地經行。爾時須深詣眾多比丘而作是言。諸尊。我今可得於正法中出家受具足修梵行不。
時眾多比丘將彼須深詣世尊所。稽首禮足退住一面白佛言。世尊。今此外道須深欲求於正法中出家受具足修梵行。
爾時世尊知外道須深心之所念告諸比丘。汝等當度彼外道須深令得出家。
時諸比丘願度須深。出家已經半月。有一比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
時彼須深語比丘言。尊者。云何學離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏心善解脫耶。
比丘答言。不也。須深。
復問。云何。離有覺有觀內淨一心。無覺無觀定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏心善解脫耶。
比丘答言。不也。須深。
復問。云何尊者離喜捨心住正念正智。身心受樂聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏心善解脫耶。
答言。不也。須深。
復問。云何尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。不起諸漏心善解脫耶。
答言。不也。須深。
復問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足住。不起諸漏心善解脫耶。
答言。不也。須深。
須深復問。云何尊者所說不同。前後相違。云何不得禪定而復記說。
比丘答言。我是慧解脫也。作是說已眾多比丘各從座起而去。
爾時須深知眾多比丘去已作是思惟。此諸尊者所說不同前後相違。言不得正受。而復記說自知作證。作是思惟已。往詣佛所稽首禮足。退住一面白佛言。世尊。彼眾多比丘於我面前記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法乃至身作證。不起諸漏心善解脫耶。彼答我言。不也。須深。
我即問言。所說不同前後相違。言不入正受而復記說。自知作證。彼答我言。得慧解脫。作此說已各從座起而去。我今問世尊。云何彼所說不同前後相違不得正受。而復說言自知作證。
佛告須深。彼先知法住後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟不放逸法。離於我見不起諸漏心善解脫。
須深白佛。我今不知先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟不放逸法。離於我見。不起諸漏心善解脫。
佛告須深。不問汝知不知。且自先知法住後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟不放逸住。離於我見心善解脫。
須深白佛。唯願世尊為我說法。令我得知法住智。得見法住智。
佛告須深。我今問汝隨意答我。須深。於意云何。有生故有老死。不離生有老死耶。
須深答曰。如是。世尊。有生故有老死。不離生有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．無明。有無明故有行。不離無明而有行耶。
須深白佛。如是世尊。有無明故有行。不離無明而有行。
佛告須深。無生故無老死。不離生滅而老死滅耶。
須深白佛言。如是世尊。無生故無老死。不離生滅而老死滅。
如是乃至無無明故無行。不離無明滅而行滅耶。
須深白佛。如是。世尊。無無明故無行。不離無明滅而行滅。
佛告須深。作如是知．如是見者。為有離欲．惡不善法。乃至身作證具足住不。
須深白佛。不也。世尊。
佛告須深。是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟不放逸住。離於我見。不起諸漏心善解脫。
佛說此經已。尊者須深遠塵離垢得法眼淨。
爾時須深見法得法。覺法度疑不由他信。不由他度。於正法中心得無畏。稽首佛足白佛言。世尊。我今悔過。我於正法中盜密出家是故悔過。
佛告須深。云何於正法中盜密出家。
須深白佛言。世尊。有眾多外道來詣我所語我言。須深當知。我等先為國王．大臣．長者．居士及餘世人恭敬供養而今斷絕。悉共供養沙門瞿曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中出家受法。得彼法已還來宣說我等。當以彼聞法教化世間。令彼恭敬供養如初。是故世尊。我於正法．律中盜密出家。今日悔過。唯願世尊聽我悔過以哀愍故。
佛告須深。受汝悔過。汝當具說。我昔愚癡．不善．無智。於正法．律盜密出家。今日悔過。自見罪．自知罪。於當來世律儀成就。功德增長終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知而悔過者。於當來世律儀成就。功德增長終不退減。
佛告須深。今當說譬。其智慧者以譬得解。
譬如國王有防邏者。捉捕盜賊縛送王所。白言。大王。此人劫盜願王處罪。
王言。將罪人去反縛兩手。惡聲宣令周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四體劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人反縛兩手。惡聲宣唱周遍城邑。將出城外刑罪人處。遍身四體劖以百矛。
日中王問。罪人活耶。臣白言。活。王復敕臣。復劖百矛。至日晡時復劖百矛彼猶不死。
佛告須深。彼王治罪劖以三百矛。彼罪人身寧有完處如手掌不。
須深白佛。無也。世尊。
復問須深。時彼罪人劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不。
須深白佛。極苦。世尊。若劖以一矛苦痛難堪。況三百矛當可堪忍。
佛告須深。此尚可耳。若於正法．律盜密出家。盜受持法為人宣說。當受苦痛倍過於彼。
佛說是法時。外道須深漏盡意解。
佛說此經已。尊者須深聞佛所說歡喜奉行。
(三四八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時世尊告諸比丘。如來成就十種力得四無畏。知先佛住處能轉梵輪。於大眾中震師子吼言。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純大苦聚滅。
諸比丘。此是真實教法顯現斷生死流。乃至其人悉善顯現。
如是真實教法顯現斷生死流。足令善男子正信．出家。方便修習不放逸住。於正法．律精勤苦行。皮筋骨立血肉枯竭。
若其未得所當得者。不捨慇懃精進方便堅固堪能。所以者何。懈怠苦住能生種種惡不善法。當來有結熾然增長。於未來世生．老．病．死退其大義故。
精進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有結熾然苦報。不於未來世增長生．老．病．死。大義滿足。得成第一教法之場。
所謂大師面前親承說法。寂滅涅槃菩提正向善逝．正覺。
是故比丘。當觀自利．利他．自他俱利。精勤修學。我今出家不愚不惑有果有樂。諸所供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。當如是學。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三四九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時世尊告諸比丘。善來比丘。善出家．善得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足不愚不癡。不須手語。好說．惡說堪能解義。
我今於此世作佛。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。說法寂滅．涅槃．菩提正向．善逝．等正覺。
所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。
諸比丘。難得之處已得。生於聖處諸根具足乃至純大苦聚集。純大苦滅。是故比丘。當如是學。
自利．利他．自他俱利。如是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。是故比丘。當如是學。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三五○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所無故此無。何所滅故此滅。
然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三五一)如是我聞。一時尊者那羅．尊者茂師羅．尊者殊勝．尊者阿難住舍衛國象耳池側。
爾時尊者那羅語、尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離生有老死耶。
尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂有生故有老死。不異生有老死。如是說有。
尊者茂師羅。有異信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃耶。
尊者茂師羅答言。有異信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃。
復問尊者茂師羅。有滅則寂滅．涅槃。說者汝今便是阿羅漢諸漏盡耶。
尊者茂師羅默然不答。第二．第三問亦默然不答。
爾時尊者殊勝語尊者茂師羅。汝今且止。我當為汝答。
尊者那羅尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答。
爾時尊者殊勝語尊者那羅。有異信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃。
時尊者那羅問尊者殊勝言。有異信乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃者。汝今便是漏盡阿羅漢耶。
尊者殊勝言。我說有滅則寂滅．涅槃。而非漏盡阿羅漢也。
尊者那羅言。所說不同前後相違。如尊者所說。有滅則寂滅．涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶。
尊者殊勝語尊者那羅言。今當說譬。夫智者以譬得解。
如曠野路邊有井。無繩無罐得取其水。時有行人。熱渴所逼繞井求覓。無繩無罐諦觀井水。如實知見而不觸身。如是我說有滅則寂滅．涅槃。而自不得漏盡阿羅漢。
爾時尊者阿難語尊者那羅言。彼尊者殊勝所說汝復云何。
尊者那羅語尊者阿難言。尊者殊勝善說真實。知復何言。
時彼正士各各說已從座起去。
(三五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若諸沙門．婆羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。彼非沙門．沙門數。非婆羅門．婆羅門數。彼亦非沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
云何法不如實知。云何法集不如實知。云何法滅不如實知。云何法滅道跡不如實知。
謂於老死法不如實知。老死集．老死滅．老死滅道跡不如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處不如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。
若諸沙門．婆羅門於法如實知。法集．法滅．法滅道跡如實知。當知是沙門．婆羅門。沙門之沙門數．婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
何等法如實知。何等法集．法滅．法滅道跡如實知。
謂老死法如實知。老死集．老死滅．老死滅道跡如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知。法集．法滅．法滅道跡如實知。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。當知是沙門．婆羅門非沙門之沙門數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義．非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
何等法不如實知。何等法集．法滅．法滅道跡不如實知。
謂六入處法不如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實知。而於觸如實知者無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡如實知者無有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如實知者無有是處。
若沙門．婆羅門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知者。於觸如實知斯有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如實知者斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。如上說差別者。若諸沙門．婆羅門於六入處不如實知。而欲超度觸者無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡超度者無有是處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者無有是處。超度老死集．老死滅．老死滅道跡者無有是處。
若沙門．婆羅門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知。而超度觸者斯有是處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者斯有是處。乃至超度老死滅道跡者斯有是處。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如老死乃至六入處三經。如是老死乃至行三經。亦如是說。
(三五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當覺知老死。覺知老死集．老死滅．老死滅道跡。如是乃至當覺知行．行集．行滅．行滅道跡。
云何當覺知老死。覺知緣生故有老死。如是老死覺知。
云何老死集。生集是老死集。如是老死集覺知。
云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如是老死滅覺知。
云何老死滅道跡覺知。謂八聖道是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。
乃至云何行覺知。謂三行。身行．口行．意行。如是行覺知。
云何行集覺知。謂無明集是行集。如是行集覺知。
云何行滅覺知。無明滅是行滅。如是行滅覺知。
云何行滅道跡覺知。謂八聖道是行滅道跡。如是行滅道跡覺知。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有四十四種智。諦聽善思當為汝說。何等為四十四種智。
謂老死智．老死集智．老死滅智．老死滅道跡智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行智。行集智．行滅智．行滅道跡智。是名四十四種智。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有七十七種智。諦聽善思當為汝說。
云何七十七種智。生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老死智。非餘過去生緣老死智。未來生緣老死智。非餘未來生緣老死智及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．離欲法．滅法斷知智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．無明緣行智。非餘無明緣行智。
過去無明緣行智。非餘過去無明緣行智。未來無明緣行智。非餘未來無明緣行智及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．無欲法．滅法斷智。是名七十七種智。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有增法．減法。諦聽善思當為汝說。
云何增法。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識乃至純大苦聚集是名增法。
云何滅法。謂此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅乃至純大苦聚滅。是名減法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如增法．減法。如是生法．變易法．集法．滅法如上說。如當說三經。有應當知三經如上說。
(三五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若思量．若妄想生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．不妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若思量．若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故入於名色。入名色故有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦如是純大苦聚集。
若不思量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故不入名色。不入名色故生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若有思量．有妄想則有使攀緣識住。有攀緣識住故入於名色。入名色故則有往來。有往來故則有生死。有生死故則有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故不入名色。不入名色故則無往來。無往來故則無生死。無生死故於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有多聞比丘云何如來施設多聞比丘。
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說多聞比丘。諸比丘聞已當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。諸比丘。若有比丘聞老．病．死。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比丘。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。所謂說法比丘。云何說法比丘。云何如來施設說法比丘。
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。若有比丘說老．病．死。生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。如是說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。是生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。
諸比丘。是名如來施設說法比丘。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(三六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。謂法次法向。諸比丘。云何名為法次法向。
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉世尊。唯願為說。諸比丘聞已當受奉行。
佛告諸比丘。若比丘於老．病．死。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。如是生乃至行。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。
諸比丘。是名如來施設法次法向。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
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