大品阿梨吒經第九

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時阿梨吒比丘本伽陀婆梨生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。
諸比丘聞已往至阿梨吒比丘所問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。
時阿梨吒答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。
諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。
阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。眾多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從坐起去往詣佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。
世尊。我等聞已往詣阿梨吒比丘所問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。
阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。
世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見。
我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說此是真實。餘者虛妄如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘捨此惡見從坐起去。
世尊聞已告一比丘。汝往阿梨吒比丘所作如是語。世尊呼汝。
於是一比丘受世尊教。即從坐起稽首佛足。遶三匝而去。至阿梨吒比丘所即語彼曰。世尊呼汝。
阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。
阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。
世尊訶曰。阿梨吒。汝云何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法答。我今當問諸比丘也。
於是世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶。
時諸比丘答曰。不也。世尊。
問曰。汝等云何知我說法。
諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。
欲有障礙。世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖也。
欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。欲如把炬。世尊說欲如把炬也。
欲如火坑。世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇也。
欲如夢。世尊說欲如夢也。欲如假借。世尊說欲如假借也。
欲如樹果。世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法。
世尊歎曰。善哉善哉諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。
欲有障礙。我說欲有障礙。欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。
欲如肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我說欲如把炬。
欲如火坑。我說欲如火坑。欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。
欲如夢。我說欲如夢。欲如假借。我說欲如假借。
欲如樹果。我說欲如樹果。
世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故誣謗於我。為自傷害有犯有罪。諸智梵行者所不喜也而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。
於是阿梨吒比丘為世尊面訶責已。內懷憂慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世尊面訶責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。
若我所說法盡具解義者。當如是受持。若我所說法不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。
譬若如人欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時行野林間。見極大蛇便前以手捉其腰中。蛇迴舉頭或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇。不得此義但受極苦唐自疲勞。所以者何。以不善解取蛇法故。
如是或有癡人顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故。
或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。
譬若如人欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時手執鐵杖行野林間。見極大蛇先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾迴。或纏手足及餘支節然不能蜇。彼人所為求取捉蛇。而得此義不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以善解取蛇法故。
如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨不欲令受故。
云何我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨不欲令受。
猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無舡亦無橋梁。或有人來。而於彼岸有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便。令我安隱至彼岸耶。
復作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏乘之而度安隱至彼。
便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已令我安隱。從彼岸來度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意云何。彼作如是竟。能為筏有所益耶。
時諸比丘答曰。不也。世尊。
告曰。彼人云何為筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已令我安隱。從彼岸來度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中。或著岸邊而捨去耶。
彼人便以此筏還著水中。或著岸邊捨之而去。於意云何彼作如是。為筏所作能有益耶。
時諸比丘答曰。益也。世尊。
告曰。如是。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者。當以捨是法。況非法耶。
復次有六見處。云何為六。
比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
所有覺．所有想．所有此見非我有。我非彼有。我當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
於是有一比丘從坐而起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。頗有因內有恐怖耶。
世尊答曰。有也。
比丘復問曰。世尊。云何因內有恐怖耶。
世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼如是見．如是說。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因內有恐怖也。
比丘歎世尊已復問曰。世尊。頗有因內無恐怖也。
世尊答曰。有也。
比丘復問曰。世尊。云何因內無恐怖也。
世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼不如是見．不如是說。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因內無恐怖也。
比丘歎世尊已復問曰。世尊。頗有因外有恐怖也。
世尊答曰。有也。
比丘復問曰。世尊。云何因外有恐怖也。
世尊答曰。比丘者。如是見如是說。此是神此是世此是我。我當後世有。彼如是見如是說。或遇如來或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼或如來或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。
彼或如來或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。如是說。我斷壞不復有。所以者何。彼比丘所謂長夜不可愛．不可樂．不可意念。比丘多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因外有恐怖也。
比丘歎世尊已復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。
世尊答曰。有也。
比丘復問曰。世尊。云何因外無恐怖耶。
世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼不如是見．不如是說。或遇如來或遇如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼或如來或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。
彼或如來或如來弟子。滅一切自身故說法。捨離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。不如是說。我斷壞不復有。所以者何。彼比丘所謂長夜可愛．可樂．可意念。比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖也。
爾時比丘歎世尊曰。善哉善哉。歎善哉已。聞佛所說善受持誦則便默然。
於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘受如是所可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊歎曰。善哉善哉。汝等依如是見所可依。見已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見依如是見所可依。見已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊歎曰。善哉善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易．不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已。常住不變易．不磨滅法耶。
比丘答曰。不也。世尊。
世尊歎曰。善哉善哉。所謂因神故有我。無神見無我。是為神．神所有。不可得．不可施設。及心中有見處．結著．諸使亦不可得。不可施設。
比丘。非為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶。
比丘答曰。如是世尊。為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨。
復次有六見處。云何為六。
比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
所有覺行．有想．所有此見。非我有。我非彼有。彼當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如真。
所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已便無恐怖。因不恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。
云何比丘度塹耶。
無明塹已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘得度塹也。
云何比丘過塹耶。有愛已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘得過塹也。
云何比丘破墎耶。無窮生死已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘得破墎也。
云何比丘無門耶。五下分結已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘得無門也。
云何比丘聖智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本打破不復當生。如是比丘聖智慧鏡。
是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。如是正解脫如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。
我如是說。諸沙門．梵志誣謗我。虛妄言不真實。沙門瞿曇御無所施設。彼實有眾生施設斷滅壞。若此中無我不說。彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來。撾打如來。瞋恚責數者。如來因彼處不瞋恚．不憎嫉。終無害心。
若人罵詈如來。撾打．瞋恚責數時。如來意云何。如來作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然罵詈如來。撾打．瞋恚責數者。如來作是意。
若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來因此不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來作是意。
於是世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打．瞋恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。
我等無神．無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。或有他人持去火燒。隨意所用。於意云何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶。
諸比丘答曰。不也。世尊。
如是若有他人罵詈汝等。撾打．瞋恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。
我等無神．無神所有。有我法善說發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。
若正智慧解脫命終者。彼不施設有無窮。我法善說發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。
若有五下分結盡而命終者。生於彼間便般涅槃。得不退法不還此世。我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。
彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已便得苦邊。我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。
彼三結已盡。得須陀洹不墮惡法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已便得苦邊。我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善說。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信樂於我而命終者皆生善處。如上有餘。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。