梵志品象跡喻經第五

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時卑盧異學平旦則從舍衛國出。往詣佛所稽首作禮却坐一面。佛為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。
卑盧異學。佛為說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。爾時生聞梵志乘極好白乘與五百弟子俱。以平旦時從舍衛出。至無事處欲教弟子諷讀經書。生聞梵志遙見卑盧異學來便問。婆蹉。晨起從何處來。
卑盧異學答曰。梵志。我見世尊禮事供養來。
生聞梵志問曰。婆蹉。頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶。
卑盧異學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智慧者亦當如彼。但梵志我所讀書有四句義。因四句義我必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦如是。我所讀書有四句義。因四句義我必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。
云何四句義。梵志。智慧剎利論士多聞決定。能伏世人無所不知。則以諸見造作文章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿曇所問如是如是事。若能答者當復重問。若不能答便伏捨去。
彼聞世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不敢問況復能伏。梵志。我所讀書。用得如此第一句義。我因此義必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣如是智慧。
梵志．智慧居士．智慧沙門論士多聞決定。能伏世人無所不知。則以諸見造作文章行於世間。彼作是念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能答者當復重問。若不能答便伏捨去。
彼聞世尊遊某村邑。便往彼所見世尊已。尚不敢問況復能伏。梵志。我所讀書用得如此第四句義。我因此義必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。
梵志。我所讀書有此四句義。我因此四句義故。必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。
生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿曇。所因所緣歡喜奉行。
卑盧異學答曰。梵志。如是如是。我極供養於彼世尊亦極稱譽。一切世間亦應供養。
彼時生聞梵志聞此義已。即從乘下右膝著地。叉手向於勝林給孤獨園再三作禮。南無如來．無所著．等正覺。
如是至三已。還乘極好白乘。往詣勝林給孤獨園。到彼乘地即便下乘。步進詣佛共相問訊却坐一面。生聞梵志向與卑盧異學所共論事盡向佛說。世尊聞已告曰。梵志。卑盧異學說象跡喻。猶不善作亦不具足。如象跡喻善作具足者。今為汝說當善聽之。
梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。梵志。彼善象師或不信者。於此林中復有母象。名加梨挪身極高大。彼有此跡即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。
梵志。彼善象師或復不信。於此林中更有母象名加羅梨。身極高大彼有此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。
梵志。彼善象師或復不信。於此林中更有母象名婆和那。身極高大彼有此跡。即尋此跡復見大象跡。見已必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已見大象跡。大象跡方極長極廣。周匝遍著正深入地。及見彼象或去或來。或住或走。或立或臥。見彼象已便作是念。若有此跡必是大象。
梵志如是。若世中出如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼於此世天及魔．梵．沙門．梵志乃至天．人。自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。彼說法初妙．中妙．竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。
彼所說法或居士．居士子聞已得信。於如來正法．律彼得信已。便作是念。在家至狹塵勞之處。出家學道發露曠大。我今在家為鎖所鎖。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。彼於後時捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家．無家．學道。彼出家已捨親族相。受比丘要修習禁戒。守護從解脫。
又復善攝威儀禮節。見纖芥罪常懷畏怖受持學戒。彼離殺．斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心饒益一切。乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。
彼離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施歡喜無吝不望其報。彼於不與取淨除其心。
彼離非梵行．斷非梵行。懃修梵行精懃妙行。清淨無穢離欲斷婬。彼於非梵行淨除其心。
彼離妄言．斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦不移動。一切可信不欺世間。彼於妄言淨除其心。
彼離兩舌．斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他不聞此語彼。欲破壞此不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨事。彼於兩舌淨除其心。
彼離麤言．斷於麤言。若有所言。辭氣麤麩惡聲逆耳。眾所不喜眾所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。若有所言。清和柔潤。順耳入心。可喜可愛使他安隱。言聲具了不使人畏令他得定。說如是言。彼於麤言淨除其心。
彼離綺語．斷於綺語。時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事隨時得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。
彼離治生．斷於治生．棄捨稱量及斗斛亦不受貨。不縛束人不望折斗量。不以小利侵欺於人。彼於治生淨除其心。
彼離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女．彼於受寡婦．童女淨除其心。
彼離受奴婢．斷受奴婢。彼於受奴婢淨除其心。
彼離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。彼於受象．馬．牛．羊淨除其心。
彼離受雞．豬。斷受雞．豬。彼於受雞．豬淨除其心。
彼離受田業．店肆。斷受田業．店肆。彼於受田業．店肆淨除其心。
彼離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。彼於受生稻．麥．豆淨除其心。
彼離酒．斷酒。彼於飲酒淨除其心。
彼離高廣大牀．斷高廣大牀。彼於高廣大牀淨除其心。
彼離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷花鬘．瓔珞．塗香．脂粉。彼於華鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除其心。
彼離歌舞．倡妓及往觀聽。斷歌舞．倡妓及往觀聽。彼於歌舞．倡妓及往觀聽淨除其心。
彼離受生色．像寶。斷受生色．像寶。彼於受生色．像寶淨除其心。
彼離過中食。斷過中食。一食．不夜食．學時食。彼於過中食淨除其心。
彼已成就此聖戒聚。復行極知足。衣取覆形食取充軀。隨所遊至與衣鉢俱。行無顧戀猶如鷹鳥。與兩翅俱飛翔空中。
彼已成就此聖戒聚及極知足。復守護諸根。常念閉塞。念欲明達。
守護念心而得成就。恒起正知。若眼見色然不受想。亦不味色謂忿諍故。
守護眼根。心中不生貪伺．憂慼惡不善法趣向彼故。
守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受想亦不味法。謂忿諍故。
守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。
守護意根。彼已成就此聖戒聚及極知足。
守護諸根。復正知出入。善觀分別屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆正知之。
彼已成就此聖戒聚及極知足。守護諸根正知出入。復獨住遠離在無事處。或至樹下空安靖處．山巖石室露地穰積。或至林中。或在塚間。
彼已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀結加趺坐。正身正願返念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺欲令我得。
彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚．睡眠．調悔．斷疑．度惑。於諸善法無有猶豫。
彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。逮初禪成就遊。
梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。
世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。彼覺觀已息。內靖一心。無覺無觀定生喜樂。逮第二禪成就遊。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。
世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。彼離喜欲捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．樂住．室。逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。
世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨念．清淨。逮第四禪成就遊。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為訖。
世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。
彼已得如是定心。清淨無穢。無煩柔軟。善住得不動心。趣向漏盡智通作證。
彼知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。彼以此為訖。
世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。
梵志。於意云何。如是象跡喻善作具足耶。
生聞梵志答曰。唯然。瞿曇。如是象跡喻善作具足。
生聞梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸。乃至命盡。
佛說如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所說歡喜奉行。