忉利天品第九

佛語比丘。須彌山王頂上有忉利天。廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭名。須陀延。廣長各二百四十萬里。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍遶姝好。皆以七寶作之。金銀琉璃水精赤真珠車磲馬瑙。金壁者銀門。銀壁者金門。琉璃壁水精門。水精壁者琉璃門。赤真珠壁者馬瑙門。馬瑙壁者赤真珠門。車磲壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄。銀欄楯者銀柱栿金桄。琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄。水精欄楯者水精柱栿琉璃桄。赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄。車磲欄楯者車磲柱栿一切寶桄。
金交露者銀垂珞。銀交露者金垂珞。琉璃交露者水精垂珞。水精交露者琉璃垂珞。赤真珠交露者馬瑙垂珞。馬瑙交露者赤真珠垂珞。車磲交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖。銀枝葉華實。銀樹者銀根莖。金枝葉華實。琉璃樹者琉璃根莖。水精枝葉華實。水精樹者水精根莖。琉璃枝葉華實。赤真珠樹者赤真珠根莖。馬瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖。赤真珠枝葉華實。車磲樹者車磲根莖。一切寶枝葉華實。
其壁高二千四百里。廣千二百里。其門高二千四百里。廣千二百里。壁相去二萬里。有一門各各門常有五百鬼神守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露。下有園觀浴池。有種種樹。樹有種種葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。
須陀延城中有伊羅蒱龍王宮。廣長各廿四萬里皆以七寶。金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作。七寶欄楯。七重交露。七重行樹。須陀延城中。有忉利天帝參議殿舍。廣長各二萬里。高四千里。以七寶作。七重欄楯。七重交露。七重行樹。周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀。以水精琉璃為蓋。黃金為地。殿舍中柱。圍四百八十里。門高四千里。以七寶作之。
中有天帝釋座。廣長各四十里。皆以七寶作。座甚柔軟。兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮。廣長四萬里。皆以七寶作。七重壁。七重欄楯。七重交露。七重樹木。周匝圍繞甚姝妙。
殿舍東有釋園觀名。麤堅。廣大各四萬里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹木。周匝圍繞甚姝好。門高千二百里。廣長八百里。門上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹木葉華實。種種飛鳥相和而鳴。
麤堅園觀中有香樹。高七十里。皆生華實。劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者。最卑者高十三里百二十步。
次有瓔珞樹。高七十里者。有高二十、三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈之出種種瓔珞。
次有衣被樹。次有不息樹。器樹。音樂樹。高七十里有高二十、三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈者出種種衣被瓔珞。不息、器、音樂樹。
麤堅園觀中有兩石。一者名賢。二者名賢善。以天金作石甚姝好。
殿舍南有天帝釋園觀名。樂畫。廣長各四萬里。皆以七寶作七重壁欄楯交露樹木。有門高千二百里。門上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。浴池中有飛鳥相和而鳴。
樂畫園觀中有兩石。一者名晝。二者名善晝。廣長各二千里。石甚柔軟。
樂畫園觀中有香樹。次有瓔珞樹。不息樹。音樂樹。樹高七十里者。有高二十三十至六十里。最卑者高十三里百二十步。皆生華實。劈出種種香衣被瓔珞不息器音樂。
忉利殿東有天帝釋園觀名。憒亂。廣長各四萬里。皆以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍繞。門高千二百里。廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。諸樹所出生亦如南方。憒亂園中有方石。
忉利天殿舍西有園觀名。歌舞。廣長各四萬里。亦以七寶作。七重壁欄楯交露樹木周匝圍遶。門高千二百里廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。有種種樹木葉華實。種種飛鳥相和而鳴。
歌舞園中有兩石。一者名難陀。二者名和難。廣長各二千里。皆以天琉璃作之。甚柔軟。
憒亂樂畫園觀中有浴池名。難陀。廣長各二千里。周匝圍遶七重垣。其池水軟美且清。有種種樹周匝圍遶。水底沙皆金以七寶作。七重欄楯交露樹木周匝圍遶。上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池。中有種種樹葉華實。出種種香。種種飛鳥相和而鳴。
難陀浴池中。有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮華大如車輪。其莖如車轂。刺出其汁如乳。其光照三十里。香亦聞四十里。
歌舞憒亂園觀中。有大樹名。晝過度。莖圍二百八十里。高四千里。枝葉引布二千萬里。
忉利諸天有宮。廣長四十萬里。皆以七寶作。七重欄楯交露樹木周匝圍遶。園觀浴池。種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實。出種種香。
忉利天宮有廣長各三萬六千里者。有天宮廣長三萬二千里者。有天宮廣長二萬八千里者。有天宮廣長三萬四千里者。有天宮廣長二萬四千里者。有天宮廣長二萬里者。有天宮廣長萬六千里者。有天宮廣長萬二千里者。有天宮廣長八千里者。最小者廣長四千里。
中復有天宮。廣長三千六百里者。三千二百里者。下至四百八十里。皆以七寶金銀水精琉璃赤真珠車磲馬瑙作。七重欄楯交露樹木。園觀浴池種種飛鳥相和而鳴。
忉利天殿舍前有兩道至天帝釋後宮。復有兩道至麤堅園觀。復有兩道至樂畫園觀。復有兩道至憒亂園觀。復有兩道至歌舞園觀。復有兩道至難陀浴池。復有兩道至晝過度大樹。復有兩道至諸天宮。復有兩道至伊羅滿龍王宮。
天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時。念諸天王。爾時諸天王言。天帝釋已念我等。
便整衣服著冠幘。莊嚴乘騎。即共往至天帝釋所在前住。爾時天帝釋復念忉利天。忉利天人言。天帝釋已念我等。
便著衣服莊嚴種種乘騎。往至天帝釋所。
復念伊羅摩龍王。爾時伊羅摩龍王言。天帝釋已念我等。
便化作三十六頭象。一一頭化作六牙。一一牙上化作七浴池。一一浴池中化作七蓮華。一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王以是種種作神化。往至天帝釋所在前住。
爾時天帝釋整衣服著冠幘。蹈龍王肩上坐其頂上。兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。
爾時開門風開麤堅園觀門。掃除風便起吹園觀地。伊羅風生吹園觀中。樹華墮地至于人膝。時天帝釋與諸天俱入園觀中。便坐賢善石上。若賢善石上兩邊。各有十六小天王坐。
爾時天帝釋欲得瓔珞。便告遺舍鉢天子。時天子言。天帝釋已念我。便化作瓔珞持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時。遺舍鉢天子即化作瓔珞。持上忉利諸天。
有天人不得見麤堅園觀亦不得入中。亦不得以天樂相娛樂。所以者何。前世所作功德少。
有忉利天人但得遙見。亦不得入。亦不得以天樂相娛樂。所以者何。前世所作功德復少。
中復有得入以天樂相娛樂。所以者何。前世作功德具足故。
爾時天帝釋與忉利天。在麤堅園觀中相娛樂飲食。一日。二日至七日便出去至樂畫園觀中相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中。飲食相娛樂亦如是。何以故言善等。天人入忉利天宮時。念善義安樂。是故言善等。
何以故言。麤堅。忉利天人入麤堅園觀中時身便麤堅。是故言。麤堅。
何以故言。樂畫。忉利天人入樂畫園觀中時。身便自然種種畫色。是故言。樂畫。
何以故言。憒亂。忉利諸天人入憒亂園觀中時。天帝釋月八日、十四日、十五。日便自捨婇女。獨將阿須夫人遊行。爾時諸天子與婇女相雜錯憒亂行。是故言憒亂。
何以故言。歌舞。忉利諸天人入歌舞園觀中時。便歌舞相娛樂。是故言。歌舞
何以故言。晝過度大樹。有天名。文陀在上居止。以天五樂甚相娛樂。以是故言晝過度。
復次晝過度大樹。常有花實。譬如加尼樹。是故言晝過度。
天帝釋邊常有十天子擁護之。一者名根。二者名具戒。三者名比流。四者名比流藏。五者名阿流。六者名波流。七者名利桓。八者名樓漢。九者名拘和難。十者名難。是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華甚香好。陸地華亦甚軟好名阿蹄物。名陀波羅須交。和師陀奴末。
俱耶尼天下人。鬱單曰。東方弗于逮天下人。地亦如是。
龍及金翅鳥。水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花甚柔軟香好。及陸地有諸花。
阿須倫。水中亦有青、紅、黃、白蓮華柔軟甚香好。陸地亦有好華。名摸大摸。加加漫陀、大漫陀。
四天王上中生蓮華。青、紅、黃、白蓮華甚柔軟香好。陸地生花亦好。
忉利焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天。水中亦有青、紅、黃、白蓮花。甚柔軟香好。陸地花亦好。
此間人有七種色。有赤色者。有金色者。有青色者。有黃色者。有紫色者。有白色者。有黑色者。是為七種色。
人、阿須倫亦如是有七色。諸天亦爾。皆有七色。
諸天有十事。將何等為十。
一者。飛行無極。二者。坐遂無極。三者。諸天無盜賊。四者。不自說身善亦不說他人惡。五者。無有相侵。六者。諸天齒等而通。七者。髮紺青色滑澤長八尺。八者。天人青色髮者身亦青色。九者。欲得白者身即白色。十者。欲得黑者身即黑色。是為諸天十法事。
此人間螢火之明不如燈火之明。燈火之明不如炬火之明。炬火之明不如大火之明。大火之明不如星之明。星之明不如月之明。月之明不如日之明。日之明不如四天王宮之明。四天王宮之明不如忉利天宮之明。忉利天宮之明不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如。上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明不如摩伊破天子之明。摩伊破天子之明不如苦諦習盡道諦之明。苦諦習盡道諦之明不如佛之明。
閻浮利天下人身長七尺或至八尺者。衣廣一丈長六尺。
俱耶尼天下人。弗于逮天下人。身長七尺。或至八尺者。衣廣一丈長六尺。
鬱單曰天下人。身長一丈四尺。衣廣二丈八尺。長一丈四尺。衣重二兩半。
龍及金翅鳥。身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重二兩半。
諸阿須倫。本身高四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重二兩半。
四天王天上天人。本身長二十里。衣廣四十里。長二十里。衣重二兩半。
忉利天人。本身長四十里。衣廣八十里。長四十里。衣重七銖半。
焰天人。本身長八十里。衣廣百六十里。長八十里。衣重半兩。
兜率天人。本身長百六十里。衣廣三百二十里。長百六十里。衣重兩銖。
樂無貢高天人。本身長三百二十里。衣廣六百四十里。長三百二十里。衣重一銖。
他化自轉天人。本身長六百四十里。衣廣千六百八十里。長六百四十里。衣重半銖。
過其上諸天人。所著衣應其身。
閻浮利天下人壽百歲或長或短。
俱耶尼天下人壽二百歲或長或短。
弗于逮天下人壽三百歲或長或短。
鬱單曰天下人皆壽千歲。無中死者。
龍及金翅鳥壽一劫亦有中死者。
阿須倫天下人。壽千歲亦有中死者。
四王天上諸天人壽天上五百歲。亦有中死者。
忉利天人。壽天上千歲。亦復有中夭者。
焰天上諸天人。壽天上二千歲。亦有中夭者。
兜率天上諸天人。壽天上四千歲。亦有中夭者。
樂無貢高諸天人。壽天上八千歲。亦有中夭者。
他化自轉天上諸天人。壽天上萬六千歲。亦有中夭者。
梵迦夷天上諸天人。壽一劫。亦有中夭。
阿波波天上諸天人。壽二劫。亦有中夭者。
首陀行天上諸天人。壽四劫。亦有中夭者。
遺呼鉢天上諸天人。壽天上八劫。亦有中夭者。
無想天人及餓鬼壽。天上七劫。亦有中夭者。
阿毘波天上諸天人。壽十劫。亦有中夭者。
阿答和天上諸天人。壽二十劫。亦有中夭者。
修陀旃天上諸天人壽四十劫。亦有中夭者。
須陀旃尼天上諸天人。壽八十劫。亦有中夭者。
阿迦尼吒天上諸天人。壽百劫。亦有中夭者。
虛空知天上諸天人。壽萬劫。亦有中夭者。
識知天上諸天人。壽二萬劫。亦有中夭者。
阿竭若然天上諸天人。壽四萬劫。亦有中夭者。
無思想亦有思想天上諸天人。壽八萬劫無有夭者。
佛言。為人民四種食以豎立身。何等為四。
一者。見取食。二者。溫食。三者。意食。四者。識食。是為四種食。
何等為所取食。
閻浮利天下人。食米飯糗麮肉魚。衣被澡浴。以是安隱食。
西方俱耶尼。東方弗于逮天下人。亦如是。
鬱單曰天下人。食淨潔自然粳米。是為見取食及澡浴。
龍及金翅鳥食魚鱉。及食提米提歷大魚。是為取食及沐浴。
阿須倫食自然食及衣澡浴。
四天王諸天。食自然食衣被及澡浴。
忉利諸天。亦食自然食衣被及澡浴。
焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。皆食自然之食及衣被沐浴。
從他化自轉天以上。用禪好喜作食。以定意作食。
何等人食溫食。
卵種之類食溫食。是為溫食也。
何等為意念作食者。
其有意念肉食相。是為以意念作食。
何等為識食者。
泥犁中人及無想天人。以識作食。是為識食。
是為四種食。為人民故生以豎立身命。
閻浮利天下人。以金銀珍寶米穀錢財。生口市買價販。
俱耶尼天下人。以牛馬米穀珠玉。作市販賣。
弗于逮天下人。以金銀珍寶米穀錢財。生口市買價販。
鬱單曰天下人。無市買價財。諸天亦爾。
閻浮利天下。有男女婚姻之事。
俱耶尼、弗于逮天下人。亦有男女婚姻之事。
鬱單曰天下人。無婚姻之事。若男子起婬劮意向女人時。相視便度道去。男子在前女人在後。有樹曲合如交露。北方天下人在其中止。男女各異處。便共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上便共交通。樹不覆人上者。不行交通之事各自別去。
龍及金翅鳥。有男子女人婚姻之事。
阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上無有婚姻之事。
閻浮利天下人。男女共居止交通。
俱耶尼、弗于逮鬱單曰天下人。男女行陰陽之事。
龍及金翅鳥。男女亦有陰陽之事。
諸阿須倫男女。亦行陰陽之事。
四天王天上人男女。亦行陰陽之事。
忉利天上人男女。以風為陰陽之事。
焰天人男女。以相近成陰陽之事。
兜率天人男女。相牽手便成陰陽。
無貢高天人男女。相視便成陰陽。
他化自轉天人。念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。
其有人身行惡。口言惡。心念惡。從是人間命盡墮泥犁中。受命及得名色。得六入。
有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命盡墮畜生。受命及得名色。從名色得六入。
其有人身行惡口言惡心念惡。從是人間命終墮餓鬼中。受命得名色得六入。
其有人身行善口言善心念善命盡。便生為人。受命得名色。從名色得六入。
其有人身行善口言善心念善。從是人間命盡便生四王天上。受命得名色。從名色得六入。譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子。如是諸天憶如是我男女適生天上。便自知宿命。我用何等因緣。得來生此。即自說。我用三事實得生此。何等為三。一者布施。二者持戒。三者棄惡。是為三。我天上壽盡。當復還生世間在人間。亦復身行善口言善心念善。終亡已後當復還天上生天子。說是已便念欲得食。即自然滿寶器食在前。
福德少者。自然青飯食在前。福德中者。自然赤飯食在前。福德上者自然白飯食在前。天人便取食之。時於口中自消盡。譬酥若麻油著火上即消滅。天人食時如是。於口中便自消滅。
渴時即自然滿寶器。甘露漿在前。福德少者。自然青色漿在前。福德中者。自然赤色漿在前。福德上者。自然白色漿在前。便取飲之。於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅。如是天人飲漿時。便於其口中自消滅。
飲食竟已即長大。如四天王天上。餘天人便往至浴池中浴自娛樂。從浴池出往至香樹下。取種種香塗身。往至瓔珞樹下樹自低。便取樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下。樹自低便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下。樹自低便取器取果食之。清其汁飲之。復取音樂鼓之。自隨其歌舞。往入園觀舍宅見無央數百千玉女。作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女便忘西面玉女。觀西面玉女便忘東面玉女。天子便自念言。我前世用何等因緣故。得來生此間。今時皆忘前世事。
坐見玉女故婬亂失意。玉女名。不念。所以名不念者。用男子見失意故。其有人身行善口言善心念善。於是人間命盡生忉利天上時。譬如閻浮利天下人二歲若三歲身長大如是。諸天憶知。是我男是我女。天子便自念宿命。何以故得生此。用布施、持戒、棄惡故。
欲得飲食時。便自然滿金器在前。隨福德上中下。生白、赤、青在前。便取飲食之。於口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅。天人飲食時如是。食已身即長大。譬如忉利天人。
便往至浴池中洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下。樹枝自低即取香塗身。取瓔珞不息衣被著之。取器食果。取音樂鼓之歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女。便忘前世因緣不能復念。其有人身行善口言善心念善。
從是人間命盡便上生焰天上。受命適生時。其身如閻浮利天下人三歲四歲。天子身自然長大如是。亦復自念前世。布施持戒棄惡故得生天上。欲得飲食時。亦自然寶鉢滿在前便飲食。即口中消盡。譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池。洗浴出至諸樹間。樹枝自低。取其所有飲食。作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女其意擾亂。不復念宿命之事。其有人身行善口言善心念善。
從是人間命盡便上生兜率天上。適生身體長大。如閻浮利天下人四歲五歲。亦自知前世所作。布施持戒棄惡。亦食自然之飲食。身即長大如餘天人。往至浴池洗浴出到諸樹下。各取所有作妓樂歌舞。入園觀舍宅見無央數百千玉女煩亂其意。不能復念宿命。其有人身行善口言善心念善。
命盡生無貢高天上。適生身長大。如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上。適言生身。如閻浮利天下人六七歲。身即長大自知宿命。布施持戒棄惡。亦食自然飲食。入浴池洗浴。出至諸樹間樹枝自低。各取所有衣被瓔珞不息著之。取器食果作音樂歌舞。入園觀舍宅。見無央數百千玉女煩亂其意。不能復念宿命。
佛言十五日有三齋。何等為三。
齋月。八日、十四日、十五日。是為三。
云何為月八日齋。
月八日齋時。四王告使者言。往案行四天下觀視萬民。知世間有孝順父母者不。有承事沙門婆羅門道人者不。有敬長老者不。有齋戒守道者不。有布施者不。有信今世後世者不。
使者受教四布案行天下還具白言。多有不孝父母。不敬事沙門婆羅門道人長老。不齋戒布施。
四天王聞之即不歡喜說言。今我聞惡語是為減損諸天增益阿須倫種。
若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者。多有齋戒布施。信今世後世者具白之。四天王聞之即大歡喜說言。我今聞善言。用人多有作善者。增益諸天減損阿須倫種。
是為月八日齋。
十四日齋云何。十四日齋時。四天王自告太子四布案行天下觀視萬民。還具白意言。多有作惡者。
四天王聞則不歡喜說言。人多有惡者。減損諸天增益阿須倫種。
得善多者。四天王則喜言。增益諸天減損阿須倫種。是為十四日齋法。
云何為十五日齋。十五日齋時。四天王躬身自下。四布案行天下。觀視百姓寧有孝順父母沙門道人。敬長老齋戒布施。信今世後世者不。多有不能者。即時四天王。入善等正天中白天帝釋言。世間多有不孝父母沙門道人。多不敬長老齋戒布施。不信今世後世者。
天帝釋聞已言。我為聞惡。坐其不作善故。減損諸天增益阿須倫種。
作善多者。四天王入為善等正天具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋則大歡喜言。我今以聞善語。用世間人作善多故。增益諸天減損阿須倫。
是為月十五日齋時。是為十五日三齋。
佛告比丘言。若有異道人問言。一切男子女人初生時有隨後護之不。
若異道人問是者。汝曹當報言街巷市里。一切屠殺處塚間皆有非人無空缺處。其非人名。隨報郡國縣邑丘墟名。如江河山川所有名。非人亦作是名。如人所作名護。非人亦作是名。其有樹高七尺圍一尺者上悉有神。
其有人於是人間。身行惡口言惡心念惡。作十惡者千人百人一神護之。譬如百群牛羊。若千牛羊群一人牧護之。
佛言。如是。其有人身口言惡心意念惡者。百人千人有一神護耳。
其有人於此人間。身行善口言善心念善。奉十善事者。是法人正見不轉人等一人。常有百若千非人護之。譬如王君大臣一人。常有百若千人在傍護之。
佛言。如是。其有人身口意行善。奉十善事者。是尊法正見之人等一人。常有百若千非人。在後護之。是謂為男子女人。常有非人護之。
有三事。閻浮利天下人勝俱耶尼天下人。何等為三。
一者。意勇猛在因緣地。二者。此間人意勇猛修梵行。三者。此間人意勇猛趣佛。是為三。
有三事。俱耶尼天下人。勝閻浮利天下人。何等為三。
牛羊珠玉多是為三勝閻浮利天下人。
閻浮利天下人有三事勝弗于逮天下人。何等為三。
一者此間人意勇猛在因緣地。二者此間人勇猛意修梵行。三者此間人有勇猛意趣佛。是為三。
弗于逮天下人有三事勝閻浮利天下。何等為三。
一者。其地極廣。二者。其地極大。三者。其處極富。是為三勝閻浮利天下人。
閻浮利天下人有三事勝鬱單曰天下人。何等為三。
一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
鬱單曰天下人有三事勝閻浮利天下人。何等為三。
一者。無所繫屬。二者。不畜奴婢婦子。三者。壽千歲無所缺減。是為三。
閻浮利天下人有三事勝阿須倫。何等為三。
一者意勇猛在住。二者意精進修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
諸阿須倫有三事勝閻浮利人。何等為三。
一者。壽命長。二者。得久在。三者。多安隱。是為三。
閻浮利人有三事勝四天王天上人。何等為三。
一者。意勇猛在住。二者。意勇猛修梵行。三者。有勇猛意趣佛。是為三。
四天王天上人有三事勝閻浮利天下人。何等為三。
一者。長壽。二者。得久在。三者。多安隱。是為三。
閻浮利人有三事勝忉利天人。焰天。兜率天。無貢高天。他化自轉天人。何等為三。
一者意勇猛在住。二者意勇猛修梵行。三者有勇猛意趣佛。是為三。
忉利天。焰天。兜率天。尼摩羅大。婆羅尼蜜利耶起致天。有三事勝閻浮利人。何等為三。
一者。壽命長。二者。得久在。三者。多安隱。是為三。
欲界人有十二種。何等為十二。
一者。泥犁。二者。禽獸。三者。薛荔。四者。世間人。五者。阿須倫。六者。四天王。七者。忉利天。八者。焰天。九者。兜率天。十者。無貢高天。十一者。他化自轉天。十二者。魔天。是為十二種人為欲界。
色行天有十八。何等為十八。
一者。梵加夷天。梵不數樓天。梵波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。
阿波羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維呵天。維呵天。維阿鉢天。阿答和天。善見天。色天。阿迦尼吒天。是為十八色行天。
無色行天有四。何等為四。
一者。虛空智天。二者。識智天。三者。阿竭然天。四者。無思想亦有思想天。是為四無色天。
佛告諸比丘言。昔者持地大天神。發起是惡見言。但有地無有水。亦無有火無有風。
佛言。我爾時往至持地大神所告持地天神言。汝為實發起是惡見。言地無有水火風不。
天言。唯然世尊。
佛言。天莫說地無水火風。所以者何。地有水火風。地里數最深。
佛言。我能知持地大神發起惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立。遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中則受染色好。
佛言。如是。持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時持地大神見在得法行斷狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持優婆夷戒。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。
佛告比丘。昔者持水大神發是惡見言。但有水無有地。亦無火風。我爾時往至持水大神所。問持水大神言。汝實為發起惡見。言但有水無有地火風耶。
神言。唯然世尊。
佛言。大神莫得說是語。所以者何。有水亦有火、地、風。但水里數大深。水神即棄捐惡見。我但以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色。持水大神亦如是。現在得法行。無有狐疑。即白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法。歸命比丘僧。受戒。常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘。昔者持火大神。發是惡見言。從火無有地、水、風。我爾時往至持火大神所問言。汝實為發是惡見。言從火無地水風不。
火神言。唯然世尊。
佛言。天神。莫得說是語。所以者何。有火亦有地水風。爾時持火大神。即棄捐惡見。我便以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色。持火大神亦如是。現在得法行。無有狐疑。白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受持戒。作優婆夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘。昔者持風大神。發是惡見言。從風無地水火。我爾時往至持風大神所。問之言。汝實發是惡見。言從風無地水火耶。
風神言。世尊唯然。
佛言。莫得說是語。所以者何。有風亦有地水火。但風里數大深。爾時持風大神。便棄捐惡見。
佛言。我以法勸助。令意開解歡喜即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色。持風大神亦如是。現在得法行。無狐疑。便白佛言。我從今已往盡形壽。歸命佛歸命法歸命比丘僧。受戒作優婆夷。常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。
佛告比丘言。雲有四色。何等為四。
一者有青色。二者有赤色。三者有黃白色。四者有黑色。
其有青色雲者。中有水界大多。其有赤色雲者。中有火界大多。其有黃白色雲者。中有地界大多。其有黑色雲者。有風界大多。
雷電有四品何等為四。一者。東方電名百主。二者。南方電名身味。三者。西方電名阿竭羅。四者。北方電名阿祝藍。何以故。
於虛空有電出聲。有時身味電與阿祝藍合諍鬪。用是故虛空中出聲。
或身味電與百主電共鬪諍。是故雲中出聲。
有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時。是故虛空中出聲。何以故。虛空雲中出聲。有時地種與水種共諍鬪。地種與火種共諍鬪。地種與風種共諍鬪。譬如出山相搏却住。
佛言。如是地種與水、火、風種共諍鬪。是故虛空中出聲。此事却雨。
復有五事失雨。何等為五。
一者於是天雲起雷出電。現應人謂當天雨。有時風種大起。吹至遠山間墾澤處雨。是為一事失雨。
復次天雲起雷出電。現應人謂天當雨。有時火種起焦燒雨水。是為二事失雨。
復次天雲起雷出電。現應人謂天當雨。有時阿須倫王便兩手取雨水著大海中。是為三事失雨。
復次天雲起雷出電。現應人謂當雨。時雨師反婬亂。是故天雨不數時節。是為四事失雨。
復次國君行非法。奉癡法多瞋恚惡。天雨便不時節。是為五事失雨。