因品念經第六

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我本未覺無上正盡覺時作如是念。我寧可別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復作一分。
我於後時便別諸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。無欲念．無恚念．無害念復作一分。我如是行在遠離獨住。心無放逸修行精勤。
生欲念。我即覺生欲念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅。
復生恚念．害念。我即覺生恚念．害念。自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。覺自害．害他．二俱害滅。慧多煩勞不得涅槃。便速滅。
我生欲念。不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法。猶如春後月。以種田故放牧地則不廣。牧牛兒放牛野澤牛入他田。牧牛兒即執杖往遮。所以者何。牧牛兒知因此故必當有罵．有打．有縛．有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。
我亦如是。生欲念不受斷除吐。生恚念．害念不受斷除吐。所以者何。我見因此故。必生無量惡不善之法。
比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念欲念者。則捨無欲念。以多念欲念故心便樂中。
若比丘多念、恚念．害念者。則捨無恚念．無害念。以多念恚念．害念故心便樂中。如是比丘不離欲念。不離恚念。不離害念者。則不能脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。亦復不能離一切苦。我如是行在遠離獨住。心無放逸修行精勤。生無欲念。我即覺生無欲念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。
復生無恚念．無害念。我即覺生無恚念．無害念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。覺不自害．不害他．亦不俱害。修慧不煩勞而得涅槃。便速修習廣布。我生無欲念．多思念。生無恚念．無害念．多思念。
我復作是念。多思念者。身定喜忘則便損心。我寧可治內心。常住在內止息。一意得定令不損心。我於後時便治內心。常住在內止息一意得定而不損心。
我生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念．無害念已。復生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖。牧牛兒放牛野田時作是念。我牛在群中。所以者何。牧牛兒不見因此故當得罵詈。得打．得縛。有過失也。是故彼作是念。我牛在群中。
我亦如是。生無欲念已。復生念向法次法。生無恚念．無害念已。復生念向法次法。所以者何。我不見因此生無量惡不善之法。
比丘者。隨所思．隨所念。心便樂中。若比丘多念無欲念者。則捨欲念。以多念無欲念故心便樂中。
若比丘多念無恚念．無害念者。則捨恚念．害念。以多念無恚念．無害念故心便樂中。彼覺．觀已息。內靜．一心．無覺．無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。
彼離喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說。聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。
彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。
彼如是定。心清淨無穢．無煩。柔軟善住。得不動心。趣向漏盡通智作證。便知此苦如真。知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。亦知此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏滅道如真。
彼如是知。如是見已。則欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。此比丘離欲念．離恚念．離害念。則得解脫生．老．病．死．愁憂．啼哭。離一切苦。
猶如一無事處有大泉水。彼有群鹿遊住其中。有一人來不為彼群鹿求義及饒益．求安隱快樂。塞平正路開一惡道。作大坑塹使人守視。如是群鹿一切死盡。
復有一人來。為彼群鹿求義及饒益求安隱快樂。開平正路閉塞惡道却守視人。如是群鹿普得安濟。
比丘。當知我說此喻欲令知義。慧者聞喻則解其趣。
此說有義大泉水者。謂是五欲愛念歡樂。云何為五。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。大泉水者。當知是五欲也。
大群鹿者。當知是沙門．梵志也。有一人來。不為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是魔波旬也。
塞平正路開一惡道者。是三惡不善念。欲念．恚念．害念也。
惡道者。當知是三惡不善念。復更有惡道。謂八邪道。邪見乃至邪定是為八。
作大坑塹者。當知是無明也。
使人守者。當知是魔波旬眷屬也。
復有一人來。為彼求義及饒益．求安隱快樂者。當知是如來．無所著．等正覺也。
閉塞惡道。開平正路者。是三善念。無欲念．無恚念．無害念也。
道者。當知是三善念。
復更有道。謂八正道。正見乃至正定是為八。
比丘。我為汝等開平正路閉塞惡道。填平坑塹除却守人。如尊師所為弟子起大慈。哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。宴坐思惟勿得放逸。勤加精進無令後悔。此是我之教敕是我訓誨。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

因品增上心經第五

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若比丘欲得增上心者。當以數數念於五相。數念五相已。生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。云何為五。
比丘者。念相善相應。若生不善念者彼因此相。復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧斫治令直。
如是比丘。因此相復更念異相善相應。令不生惡不善之念。彼因此相更念異相善相應。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
若比丘欲得增上心者。當以數數念此第一相。念此相已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
復次比丘。念相善相應。若生不善念者彼觀此念惡有災患。此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。猶人年少端政可愛。沐浴澡洗著明淨衣。以香塗身修治鬚髮極令淨潔。或以死蛇．死狗．死人食半青色。膖脹臭爛不淨流出。繫著彼頸彼便惡穢不喜不樂。
如是比丘。彼觀此念惡有災患。此念不善此念是惡。此念智者所惡。此念若滿具者。則不得通．不得覺道．不得涅槃。令生惡不善念故。彼如是觀惡。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
若比丘欲得增上心者。當以數數念此第二相。念此相已生不善念即便得滅。惡念滅已。心便常住在內止息。一意得定。
復次比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時復生不善念者。彼比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。猶有目人色在光明而不用見。彼或閉目或身避去。於汝等意云何。色在光明彼人可得受色相耶。
答曰。不也。
如是。比丘不應念此念。令生惡不善念故。彼不念此念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此第三相。念此相已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
復次比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時復生不善念者。彼比丘為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念。當以思行漸減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。猶人行道進路急速。彼作是念我何為速。我今寧可徐徐行耶。彼即徐行。復作是念。我何為徐行寧可住耶。彼即便住。復作是念。我何為住寧可坐耶。彼即便坐。復作是念。我何為坐寧可臥耶。彼即便臥。如是彼人漸漸息身麤行。
當知比丘亦復如是。彼為此念。當以思行漸減其念。令不生惡不善之念。彼為此念當以思行漸減念。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
若比丘欲得增上心者。當以數數念此第四相。念此相已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
復次比丘。念相善相應時生不善念。觀念惡患時亦生不善念。不念念時亦生不善念。當以思行漸減。念時復生不善念者。彼比丘應如是觀。
比丘者。因此念故生不善念。彼比丘便齒齒相著。舌逼上齶以心修心受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心受持降伏。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。猶二力士捉一羸人受持降伏。
如是比丘。齒齒相著舌逼上齶。以心修心受持降伏。令不生惡不善之念。彼以心修心受持降伏。已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
若比丘欲得增上心者。當以數數念此第五相。念此相已生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。若比丘欲得增上心者。當以數數念此五相。數念五相已。生不善念即便得滅。惡念滅已心便常住。在內止息一意得定。
若比丘念相善相應時不生惡念。觀念惡患時亦不生惡念。不念念時亦不生惡念。若以思行漸減念時亦不生惡念。以心修心受持降伏時亦不生惡念者。便得自在。欲念則念。不念則不念。
若比丘欲念則念。不欲念則不念者。是謂比丘隨意諸念。自在諸念跡。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

因品苦陰經第四

我聞如是。一時佛遊釋羈瘦在加維羅衛尼拘類園。
爾時釋摩訶男中後仿佯往詣佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得滅三穢。染心穢．恚心穢．癡心穢。
世尊。我如是知此法。然我心中復生染法．恚法．癡法。
世尊。我作是念。我有何法不滅。令我心中復生染法．恚法．癡法耶。
世尊告曰。摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信．捨家．無家．學道。
摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信．捨家．無家。學道。汝因一法不滅故。住在家。不至信．捨家．無家．學道。
於是釋摩訶男即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白世尊曰。唯願世尊為我說法。令我心淨除疑得道。
世尊告曰。摩訶男。有五欲功德可愛．可念．歡喜．欲相應而使人樂。云何為五謂。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。由此令王及王眷屬得安樂歡喜。
摩訶男。極是欲味無復過是。所患甚多。
摩訶男。云何欲患。
摩訶男。族姓子者。隨其技術以自存活。或作田業．或行治生．或以學書．或明算術．或知工數．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經書．或作勇將．或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞蚊虻所蜇。作如是業求圖錢財。
摩訶男。此族姓子如是方便作如是行作如是求。若不得錢財者便生憂苦．愁慼．懊惱心則生癡。作如是說唐作唐苦所求無果。
摩訶男。彼族姓子如是方便作如是行作如是求。若得錢財者彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財物莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密藏。若使王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失彼便生憂苦．愁慼．懊惱心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者彼則亡失。
摩訶男。如是現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。母共子諍、子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母說子惡、子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親族更相說惡況復他人。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死．或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以象鬪、或馬．或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打、或以鉾戟、或以利輪、或以箭射、或亂下石、或以大弩、或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏劫奪財物斷截王路。或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。於中或為王人所捉種種拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵牀以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中或死或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時疾病著牀。或坐臥地以苦逼身。受極重苦不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆地。如是彼若有身惡行。口．意惡行在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不作福業多作惡業。若使有人作惡兇暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者我必生彼。從是有悔。悔者不善死無福命終。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此身壞命終必至惡處生地獄中。
摩訶男。是謂後世苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。是故當知欲一向無樂。無量苦患。多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。不得捨樂及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子因欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂無量苦患我知如真已。
摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得捨樂及無上息。
摩訶男。是故我不因欲退轉。
摩訶男。一時我遊王舍城住鞞哆邏山仙人七葉屋。
摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。則於彼中見眾多尼揵。行不坐行常立不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。
彼如是說。瞿曇。我有尊師尼揵名曰。親子。彼則教我作如是說。諸尼揵等。汝若宿命有不善業因此苦行故必當得盡。若今身妙行護。口．意妙行護。因緣此故不復作惡不善之業。
摩訶男我復問曰。諸尼揵。汝等信尊師無有疑耶。
彼復答我。如是。瞿曇。我等信尊師無有疑惑。
摩訶男我復問曰。尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵本重作惡不善之業。彼本作尼揵死。今生人間出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩及弟子也。
彼復語我曰。瞿曇。樂。不因樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
我復語曰。汝等癡狂所說無義。所以者何。汝等不善無所曉了而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
尼揵。汝等本應如是問。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
尼揵。若我如是說我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
彼諸尼揵即如是說。瞿曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
我復語曰。尼揵。我今問汝隨所解答。諸尼揵等於意云何。頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。不也。瞿曇。六、五、四、三、二。一日一夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。不也。瞿曇。
復問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。如是。瞿曇。二、三、四、五、六。七日七夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。如是。瞿曇。
我復問曰。諸尼揵等於意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王為是我耶。
尼揵答曰。瞿曇。如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王不如也。
摩訶男。因此故知。欲無樂有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。惡不善所纏。不得捨樂及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子為欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡不善法所纏。便得捨樂及無上息。
摩訶男。是故我不為欲退轉。
佛說如是。釋摩訶男及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

因品苦陰經第三

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時諸比丘於中食後少有所為集坐講堂。於是眾多異學中後仿佯往詣諸比丘所。共相問訊却坐一面語諸比丘。諸賢。沙門瞿曇施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。
諸賢。我等亦施設知斷欲。施設知斷色。施設知斷覺。
沙門瞿曇及我等此二知二斷。為有何勝．有何差別。
於是。諸比丘聞彼眾多異學所說。不是亦不非默然起去並作是念。如此所說。我等當從世尊得知。
便詣佛所稽首作禮却坐一面。謂與眾多異學所可共論盡向佛說。彼時世尊告諸比丘。汝等即時應如是問眾多異學。
諸賢。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何覺味。云何覺患。云何覺出要。
諸比丘。若汝等作如是問者。彼等聞已便更互相難說外餘事瞋諍轉增。必從座起默然而退。所以者何。我不見此世天及魔．梵．沙門．梵志．一切餘眾。能知此義而發遣者。唯有如來．如來弟子或從此聞。
佛言。云何欲味。
謂因五欲功德。生樂生喜極是欲味。無復過是所患甚多。
云何欲患。
族姓子者。隨其伎術以自存活。或作田業．或行治生．或以學書．或明算術．或知工數．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經書．或作勇將．或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴．疲勞．蚊虻所蜇。作如是業求圖錢財。彼族姓子如是方便。作如是行作如是求。若不得錢財者。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡作如是說。唐作唐苦所求無果。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得錢財者。彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財物莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密藏。若有王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。便生憂苦．愁慼．懊惱。心則生癡作如是說。若有長夜所可愛念者彼則亡失。是謂現法苦陰。因欲、緣欲。以欲為本。
復次眾生因欲、緣欲。以欲為本故。母共子諍。子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母說子惡。子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親族更相說惡況復他人。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次眾生因欲緣欲。以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死．或怖受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次眾生因欲、緣欲。以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以象鬪。或馬．或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利輪。或以箭射。或亂下石。或以大弩。或以融銅珠子灑之。彼當鬪時。或死．或怖。受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次。眾生因欲緣欲。以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏劫奪財物。斷截王路或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。於中或為王人所捉。種種考治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵牀以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中。或死或怖受極重苦。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時。疾病著牀。或坐．臥地。以苦逼身身受極重。苦不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆地。如是。彼若有身惡行。口．意惡行在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不作福業多作惡業。若使有人作惡凶暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者我必生彼。從是有悔。悔者不善死。無福命終。是謂現法苦陰。因欲緣欲。以欲為本。
復次眾生因欲緣欲。以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。是謂後世苦陰。因欲、緣欲以欲為本。是謂欲患。
云何欲出要。
若斷除欲。捨離於欲。滅欲欲盡。度欲出要。是謂欲出要。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼終不能自斷其欲。況復能斷於他欲耶。若有沙門．梵志。欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他欲。
云何色味。
若剎利女．梵志．居士．工師女。年十四、五。彼於爾時美色最妙。若因彼美色．緣彼美色故。生樂生喜極是色味無復過是所患甚多。
云何色患。
若見彼姝而於後時極大衰老。頭白齒落背僂腳戾。拄杖而行盛壯日衰。壽命垂盡身體震動諸根毀熟。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。如是。
復次若見彼姝疾病著牀。或坐．臥地。以苦逼身受極重苦。於汝等意云何。若本有美色彼滅生患耶。
答曰。如是。
復次若見彼姝死。或一、二日至六、七日。烏鴟所啄。豺狼所食。火燒埋地。悉爛腐壞。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。如是。
復次。若見彼姝息道。骸骨青色爛腐。食半骨璅在地。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。如是。
復次若見彼姝息道。離皮肉血唯筋相連。於汝等意云何。若本有美色彼滅生患耶。答曰。如是。
復次若見彼姝息道。骨節解散散在諸方。足骨．腿骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨各在異處。於汝等意云何。若本有美色彼滅生患耶。
答曰。如是。
復次若見彼姝息道。骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗腐壞碎末。於汝等意云何。若本有美色。彼滅生患耶。
答曰。如是。
是謂色患。
云何色出要。若斷除色。捨離於色。滅色色盡。度色出要。是謂色出要。
若有沙門．梵志。色味．色患．色出要不知如真者。彼終不能自斷其色。況復能斷於他色耶。
若有沙門．梵志。色味．色患．色出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他色。
云何覺味。
比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼於爾時不念自害。亦不念害他。若不念害者。是謂覺樂味。所以者何。不念害者成就是樂。是謂覺味。
云何覺患。
覺者是無常法．苦法．滅法。是謂覺患。云何覺出要。若斷除覺。捨離於覺。滅覺覺盡。度覺出要。是謂覺出要。
若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要不知如真者。彼終不能自斷其覺。況復能斷於他覺耶。
若有沙門．梵志。覺味．覺患．覺出要知如真者。彼既自能除。亦能斷他覺。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

因品念處經第二

我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時世尊告諸比丘。有一道淨眾生。度憂畏。滅苦惱。斷啼哭。得正法。謂四念處。
若有過去諸如來．無所著．等正覺悉斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。
若有未來諸如來．無所著．等正覺悉斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。
我今現在如來．無所著．等正覺。我亦斷五蓋．心穢．慧羸。立心正住於四念處。修七覺支。得覺無上正盡之覺。
云何為四。觀身如身念處。如是觀覺心法如法念處。
云何觀身如身念處。
比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次比丘觀身如身。比丘者。正知出入善觀分別。屈伸低昂儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次比丘觀身如身。比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。齒齒相著舌逼上齶。以心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處捉旋自在打鍛。如是比丘齒齒相著舌逼上齶。以心治心治斷滅止。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。覺一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。離生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明見達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉清淨不濁。充滿流溢四方水來。無緣得入即彼泉底。水自涌出流溢於外。漬山潤澤普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長在於水底。彼根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。於此身中以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣。從頭至足於其身體無處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。念光明想善受善持。善憶所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒。心無有纏修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。善受觀相。善憶所念。猶如有人坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘善受觀相。善憶所念。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。此身隨住。隨其好惡從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有髮．髦．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶如器盛若干種子。有目之士悉見分明。謂稻．粟種．蔓菁．芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡從頭至足。觀見種種不淨充滿。我此身中有髮．髦．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界．猶如屠兒殺牛。剝皮布地於上分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。觀彼死屍或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄豺狼所食。火燒埋地悉腐爛壞見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身立念在身。有知有見有明有達是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骸骨。青色爛腐食半骨璅在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道。離皮肉血唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨節解散散在諸方。足骨．膞骨．髀骨．髖骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
復次。比丘觀身如身。比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色。赤若血塗腐壞碎粖。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘觀內身如身。觀外身如身。立念在身有知有見有明有達。是謂比丘觀身如身。
若比丘．比丘尼。如是少少觀身如身者。是謂觀身如身念處。
云何觀覺如覺念處。
比丘者。覺樂覺時。便知覺樂覺。覺苦覺時。便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時。便知覺不苦不樂覺。覺樂身．苦身．不苦不樂身。樂心．苦心．不苦不樂心。樂食．苦食．不苦不樂食。樂無食．苦無食．不苦不樂無食。樂欲．苦欲．不苦不樂欲。樂無欲．苦無欲覺．不苦不樂無欲覺時。便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺。觀外覺如覺。立念在覺有知有見有明有達。是謂比丘觀覺如覺。
若比丘．比丘尼如是少少觀覺如覺者。是謂觀覺如覺念處。
云何觀心如心念處。
比丘者．有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢污無穢污．有合有散．有下有高．有小有大．修不修．定不定。有不解脫心知不解脫心如真。有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心。觀外心如心。立念在心有知有見有明有達。是謂比丘觀心如心。若有比丘．比丘尼如是少少觀心如心者。是謂觀心如心念處。
云何觀法如法念處。
眼緣色生內結。比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是耳．鼻．舌．身。意緣法生內結。
比丘者。內實有結知內有結如真。內實無結知內無結如真。若未生內結而生者知如真。若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法有知有見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂內六處。
復次。比丘觀法如法。比丘者。內實有欲知有欲如真。內實無欲知無欲如真。若未生欲而生者知如真。若已生欲滅不復生者知如真。如是瞋恚．睡眠．調悔。內實有疑知有疑如真。內實無疑知無疑如真。若未生疑而生者知如真。若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法有知有見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂五蓋也。
復次。比丘觀法如法。比丘者。內實有念覺支知有念覺支如真。內實無念覺支知無念覺支如真。若未生念覺支而生者知如真。若已生念覺支便住不忘而不衰退。轉修增廣者知如真。如是法．精進．喜．息．定。比丘者。內實有捨覺支知有捨覺支如真。內實無捨覺支知無捨覺支如真。若未生捨覺支而生者知如真。若已生捨覺支便住不忘而不衰退。轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法。觀外法如法。立念在法有知有見有明有達。是謂比丘觀法如法。謂七覺支。
若有比丘．比丘尼如是少少觀法如法者。是謂觀法如法念處。
若有比丘．比丘尼七年立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。
置七年。六、五、四、三、二、一年。若有比丘．比丘尼七月立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。
置七月。六、五、四、三、二、一月。若有比丘．比丘尼七日七夜立心正住四念處者。彼必得二果。或現法得究竟智。或有餘得阿那含。
置七日七夜。六、五、四、三、二、。置一日一夜。若有比丘．比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者。彼朝行如是暮必得昇進。暮行如是朝必得昇進。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

因品大因經第一

我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。
爾時尊者阿難閑居獨處。宴坐思惟心作是念。此緣起甚奇。極甚深。明亦甚深。然我觀見至淺至淺。
於是尊者阿難則於晡時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。却住一面白曰。世尊。我今閑居獨處。宴坐思惟心作是念。此緣起甚奇。極甚深。明亦甚深。然我觀見至淺至淺。
世尊告曰。阿難。汝莫作是念。此緣起至淺至淺。所以者何。此緣起極甚深。明亦甚深。
阿難。於此緣起不知如真。不見如實。不覺不達故。念彼眾生如織機相鎖。如蘊蔓草多有調亂匆匆喧鬧。從此世至彼世。從彼世至此世。往來不能出過生死。
阿難。是故知此緣起極甚深明亦甚深。
阿難。若有問者。老死有緣耶。當如是答。老死有緣。
若有問者。老死有何緣。當如是答。緣於生也。
阿難。若有問者。生有緣耶。當如是答。生亦有緣。
若有問者。生有何緣。當如是答。緣於有也。
阿難。若有問者。有有緣耶。當如是答。有亦有緣。
若有問者。有有何緣。當如是答。緣於受也。
阿難。若有問者。受有緣耶。當如是答。受亦有緣。
若有問者。受有何緣。當如是答。緣於愛也。
阿難。是為緣愛有受。緣受有有。緣有有生。緣生有老死。緣老死有愁慼。啼哭．憂苦．懊惱皆緣老死有。如此具足純生大苦陰。
阿難。緣生有老死者。此說緣生有老死。當知所謂緣生有老死。
阿難。若無生。魚．魚種。鳥．鳥種。蚊．蚊種。龍．龍種。神．神種。鬼．鬼種。天．天種。人．人種。阿難。彼彼眾生隨彼彼處。若無生各各無生者。設使離生當有老死耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是老死因．老死習．老死本．老死緣者。謂此生也。所以者何。緣生故則有老死。
阿難。緣有有生者。此說緣有有生。當知所謂緣有有生。
阿難。若無有。魚．魚種。鳥。鳥種。蚊．蚊種。龍．龍種。神．神種。鬼．鬼種。天．天種。人．人種。阿難。彼彼眾生隨彼彼處無有。各各無有者。設使離有。當有生耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是生因．生習．生本．生緣者。謂此有也。所以者何。緣有故則有生。
阿難。緣受有有者。此說緣受有有。當知所謂緣受有有。
阿難。若無受。各各無受者。設使離受當復有有。施設有有耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是有因．有習．有本．有緣者謂此受也。所以者何。緣受故則有有。
阿難。緣愛有受者。此說緣愛有受。當知所謂緣愛有受。
阿難。若無愛。各各無愛者。設使離愛。當復有受立於受耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是受因．受習．受本．受緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有受。
阿難。是為緣愛有求。緣求有利。緣利有分。緣分有染欲。緣染欲有著。緣著有慳。緣慳有家。緣家有守。
阿難。緣守故便有刀杖。鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。
阿難。若無守。各各無守者。設使離守。當有刀杖．鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是刀杖．鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。因是習．是本．是緣者。謂此守也。所以者何。緣守故則有刀杖．鬪諍．諛諂．欺誑．妄言．兩舌。起無量惡不善之法。有如此具足純生大苦陰。
阿難。緣家有守者。此說緣家有守。當知所謂緣家有守。
阿難。若無家各各無家者。設使離家當有守耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是守因．守習．守本．守緣者。謂此家也。所以者何。緣家故則有守。
阿難。緣慳有家者。此說緣慳有家。當知所謂緣慳有家。阿難。若無慳。各各無慳者。設使離慳。當有家耶。
答曰。無也。阿難。
是故當知是家因．家習．家本．家緣者。謂此慳也。所以者何。緣慳故則有家。
阿難。緣著有慳者。此說緣著有慳。當知所謂緣著有慳。
阿難。若無著。各各無著者。設使離著當有慳耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是慳因．慳習．慳本．慳緣者。謂此著也。所以者何。緣著故則有慳。
阿難。緣欲有著者。此說緣欲有著。當知所謂緣欲有著。
阿難。若無欲。各各無欲者。設使離欲。當有著耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是著因．著習．著本．著緣者。謂此欲也。所以者何。緣欲故則有著。
阿難。緣分有染欲者。此說緣分有染欲。當知所謂緣分有染欲。
阿難。若無分。各各無分者。設使離分。當有染欲耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是染欲因．染欲習．染欲本．染欲緣者。謂此分也。所以者何。緣分故則有染欲。
阿難。緣利有分者此說緣利有分。當知所謂緣利有分。
阿難。若無利。各各無利者。設使離利。當有分耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是分因．分習．分本．分緣者。謂此利也。所以者何。緣利故則有分。
阿難。緣求有利者。此說緣求有利。當知所謂緣求有利。
阿難。若無求。各各無求者。設使離求。當有利耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是利因．利習．利本．利緣者。謂此求也。所以者何。緣求故別有利。
阿難。緣愛有求者。此說緣愛有求。當知所謂緣愛有求。
阿難。若無愛。各各無愛者。設使離愛。當有求耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是求因．求習．求本．求緣者。謂此愛也。所以者何。緣愛故則有求。
阿難。欲愛及有愛。此二法因覺．緣覺致來。
阿難。若有問者。覺有緣耶。當如是答。覺亦有緣。
若有問者。覺有何緣。當如是答。緣更樂也。
當知所謂緣更樂有覺。
阿難。若無有眼更樂。各各無眼更樂者。設使離眼更樂。當有緣眼更樂生樂覺．苦覺．不苦不樂覺耶。
答曰。無也。
阿難。若無耳．鼻．舌．身．意更樂。各各無意更樂者。設使離意更樂。當有緣意更樂生樂覺．苦覺．不苦不樂覺耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是覺因．覺習．覺本．覺緣者。謂此更樂也。所以者何。緣更樂故則有覺。
阿難。若有問者。更樂有緣耶。當如是答。更樂有緣。
若有問者。更樂有何緣。當如是答。緣名色也。當知所謂緣名色有更樂。
阿難。所行．所緣有名身。離此行．離此緣有有對更樂耶。
答曰。無也。
阿難。所行．所緣有色身。離此行．離此緣有增語更樂耶。
答曰。無也。
設使離名身及色身。當有更樂施設更樂耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是更樂因．更樂習．更樂本．更樂緣者。謂此名色也。所以者何。緣名色故則有更樂。
阿難。若有問者。名色有緣耶。當如是答。名色有緣。
若有問者。名色有何緣。當如是答。緣識也。
當知所謂緣識有名色。
阿難。若識不入母胎者。有名色成此身耶。
答曰。無也。
阿難。若識入胎即出者。名色會精耶。
答曰。不會。
阿難。若幼童男童女識初斷壞不有者。名色轉增長耶。
答曰。不也。
阿難。是故當知是名色因．名色習．名色本．名色緣者。謂此識也。所以者何。緣識故則有名色。
阿難。若有問者。識有緣耶。當如是答。識亦有緣。
若有問者。識有何緣。當如是答。緣名色也。當知所謂緣名色有識。
阿難。若識不得名色。若識不立．不倚名色者。識寧有生．有老．有病．有死．有苦耶。
答曰。無也。
阿難。是故當知是識因．識習．識本．識緣者。謂此名色也。所以者何。緣名色故則有識。
阿難。是為緣名色有識。緣識亦有名色。由是增語。增語說傳。傳說可施設有。謂識．名色共俱也。
阿難。云何有一見有神耶。
尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我今聞已得廣知義。
佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
尊者阿難受教而聽。
佛言。阿難。或有一見覺是神。或復有一不見覺是神。見神能覺。然神法能覺。
或復有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法能覺。但見神無所覺。
阿難。若有一見覺是神者。應當問彼。汝有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。汝此三覺為見何覺是神耶。
阿難。當復語彼。若有覺樂覺者。彼於爾時二覺滅。苦覺．不苦不樂覺。彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者。是無常法．苦法．滅法。若樂覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。
阿難。若復有一覺苦覺者。彼於爾時二覺滅。樂覺．不苦不樂覺。彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者。是無常法．苦法．滅法。若苦覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。
阿難。若復有一覺不苦不樂覺者。彼於爾時二覺滅。樂覺．苦覺。彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者。是無常法．苦法．滅法。若不苦不樂覺已滅。彼不作是念。非為神滅耶。
阿難。彼如是無常法但離苦樂。當復見覺是神耶。
答曰。不也。
阿難。是故彼如是無常法但離苦樂。不應復見覺是神也。
阿難。若復有一不見覺是神。然神能覺。見神法能覺者應當語彼。汝若無覺者。覺不可得。不應說是我所有。
阿難。彼當復如是見覺不是神。然神能覺。見神法能覺耶。
答曰。不也。
阿難。是故彼不應如是見覺非神。神能覺。見神法能覺。
阿難。若復有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法能覺。但見神無所覺者應當語彼。汝若無覺都不可得。神離覺者。不應神清淨。
阿難。彼當復見覺非神。亦不見神能覺．神法能覺。但見神無所覺耶。
答曰。不也。
阿難。是故彼不應如是見覺非神。亦不見神能覺．神法能覺。但見神無所覺。是謂有一見有神也。
阿難。云何有一不見有神耶。
尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我今聞已得廣知義。
佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
尊者阿難受教而聽。
佛言。阿難。或有一不見覺是神。亦不見神能覺。然神法能覺亦不見神無所覺。彼如是不見已。則不受此世間。彼不受已則不疲勞。不疲勞已便般涅槃。我生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
阿難。是謂增語。增語說傳。傳說可施設有。知是者則無所受。
阿難。若比丘如是正解脫者。此不復有見如來終。見如來不終。見如來終．不終。見如來亦非終亦非不終。是謂有一不見有神也。
阿難。云何有一有神施設而施設耶。
尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我今聞已得廣知義。
佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
尊者阿難受教而聽。
佛言。阿難。或有一少色是神施設而施設。
或復有一非少色是神施設而施設。無量色是神施設而施設。
或復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。少無色是神施設而施設。
或復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。無量無色是神施設而施設。
阿難。若有一少色是神施設而施設者。彼今少色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離少色時。亦如是如是思。彼作如是念。
阿難。如是有一少色是神施設而施設。如是有一少色是神見著而著。
阿難。若復有一非少色是神施設而施設。無量色是神施設而施設者。彼今無量色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量色時。亦如是如是思。彼作如是念。
阿難。如是有一無量色是神施設而施設。如是無量色是神見著而著。
阿難。若復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。少無色是神施設而施設者。彼今少無色是神施設而施設。身壞命終亦如是說．亦如是見。有神若離少無色時。亦如是如是思。彼作如是念。
阿難。如是有一少無色是神施設而施設。如是有一少無色是神見著而著。
阿難。若復有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。無量無色是神施設而施設者。彼今無量無色是神施設而施設。身壞命終。亦如是說．亦如是見。有神若離無量無色時。亦如是如是思。彼作如是念。
阿難。如是有一無量無色是神施設而施設。如是有一無量無色是神見著而著。是謂有一有神施設而施設也。
阿難。云何有一無神施設而施設耶。
尊者阿難白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我今聞已得廣知義。
佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
尊者阿難受教而聽。
佛言。阿難。或有一非少色是神施設而施設。亦非無量色是神施設而施設。亦非少無色是神施設而施設。亦非無量無色是神施設而施設。
阿難。若有一非少色是神施設而施設者。彼非今少色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離少色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。
阿難。如是有一非少色是神施設而施設。如是有一非少色是神不見著而著。
阿難。若復有一非無量色是神施設而施設者。彼非今無量色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離無量色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。
阿難。如是有一非無量色是神施設而施設。如是有一非無量色是神不見著而著。
阿難。若復有一非少無色是神施設而施設者。彼非今少無色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離少無色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。
阿難。如是有一非少無色是神施設而施設。如是有一非少無色是神不見著而著。
阿難。若復有一非無量無色是神施設而施設者。彼非今無量無色是神施設而施設。身壞命終。亦不如是說．亦不如是見。有神若離無量無色時。亦不如是如是思。亦不作如是念。
阿難。如是有一非無量無色是神施設而施設。如是有一非無量無色是神不見著而著。
阿難。是謂有一無神施設而施設也。
復次阿難。有七識住及二處。云何七識住。
有色眾生若干身．若干想。謂人及欲天。是謂第一識住。
復次阿難。有色眾生若干身．一想。謂梵天初生不夭壽。是謂第二識住。
復次阿難。有色眾生一身．若干想。謂晃昱天。是謂第三識住。
復次阿難。有色眾生一身．一想。謂遍淨天。是謂第四識住。
復次阿難。有無色眾生度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是空處成就遊。謂無量空處天。是謂第五識住。
復次阿難。有無色眾生度一切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂無量識處天。是謂第六識住。
復次阿難。有無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。謂無所有處天。是謂第七識住。
阿難。云何有二處。有色眾生無想無覺。謂無想天。是謂第一處。
復次阿難。有無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就遊。謂非有想非無想處天。是謂第二處。
阿難。第一識住者。有色眾生若干身．若干想。謂人及欲天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。
阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。
答曰。不也。
阿難。第二識住者。有色眾生若干身．一想。謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。
答曰。不也。
阿難。第三識住者。有色眾生一身．若干想謂晃昱天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。
答曰。不也。
阿難。第四識住者。有色眾生一身．一想。謂遍淨天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。
答曰。不也。
阿難。第五識住者。無色眾生度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是空處成就遊。謂無量空處天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。
答曰。不也。
阿難。第六識住者。無色眾生度一切無量空處。無量識處。是識處成就遊。謂無量識處天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。
答曰。不也。
阿難。第七識住者。無色眾生度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。謂無所有處天。若有比丘知彼識住．知識住習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼識住。計著住彼識住耶。
答曰。不也。
阿難。第一處者。有色眾生無想無覺。謂無想天。若有比丘知彼處．知彼處習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶。
答曰。不也。
阿難。第二處者。無色眾生度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就遊。謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處．知彼處習。知滅．知味．知患．知出要如真。阿難。此比丘寧可樂彼處。計著住彼處耶。
答曰。不也。
阿難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著得解脫者。是謂比丘阿羅訶。名慧解脫。
復次阿難。有八解脫。云何為八。
色觀色。是謂第一解脫。
復次。內無色想外觀色。是謂第二解脫。
復次。淨解脫身作證成就遊。是謂第三解脫。
復次。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是無量空處成就遊。是謂第四解脫。
復次。度一切無量空處。無量識處。是無量識處成就遊。是謂第五解脫。
復次。度一切無量識處。無所有處。是無所有處成就遊。是謂第六解脫。
復次。度一切無所有處。非有想非無想處。是非有想非無想處成就遊。是謂第七解脫。
復次。度一切非有想非無想處想。知滅解脫。身作證成就遊。及慧觀諸漏盡知。是謂第八解脫。
阿難。若有比丘彼七識住及二處知如真。心不染著得解脫及此八解脫。順逆身作證成就遊。亦慧觀諸漏盡者。是謂比丘阿羅訶。名俱解脫。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

穢品無經第十

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者不得聞。已聞法者便忘失。若使有法本所修行廣布誦習。慧之所解彼不復憶知而不知。諸賢。是謂比丘．比丘尼淨法衰退。
諸賢。若有比丘．比丘尼未聞法者便得聞。已聞法者不忘失。若使有法本所修行廣布誦習。慧之所解彼常憶念知而復知。是謂比丘．比丘尼淨法轉增。
諸賢。比丘者。當作如是觀。
我為有增伺。為無有增伺。
我為有瞋恚心。為無有瞋恚心。
我為有睡眠纏。為無有睡眠纏。
我為有調．貢高。為無有調．貢高。
我為有疑惑。為無有疑惑。我為有身諍。為無有身諍。
我為有穢污心。為無有穢污心。
我為有信。為無有信。我為有進。為無有進。
我為有念。為無有念。我為有定。為無有定。
我為有惡慧。為無有惡慧。
諸賢。若比丘觀時則知。我有增伺．有瞋恚心．有睡眠纏．有調貢高．有疑惑．有身諍．有穢污心。無信．無進．無念．無定有惡慧者。
諸賢。彼比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。
諸賢。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。
諸賢。如是比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。
諸賢。若比丘觀時則知。我無增伺．無瞋恚心．無睡眠纏．無調貢高．無有疑惑．無有身諍．無穢污心。有信．有進．有念．有定．無惡慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退修行廣布故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭．救衣。
諸賢。如是比丘欲住此善法。不忘不退修行廣布故。便以速求方便學極精勤。正念正智忍不令退。
尊者舍梨子所說如是。彼諸比丘聞尊者舍梨子所說歡喜奉行。