第三分種德經第三

如是我聞。一時佛在鴦伽國與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間止宿瞻婆城伽伽池側。時有婆羅門名曰。種德。住瞻婆城。其城人民眾多熾盛豐樂。波斯匿王即封此城與種德婆羅門以為梵分。此婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。
時瞻婆城內諸婆羅門．長者．居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國遊行人間來瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。如此真人應往覲現。今我寧可往與相見。作此言已即共相率。出瞻婆城隊隊相隨欲往詣佛。時種德婆羅門在高臺上。遙見眾人隊隊相隨故問侍者。彼諸人等以何因緣隊隊相隨。欲何所至。
侍者白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中自身作證。為他人說上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。此瞻婆城諸婆羅門．長者．居士眾聚相隨。欲往問訊瞿曇沙門。
爾時種德婆羅門即敕侍者。汝速持我聲往語諸人。卿等小住須我往至。當共俱詣彼瞿曇所。
時彼侍者即以種德聲。往語諸人言。諸人且住須我往到。當共俱詣彼瞿曇所。
時諸人報侍者言。汝速還白婆羅門言。今正是時宜共行也。
侍者還白諸人已住。言今正是時宜共行也。時種德婆羅門即便下臺至中門立。
時有餘婆羅門五百人。以少因緣先集門下。見種德婆羅門來皆悉起迎問言。大婆羅門欲何所至。
種德報言。有沙門瞿曇釋種子出家成道。於鴦伽國遊行人間。至瞻婆城伽伽池側。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。如是真人宜往覲現。我今欲往至彼相見。
時五百婆羅門即白種德言。勿往相見。所以者何。彼應詣此此不應往。今大婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。若成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。
又能善於大人相法．瞻相吉凶．祭祀儀禮。成就此法者彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門顏貌端正得梵色像。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門戒德增上智慧成就。成就此法者彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門所言柔和。辯才具足。義味清淨。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門為大師。弟子眾多。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門常教授五百婆羅門。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門四方學者皆來請受。問諸技術祭祀之法。皆能具答成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門富有財寶。庫藏盈溢。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大婆羅門智慧明達。所言通利。無有怯弱。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
爾時種德告諸婆羅門曰。如是。如是。如汝所言。我具有此德。非不有也。汝當聽我說。沙門瞿曇所有功德。我等應往彼。彼不應來此。
沙門瞿曇七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成就此法者。我等應往彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇生尊貴處。出家為道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇光色具足。種姓真正。出家修道。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇生財富家。有大威力出家為道。成就此法者。我應詣彼彼不應來此。
又沙門瞿曇具賢聖戒。智慧成就。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。善於言語柔軟和雅。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。為眾導師弟子眾多。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。永滅欲愛無有卒暴。憂畏已除衣毛不豎。歡喜和悅見人稱善。善說行報不毀餘道。成就此法者。我應詣彼彼不應來此。
又沙門瞿曇。恒為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養。成就此法者我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇。為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅門．鋸齒婆羅門．首迦摩納都耶子所見供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦為諸天．餘鬼神眾之所恭敬。釋種．俱利．冥寧．跋祇．末餘．酥摩皆悉宗奉。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇弟子受三自歸五戒。諸天．釋種．俱利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇遊行之時。為一切人恭敬供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇所至城郭聚落。為人供養。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此
又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼神不敢觸嬈。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光明。聞天樂音。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇所至之處。若欲去時眾人戀慕。涕泣而送。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇初出家時。父母涕泣愛惜戀恨。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇少壯出家。捨諸飾好．象馬．寶車．五欲．瓔珞。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇捨轉輪王位。出家為道。若其在家當居四天下。統領民物。我等皆屬成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇明解梵法。能為人說。亦與梵天往返言語。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇三十二相皆悉具足。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇智慧通達無有怯弱。成就此法者。我應詣彼。彼不應來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽伽池側。於我為尊又是貴客。宜往親覲。
時五百婆羅門白種德言。甚奇甚特。彼之功德乃如是耶。若彼於諸德中能成一者尚不應來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊。
種德答言。汝欲行者宜知是時。
時種德即嚴駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門長者．居士前後圍遶。詣伽伽池。去池不遠自思惟言。我設問瞿曇。或不可彼意。彼沙門瞿曇當呵我言。應如是問。不應如是問。眾人聞者謂我無智。損我名稱。設沙門瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門當呵我言。應如是答。不應如是答。眾人聞者謂我無智。損我名稱。設我默然於此還者。眾人當言此無所知。竟不能至沙門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅門法者。我答瞿曇足合其意耳。
時種德於伽伽池側作是念已。即便前行下車步進。至世尊所。問訊已一面坐。
時瞻婆城諸婆羅門．長者．居士。或有禮佛而坐者。或有問訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐既定。佛知種德婆羅門心中所念而告之曰。汝所念者。當隨汝願。佛問種德。汝婆羅門成就幾法。所言誠實能不虛妄。
爾時種德默自念言。甚奇甚特。沙門瞿曇有大神力乃見人心。如我所念而問我義。
時種德婆羅門端身正坐。四顧大眾熙怡而笑方答佛言。我婆羅門成就五法。所言至誠無有虛妄。云何為五。
一者。婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。
二者。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．明察吉凶．祭祀儀禮。
三者。顏貌端正。四者。持戒具足。五者。智慧通達。
是為五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實無有虛妄。
佛言。善哉。種德。頗有婆羅門於五法中捨一成四。亦所言誠實無有虛妄。得名婆羅門耶。
種德白佛言。有。所以者何。瞿曇。何用生為。若婆羅門異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．明察吉凶．祭祀儀禮顏貌端正。持戒具足智慧通達。有此四法。則所言誠實無有虛妄。名婆羅門。
佛告種德。善哉善哉。若於此四法中捨一成三者。亦所言誠實無有虛妄名。婆羅門耶。
種德報言。有。所以者何。何用生．誦為。若婆羅門顏貌端正。持戒具足。智慧通達。成此三者。所言真誠無有虛妄。名婆羅門。
佛言。善哉。善哉。云何若於三法中捨一成二。彼亦所言至誠。無有虛妄。名婆羅門耶。
答曰。有。所以者何。何用生．誦及端正為。
爾時五百婆羅門各各舉聲。語種德婆羅門言。何故呵止生．誦及與端正。謂為無用。
爾時世尊告五百婆羅門曰。若種德婆羅門容貌醜陋。無有種姓。諷誦不利。無有辯才．智慧．善答。不能與我言者汝等可語。若種德顏貌端正。種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善於問答。足堪與我共論義者。汝等且默聽此人語。
爾時種德婆羅門白佛言。唯願瞿曇且小停止。我自以法往訓此人。
爾時種德尋告五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此眾中是我外甥。汝等見不。今諸大眾普共集此。唯除瞿曇顏貌端正。其餘無及此摩納者。而此摩納殺生．偷盜．淫逸．無禮．虛妄．欺誑。以火燒人。斷道為惡。諸婆羅門此鴦伽摩納眾惡悉備。然則諷誦．端正。竟何用為。
時五百婆羅門默然不對。種德白佛言。若持戒具足。智慧通達。則所言至誠無有虛妄。得名婆羅門也。
佛言。善哉。善哉云何。種德。若於二法中捨一成一。亦所言誠實無有虛妄。名婆羅門耶。
答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智慧即戒。有戒有智。然後所言誠實無有虛妄。我說名婆羅門。
佛言。善哉。善哉。如汝所說。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧能淨戒。種德。如人洗手左右相須。左能淨右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧具者。我說名比丘。
爾時種德婆羅門白佛言。云何為戒。
佛言。諦聽。諦聽善思念之。吾當為汝一一分別。
對曰。唯然。願樂欲聞。
爾時世尊告婆羅門曰。若如來出現於世。應供．正遍知．明行成．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於諸天．世人．沙門．婆羅門中自身作證。為他人說。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。若長者．長者子聞此法者。信心清淨。信心清淨已作如是觀。在家為難譬如桎梏。欲修梵行不得自在。今我寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。彼於異時捨家財業。棄捐親族服三法衣。去諸飾好諷誦比丘。具足戒律捨殺不殺。乃至心法四禪現得歡樂。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。是為具戒。
又問。云何為慧。
佛言。若比丘以三昧心清淨無穢。柔軟調伏住不動處。乃至得三明。除去無明生於慧明。滅於闇冥生大法光。出漏盡智。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。是為智慧具足。
時種德婆羅門白佛言。今我歸依佛．法．聖眾。唯願聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
時種德婆羅門聞佛所說歡喜奉行。

如來自知生死已盡。所以有身。為欲福度諸天．人故。若其無身則諸天．世人無所恃怙。

第三分梵動經第二

如是我聞。一時佛遊摩竭國。與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間詣竹林。止宿在王堂上。時有梵志名曰。善念。善念弟子名。梵摩達。師徒常共隨佛後行。而善念梵志以無數方便毀謗佛．法及比丘僧。其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛．法及比丘僧。師徒二人各懷異心共相違背。所以者何。斯由異習．異見．異親近故。
爾時眾多比丘於乞食後集會講堂。作如是論。甚奇甚特。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧。而善念梵志以無數方便毀謗佛．法及與眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法．眾僧。師徒二人各懷異心。異見．異習．異親近故。
爾時世尊於靜室中以天淨耳過於人耳。聞諸比丘有如是論。世尊於淨室起詣講堂所大眾前坐。知而故問。諸比丘。汝等以何因緣集此講堂。何所論說。
時諸比丘白佛言。我等於乞食後集此講堂眾共議言。甚奇甚特。如來有大神力威德具足。盡知眾生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧。以無數方便毀謗如來及法．眾僧。弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法．眾僧。所以者何。以其異見．異習．異親近故。向集講堂議如是事。
爾時世尊告諸比丘。若有方便毀謗如來及法．眾僧者。汝等不得懷忿結心。害意於彼。所以者何。若誹謗我．法及比丘僧。汝等懷忿結心起害意者。則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心害意於彼。比丘若稱譽佛及法．眾僧者。汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。所以者何。若汝等生歡喜心即為陷溺。是故汝等不應生喜。所以者何。此是小緣威儀戒行。凡夫寡聞不達深義。直以所見如實讚嘆。云何小緣威儀戒行。凡夫寡聞直以所見如實稱讚。
彼讚嘆言。沙門瞿曇滅殺．除殺。捨於刀杖。懷慚愧心。慈愍一切。此是小緣威儀戒行。彼寡聞凡夫以此歎佛。
又嘆。沙門瞿曇捨不與取。滅不與取。無有盜心。
又嘆。沙門瞿曇捨於婬欲。淨修梵行。一向護戒。不習婬逸。所行清潔。
又嘆。沙門瞿曇捨滅妄語。所言至誠所說真實。不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌。不以此言壞亂於彼。不以彼言壞亂於此。有諍訟者能令和合。已和合者增其歡喜。有所言說不離和合。誠實入心所言知時。
沙門瞿曇捨滅惡口。若有麤言傷損於人。增彼結恨長怨憎者。如此麤言盡皆不為。常以善言悅可人心。眾所愛樂聽無厭足。
但說此言。沙門瞿曇捨滅綺語。知時之語．實語．利語．法語．律語．止非之語。
但說是言。沙門瞿曇捨離飲酒。不著香華。不觀歌舞。不坐高牀。非時不食。不執金銀。不畜妻息．僮僕．婢使。不畜象．馬．豬．羊．雞．犬及諸鳥獸。不畜象兵．馬兵．車兵．步兵。不畜田宅種殖五穀。不以手拳與人相加。不以斗秤欺誑於人。亦不販賣券要斷當。亦不取受觝債橫生無端。亦不陰謀面背有異。非時不行為身養壽。量腹而食其所至處衣鉢隨身。譬如飛鳥羽翮身俱。此是持戒小小因緣。
彼寡聞凡夫以此歎佛。如餘沙門．婆羅門受他信施。更求儲積。衣服飲食無有厭足。沙門瞿曇無有如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。自營生業。種殖樹木。鬼神所依。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求諸利養。象牙．雜寶．高廣大牀．種種文繡．氍氀毯氎綩綖被褥。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便。求自莊嚴。酥油摩身。香水洗浴。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊飾。鐶紐澡潔。以鏡自照。著寶革屣。上服純白。戴蓋執拂。幢麾莊飾。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門專為嬉戲。碁局博奕。八道．十道至百千道。種種戲法以自娛樂。沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬪．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊戲園觀。及論臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說入海採寶之事。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。無數方便。但作邪命。諂諛美辭。現相毀呰。以利求利。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上。互相是非。言我知經律。汝無所知。我趣正道。汝趣邪徑。以前著後。以後著前。我能忍。汝不能忍。汝所言說。皆不真正。若有所疑。當來問我。我盡能答。沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或鬪雞犬．豬羊．象馬．牛駝諸獸。或鬪男女。或作眾聲。吹聲．鼓聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕。種種伎戲。無不翫習。沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女吉凶好醜及相畜生。以求利養。沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。召喚鬼神。或復驅遣。種種饜禱。無數方道。恐熱於人。能聚能散。能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人聾盲瘖啞現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或為人呪病。或誦惡呪。或誦善呪。或為醫方．鍼炙．藥石。療治眾病。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或呪水火。或為鬼呪。或誦剎利呪。或誦象呪。或支節呪。或安宅符呪。或火燒．鼠囓能為解呪。或誦知死生書。或誦夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施行遮道法。邪命自活。瞻相天時。言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動．彗星．月蝕．日蝕。或言星蝕。或言不蝕。方面所在皆能記之。沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此國當勝。彼國不如。或言彼國當勝。此國不如。瞻相吉凶。說其盛衰。沙門瞿曇無如是事。
諸比丘。此是持戒小小因緣。彼寡聞凡夫以此嘆佛。
佛告諸比丘更有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子能以此言讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法。賢聖弟子能以此法讚嘆如來。
諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。種種無數隨意所說。盡入六十二見中。本劫本見．末劫末見。種種無數隨意所說。盡不能出過六十二見中。
彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見．末劫末見。種種無數各隨意說。盡入此六十二見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門於本劫本見。種種無數各隨意說。盡入十八見中。本劫本見種種無數。各隨意說。盡不能過十八見中。
彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見。種種無數。各隨意說。盡入十八見中。齊此不過。諸沙門婆羅門於本劫本見。起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世間常存。盡入四見。齊是不過。
彼沙門．婆羅門以何等緣。於本劫本見起常論言。我及世間常存。此盡入四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶二十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛此是初見。
沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。彼作是說。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶四十成劫敗劫。其中眾生不增不減常聚不散。我以此知我及世間是常。此實餘虛此是二見。
諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。或有沙門．婆羅門以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世間是常。此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心憶八十成劫敗劫。其中眾生不增不減。常聚不散。我以此知。我及世間是常。此實餘虛。此是三見。
諸沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂為審諦。以己所見。以己辯才作是說言。我及世間是常。此是四見。
沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間是常。於四見中。齊是不過。此沙門．婆羅門於本劫本見。計我及世間是常。如此一切盡入四見中。我及世間是常。於此四見中齊是不過。唯有如來知此見處。如是持．如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論言。我及世間。半常半無常。彼沙門．婆羅門因此於本劫本見。計我及世間半常半無常。於此四見中。齊是不過或過。或有是時。此劫始成。有餘眾生福盡．命盡．行盡。從光音天命終生空梵天中。便於彼處生愛著心。復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已。復有餘眾生命．行．福盡。於光音天命終來生空梵天中。其先生眾生便作是念。我於此處是梵．大梵。我自然有無能造我者。我盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴能為變化。微妙第一為眾生父。我獨先有。餘眾生後來。後來眾生我所化成。其後眾生復作是念。彼是大梵彼能自造。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴。能為變化微妙第一。為眾生父彼獨先有。後有我等。我等眾生。彼所化成。彼梵眾生命．行盡已。來生世間年漸長大。剃除鬚髮服三法衣。出家修道入定意三昧。隨三昧心自識本生。便作是言。彼大梵者能自造作。無造彼者。盡知諸義典。千世界於中自在。最為尊貴能為變化微妙第一。為眾生父常住不變。而彼梵化造我等。我等無常變易不得久住。是故當知。我及世間半常半無常。此實餘虛是謂初見。
沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。半常半無常。於四見中齊是不過。或有眾生喜戲笑懈怠。數數戲笑以自娛樂。彼戲笑娛樂時。身體疲極便失意。以失意便命終來生世間。年漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。彼入定意三昧。以三昧心自識本生便作是言。彼餘眾生不數生。不數戲笑娛樂。常在彼處永住不變。由我數戲笑故。致此無常為變易法。是故我知。我及世間半常半無常。此實餘虛是為第二見。
沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊此不過。或有眾生展轉相看已。便失意由此命終。來生世間。漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故常住不變。我等於彼數相看。數相看已便失意。致此無常為變易法。我以此知。我及世間半常半無常。此實餘虛。是第三見。
諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊此不過。或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼以捷疾觀察相智。以己智辯言。我及世間半常半無常。此實餘虛是為第四見。
諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間半常半無常。於四見中。齊是不過。諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間半常半無常。盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如是執亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。以不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是。
諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。彼沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間起邊想。彼作是說。此世間有邊。是實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間有邊。是故知世間有邊。此實餘虛。是謂初見。
沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間。起無邊想。彼作是言。世間無邊此實餘虛。所以者何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間無邊。是故知世間無邊此實餘虛。是第二見。
沙門．婆羅門因此於本劫。本見起論。我及世間無邊。於四見中齊此不過。或有沙門．婆羅門以種種方便入定意三昧。以三昧心觀世間。謂上方有邊。四方無邊彼作是言。世間有邊無邊此實餘虛。所以者何。我以種種方便。入定意三昧。以三昧心觀上方有邊。四方無邊。是故我知世間有邊無邊。此實餘虛。是為第三見。
諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。於此四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善於觀察。彼以捷疾觀察智。以己智辯言。我及世間非有邊非無邊。此實餘虛。是為第四見。
諸沙門．婆羅門因此於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。此實餘虛。於四見中齊是不過。此是諸沙門．婆羅門於本劫本見起論。我及世間有邊無邊。盡入四見中齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報應如來所知。又復過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何者是。諸沙門．婆羅門於本劫本見。異問異答。彼彼問時。異問異答。於四見中齊是不過。沙門．婆羅門因此於本劫本見。異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知善惡有報．無報耶。我以不見不知故。作如是說。善惡有報耶。無報耶。世間有沙門．婆羅門廣博多聞。聰明智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者。我不能答有愧於彼。於彼有畏。當以此答以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為初見。
沙門．婆羅門因此問異答異。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我不見不知為有他世耶。無他世耶。諸世間沙門．婆羅門以天眼知．他心智。能見遠事。已雖近他。他人不見。如此人等能知有他世．無他世。我不知不見有他世．無他世。若我說者則為妄語。我惡畏妄語。故以為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者。當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第二見。
諸沙門．婆羅門因此問異答異。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。我不知不見何者為善。何者不善。我不知不見如是說是善．是不善。我則於此生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受生。我欲滅受。故出家修行。彼惡畏受。故以此為歸依．為洲．為舍。為究竟道。彼設問者當如是答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為第三見。
諸沙門．婆羅門因此問異答異。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門愚冥闇鈍。他有問者。彼隨他言答。此事如是。此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。是為四見。
諸沙門．婆羅門因此異問異答。於四見中齊是不過。或有沙門．婆羅門於本劫本見。異問異答盡入四見中。齊是不過。唯佛能知此見處。如是持．如是執。亦知報應。如來所知又復過是。雖知不著。已不著則得寂滅。知受集．滅．味．過．出要。以平等觀無餘解脫。故名如來。是為甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是。或有沙門．婆羅門於本劫本見。謂無因而出有此世間。彼盡入二見中。於本劫本見無因而出有此世間。於此二見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於本劫本見。謂無因而有。於此二見中。齊是不過。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終。來生世間。漸漸長大。剃除鬚髮。服三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心識本所生。彼作是語。我本無今有忽然有。此世間本無．今有。此實餘虛。是為初見。
諸沙門．婆羅門因此於本劫本際。謂無因有。於二見中齊是不過。或有沙門．婆羅門有捷疾相智。善能觀察。彼已捷疾觀察智觀。以己智辯能如是說。此世間無因而有。此實餘虛。此第二見。
諸有沙門．婆羅門因此於本劫本見。無因而有。有此世間於二見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。無因而有。盡入二見中。齊是不過唯佛能知。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。無數種種隨意所說。彼盡入是十八見中。本劫本見無數種種隨意所說。於十八見齊是不過。唯佛能知亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種隨意所說。彼盡入四十四見中。於末劫末見。種種無數隨意所說。於四十四見齊是不過。彼有沙門．婆羅門因何事於末劫末見。無數種種隨意所說。於四十四見。齊此不過。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生有想論。說世間有想。彼盡入十六見中。於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見生想論。說世間有想。彼盡入十六見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作如是論．如是見言。我此終後。生有色有想。此實餘虛。是為初見。
諸沙門．婆羅門因此於末劫末見生想論。說世間有想。於十六見中齊是不過。
有言。我此終後。生無色有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有色無色有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生非有色非無色有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有邊有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生無邊有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有邊無邊有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生非有邊非無邊有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生而一向有樂有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生而一向有苦有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有樂有苦有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生不苦不樂有想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有一想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有若干想。此實餘虛。
有言。我此終後。生少想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有無量想。此實餘虛。是為十六見。
諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生想論。說世間有想。於此十六見中。齊是不過。唯佛能知亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。於末劫末見生無想論。於此八見中。齊此不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。生無想論。說世間無想。於八見中。齊此不過。諸有沙門．婆羅門作如是見。作如是論。
我此終後。生有色無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生無色無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有色無色無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生非有色非無色無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有邊無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生無邊無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有邊無邊無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生非有邊非無邊無想。此實餘虛。是為八見。
若沙門．婆羅門因此於末劫末見。生無想論。說世間無想。彼盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。或有沙門．婆羅門於末劫末見。生非想非非想論。說此世間非想非非想。彼盡入八見中。於末劫末見。作非想非非想論。說世間非想非非想。於八見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。生非想非非想論。說世間非想非非想。於八見中齊是不過。諸沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我此終後。生有色非有想非無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生無色非有想非無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有色無色非有想非無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生非有色非無色非有想非無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有邊非有想非無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生無邊非有想非無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生有邊無邊非有想非無想。此實餘虛。
有言。我此終後。生非有邊非無邊非有想非無想。此實餘虛。是為八見。
若沙門．婆羅門因此於末劫末見。生非有想非無想論。說世間非有想非無想。盡入八見中。齊是不過。唯佛能知。亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。彼盡入七見中。於末劫末見起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。起斷滅論。說眾生斷滅無餘。於七見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作如是論。作如是見。我身四大．六入。從父母生乳餔養育。衣食成長。摩捫擁護。然是無常。必歸磨滅。齊是名為斷滅。第一見也。
或有沙門．婆羅門作是說言。此我不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘。齊是為斷滅。是為二見。
或有沙門．婆羅門作是說言。此非斷滅。色界化身。諸根具足。斷滅無餘。是為斷滅。有言此非斷滅。我無色空處斷滅。有言此非斷滅。我無色識處斷滅。有言此非斷滅。我無色不用處斷滅。有言此非斷滅。我無色有想無想處斷滅。是第七斷滅。是為七見。
諸有沙門．婆羅門因此於末劫末見言此眾生類斷滅無餘。於七見中齊此不過。唯佛能知亦復如是。
復有餘甚深微妙大法光明。何等法是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。現在生泥洹論。說眾生現在有泥洹。彼盡入五見中。於末劫末見說現在有泥洹。於五見中。齊是不過。彼沙門．婆羅門因何事於末劫末見。說眾生現有泥洹。於五見中。齊是不過。諸有沙門．婆羅門作是見。作是論說。我於現在五欲自恣。此是我得現在泥洹。是第一見。
復有沙門．婆羅門作是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我去欲．惡不善法。有覺．有觀離生喜．樂。入初禪。此名現在泥洹。是第二見。
復有沙門．婆羅門作如是說。此是現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我滅有覺．觀。內喜．一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。齊是名現在泥洹。是為第三見。
復有沙門．婆羅門作是說言。此現在泥洹。非不是。復有現在泥洹微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我除念．捨．喜．住樂。護念一心自知身樂。賢聖所說。入第三禪。齊是名現在泥洹。是為第四見。
復有沙門．婆羅門作是說言。此是現在泥洹。非不是。現在泥洹復有微妙第一。汝所不知。獨我知耳。如我樂滅．苦滅。先除憂．喜。不苦不樂。護念清淨。入第四禪。此名第一泥洹。是為第五見。
若沙門．婆羅門於末劫末見。生現在泥洹論。於五見中齊是不過。唯佛能知。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於末劫末見。無數種種隨意所說。於四十四見中。齊是不過。唯佛能知此諸見處。亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。無數種種隨意所說。盡入此六十二見中。於本劫本見．末劫末見。無數種種。隨意所說。於六十二見中齊此不過。唯如來知此見處亦復如是。
諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常論。說。我．世間是常。彼沙門．婆羅門於此生智。謂異信．異欲．異聞．異緣．異覺．異見．異定．異忍。因此生智。彼以希現則名為受。乃至現在泥洹。亦復如是。諸有沙門．婆羅門生常論言。世間是常。彼因受緣。起愛生愛而不自覺知。染著於愛。為愛所伏。乃至現在泥洹亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見。生常論言。世間是常。彼因觸緣故。若離觸緣而立論者。無有是處乃至現在泥洹亦復如是。諸有沙門．婆羅門於本劫本見．末劫末見。各隨所見說。彼盡入六十二見中。各隨所見說。盡依中在中。齊是不過。猶如巧捕魚師。以細目網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網內無逃避處。齊是不過。諸沙門．婆羅門亦復如是。於本劫本見．末劫末見。種種所說盡入六十二見中。齊是不過。若比丘於六觸集．滅．味．過．出要。如實而知則為最勝出彼諸見。如來自知生死已盡。所以有身。為欲福度諸天．人故。若其無身則諸天．世人無所恃怙。猶如多羅樹斷其頭者。則不復生。佛亦如是。已斷生死。永不復生。
當佛說此法時。大千世界三返六種震動。爾時阿難在佛後執扇扇佛。偏露右臂長跪叉手白佛言。此法甚深。當以何名。云何奉持。
佛告阿難。當名此經為義動．法動．見動．魔動．梵動。
爾時阿難聞佛所說歡喜奉行。

歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞

第三分阿摩晝經第一

如是我聞。一時佛遊俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。
時有沸伽羅娑羅婆羅門止郁伽羅村。其村豐樂人民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一摩納弟子名。阿摩晝。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與師無異。
時沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村止伊車林中。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺十號具足。於諸天．世人．魔．若魔天．沙門．婆羅門中。自身作證為他說法。上中下善。義味具足梵行清淨。如此真人應往親覲。我今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相。名聞流布為稱實不。當以何緣得見佛相。復作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有無。
時婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。汝往觀彼沙門瞿曇為定有三十二相。為虛妄耶。
時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀瞿曇相知其虛實。
師即報曰。我今語汝。其有具足三十二大人相者。必趣二處無有疑也。若在家當為轉輪聖王。王四天下。以法治化統領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨敵兵杖不用天下泰平。國內民物無所畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來．至真．等正覺十號具足。以此可知瞿曇虛實。
時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下車步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於其中間共談義理。
佛告摩納曰。汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶。
摩納白佛。此為何言。
佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法當如是耶。
摩納白佛言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨。卑陋下劣習黑冥法。我與此輩共論義時坐起無在。
爾時世尊即語彼言。卿摩納未被調伏。
時摩納聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。
摩納言。昔我一時為師少緣。在釋迦迦維羅越國。時有眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。遙見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。
佛告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶如飛鳥自於樔林出入自在。諸釋種子自於本國。遊戲自在亦復如是。
摩納白佛言。世有四姓。剎利．婆羅門．居士．首陀羅。其彼三姓常尊重．恭敬．供養婆羅門。彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細．卑陋下劣。而不恭敬我婆羅門。
爾時世尊默自念言。此摩納子。數數毀罵言及廝細。我今寧可說其本緣調伏之耶。
佛告摩納。汝姓何等。
摩納答言。我姓聲王。
佛告摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴種。
時彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以者何。此大摩納真族姓子。顏貌端正辯才應機廣博多聞。足與瞿曇往返談論。
爾時世尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝言者。汝等宜默。當共汝師論。
時五百摩納白佛言。我等盡默。聽共師論。時五百摩納盡皆默然。
爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久遠世時有王名。聲摩。王有四子一名。面光。二名。象食。三名。路指。四名。莊嚴。其王四子少有所犯。王擯出國到雪山南住直樹林中。其四子母及諸家屬皆追念之。即共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等與四子別久。欲往看視。
王即告曰。欲往隨意。
時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹林中到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子容貌端正。時聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦。生子端正王即歡喜而發此言。此真釋子。真釋童子能自存立。因此名釋(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。聲摩王即釋種先也。王有青衣名曰。方面。顏貌端正與一婆羅門交通。遂便有娠生一摩納子。墮地能言。尋語父母。當洗浴我除諸穢惡。我年大已自當報恩。以其初生能言。故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏名為可畏。彼亦如是生便能言。故名聲王。從此已來婆羅門種遂以聲王為姓。又告摩納。汝頗從先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不。
時彼摩納默然不對。如是再問又復不對。佛至三問語摩納言。吾問至三。汝宜速答。設不答者。密跡力士手執金杵在吾左右。即當破汝頭為七分。
時密跡力士手執金杵。當摩納頭上虛空中立。若摩納不時答問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可仰觀。
摩納仰觀見密跡力士手執金杵立虛空中。見已恐怖衣毛為豎。即起移坐附近世尊。依恃世尊為救為護白世尊言。世尊當問。我今當答。
佛即告摩納。汝曾於先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。
摩納答言。我信曾聞實有是事。
時五百摩納弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無狀懷輕慢心。
爾時世尊便作是念。此五百摩納後必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即告五百摩納曰。汝等諸人慎勿稱彼為奴種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人有大威力。伐聲摩王索女。王以畏故即以女與。由佛此言得免奴名。
爾時世尊告阿摩晝曰。云何摩納。若剎利女七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。若與一婆羅門為妻生子。摩納。容貌端正彼入剎利種。得坐受水誦剎利法不。
答曰。不得。得父財業不。答曰。不得。得嗣父職不。答曰。不得。
云何摩納。若婆羅門女七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。與剎利為妻生一童子顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受水不。
答曰。得。得誦婆羅門法得父遺財嗣父職不。答曰。得。
云何。摩納。若婆羅門擯婆羅門投剎利種者。寧得坐起受水。誦剎利法不。
答曰。不得。得父遺財嗣父職不。答曰。不得。
若剎利種擯剎利投婆羅門。寧得坐起受水。誦婆羅門法得父遺財嗣父職不。
答曰。得。是故摩納。女中剎利女勝。男中剎利男勝。非婆羅門也。梵天躬自說偈言。
　剎利生中勝　種姓亦純真　明行悉具足　天人中最勝
佛告摩納梵天說此偈。實為善說非不善也。我所然可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此義。
　剎利生中勝　種姓亦純真　明行悉具足　天人中最勝
摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士。明行具足。
佛告摩納。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。
對曰。唯然。願樂欲聞。
佛告摩納。若如來出現於世。應供．正遍知．明行足．為善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於一切諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。獨覺自證為人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。義味具足開清淨行。
若居士．居士子及餘種姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是念。
我今在家妻子繫縛。不得清淨純修梵行。今者寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。彼於異時捨家財產捐棄親族。剃除鬚髮．服三法衣。出家修道與出家人同捨飾好。具諸戒行不害眾生。捨於刀杖懷慚愧心。慈念一切是為不殺。
捨竊盜心不與不取。其心清淨無私竊意是為不盜。
捨離婬欲淨修梵行。慇懃精進不為欲染。潔淨而住是為不婬。
捨離妄語至誠無欺。不誑他人是為不妄語。
捨離兩舌。若聞此語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。有離別者。善為和合使相親敬。凡所言說和順知時。是為不兩舌。
捨離惡口所言麤獷。喜惱他人令生忿結。捨如是言。言則柔濡不生怨害。多所饒益眾人敬愛。樂聞其言是為不惡口。
捨離綺語所言知時。誠實如法依律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺語。
捨于飲酒離放逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎不往觀聽。不坐高牀非時不食。金銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象馬．車牛．雞犬．豬羊．田宅．園觀。不為虛詐斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。不誣罔人。不為偽詐。捨如是惡。滅於諍訟諸不善事。行則知時非時不行。量腹而食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無餘亦復如是。
摩納。如餘沙門．婆羅門受他信施更求餘積。衣服飲食無有厭足。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。自營生業種殖樹木鬼神所依。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便求諸利養。象牙．雜寶．高廣大牀．種種文繡．綩綖被褥。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門受他信施。更作方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊嚴。鐶紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．莊嚴寶車。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。專為嬉戲碁局博奕。八道．十道．百道至一切道。種種戲笑。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬪．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊園觀事及論臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說入海採寶之事。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施無數方便。但作邪命諂諛美辭。現相毀訾以利求利。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上互相是非。言我知經律汝無所知。我趣正道汝向邪徑。以前著後以後著前。我能忍汝汝不能忍。汝所言說皆不真正。若有所疑當來問我我盡能答。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或鬪雞犬．豬羊．象馬．牛駝諸畜。或鬪男女及作眾聲。貝聲．鼙聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕種種伎戲。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施行遮道法。邪命自活瞻相男女。吉凶好醜及相畜生。以求利養。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣或能令住。種種祐禱無數方道恐嚇於人。能聚能散能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖啞現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活為人呪病。或誦惡術。或為善呪。或為醫方．鍼灸．藥石療治眾病。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或呪水火。或為鬼呪。或誦剎利呪。或誦鳥呪。或支節呪。或是安宅符呪。或火燒．鼠嚙能為解呪。或誦別死生書。或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。瞻相天時言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動．彗星．日月薄蝕。或言星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉凶說其盛衰。入我法者無如是事。但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖見色而不取相。眼不為色之所拘繫。堅固寂然無所貪著亦無憂患。不漏諸惡堅持戒品。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有如是聖戒。得聖眼根。食知止足亦不貪味。趣以養身令無苦患。而不貢高調和其身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求飾好不以自高。
摩納。比丘如是。食足支身不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載有所至到。比丘如是。食足支身欲為行道。
摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若行若坐。常念一心除眾陰蓋。
彼於初夜若行若坐。常念一心除眾陰蓋。乃至中夜偃右脅而臥。念當時起繫想在明。心無錯亂至於後夜。便起思惟若行若坐。常念一心除眾陰蓋。
比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無有錯亂。
云何比丘念無錯亂。
如是比丘內身身觀。精勤不懈憶念不忘除世貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨世貪憂。受．意．法觀亦復如是。是為比丘念無錯亂。
云何一心。
如是比丘若行步出入。左右顧視屈申俯仰。執持衣鉢受取飲食。左右便利睡眠覺悟。坐立語默於一切時。常念一心不失威儀。是為一心。譬如有人與大眾行。若在前行。若在中．後。常得安隱無有怖畏。
摩納。比丘如是行步出入至於語默。常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得聖諸根食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無有錯亂。樂在靜處．樹下．塚間。若在山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食還洗手足。安置衣鉢結跏趺坐。端身正意繫念在前。除去慳貪心不與俱。滅瞋恨心無有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繫想在明。念無錯亂斷除掉戲心不與俱。內行寂滅滅掉戲心斷除疑惑。已度疑網其心專一在於善法。
譬如僮僕大家賜姓。安隱解脫免於僕使。其心歡喜無復憂畏。又如有人舉財治生。大得利還。還本主物餘財足用。彼自念言。我本舉財恐不如意。今得利還還主本物。餘財足用無復憂畏。發大歡喜如人久病。從病得差飲食消化。色力充足。
彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化色力充足。無復憂畏發大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自念言。我先拘閉今已解脫。無復憂畏發大歡喜。又如人多持財寶。經大曠野不遭賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此嶮難。無復憂畏發大歡喜。其心安樂。
摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。如負債人．久病在獄．行大曠野。自見未離。諸陰蓋心覆蔽闇冥慧眼不明。彼即精勤捨欲．惡不善法。與覺．觀俱。離生喜．樂。得入初禪。
彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。如人巧浴器盛眾藥。以水漬之中外俱潤無不周遍。比丘如是得入初禪。
喜樂遍身無不充滿。如是摩納。是為最初現身得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜閑居之所得也。彼於覺．觀便生為信專念一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。
彼已一心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶如山頂涼泉水自中出。不從外來。即此池中出清淨水。還自浸漬無不周遍。
摩納。比丘如是入第二禪。定生喜．樂。無不充滿。是為第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。身受快樂如聖所說。起護念樂。入第三禪。
彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充滿。譬如優鉢花．鉢頭摩華．拘頭摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬水中無不周遍。
摩納。比丘如是入第三禪。離喜．住樂。潤漬於身無不周遍。此是第三現身得樂。彼捨喜．樂。憂．喜先滅。不苦不樂護念清淨。入第四禪。
身心清淨具滿盈溢無不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊被覆其身。舉體清淨。
摩納。比丘如是入第四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入第四禪。心無增減亦不傾動。住無愛恚．無動之地。譬如密室內外塗治。堅閉戶嚮無有風塵。於內燃燈無觸嬈者。其燈焰上怗然不動。
摩納。比丘如是入第四禪。心無增減亦不傾動。住無愛恚．無動之地。此是第四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼得定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。自於身中起變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻為繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。而蛇從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。簏異衣異。而衣從簏出。
摩納。比丘亦如是。此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。從己四大色身中起心。化作化身。一切諸根．支節具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住至他身中。譬如琉璃．摩尼。瑩治甚明。清淨無穢。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習神通智證。能種種變化。變化一身為無數身。以無數身還合為一。身能飛行石壁無礙。遊空如鳥履水如地。身出煙燄如大火積。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造在作何器多所饒益。亦如巧匠善能治木。隨意所造自在能成多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善煉真金。隨意所造多所饒益。
摩納。比丘如是定心清淨住無動地。隨意變化乃至手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法彼以心定。清淨無穢柔濡調伏。住無動地。一心修習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞二種聲。天聲．人聲。譬如城內有大講堂高廣顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲不勞聽功種種悉聞。比丘如是以心定故。天耳清淨聞二種聲。
摩納。此是比丘第四勝法。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習證他心智。彼知他心有欲無欲．有垢無垢．有癡無癡．廣心狹心．小心大心．定心亂心．縛心解心．上心下心。至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心淨故能知他心。
摩納。此是比丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗．死此生彼．名姓種族．飲食好惡．壽命長短．所受苦樂．形色相貌皆悉憶識。譬如有人從己村落至他國邑。在於彼處若行若住。若語若默。復從彼國至於餘國。如是展轉便還本土不勞心力。盡能憶識所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默皆悉憶之。
摩納。比丘如是。能以定心清淨無穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好醜．善惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢聖言邪倒見。身敗命終墮三惡道。此人身行善。口言善。意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命終。生天．人中。以天眼淨。見諸眾生隨所業緣往來五道。譬如城內高廣平地。四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見諸行人東西南北。舉動所為皆悉見之。
摩納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生死智證以天眼淨。盡見眾生所為善惡。隨業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住不動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。心得解脫得解脫智。生死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。譬如清水中有木石．魚鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見之。此是木石此是魚鱉。
摩納。比丘如是以定心清淨住無動地。得無漏智證乃至不受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出大智光。是為無漏智明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。
摩納。是為無上明行具足。於汝意云何。如是明行為是。為非。
佛告摩納。有人不能得無上明行具足。而行四方便。云何為四。
摩納。或有人不得無上明行具足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是為摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具足。而手執澡瓶。持杖筭術入山林中。食自落果。是為摩納。不得無上明行具足。而行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。
復次摩納。不得無上明行具足。而捨前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起草菴舍食草木葉。摩納。是為不得明行具足。而行第三方便。
云何摩納。汝及汝師行此法不。答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。是為第三方便。
復次摩納。不得無上明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南北行人過者隨力供給。是為不得無上明行具足。而行第四方便。
云何摩納。汝及汝師行此法不。答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術。讚歎稱說本所誦習。如今婆羅門所可諷誦稱說。一．阿咤摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜瀨悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦葉。九．阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．損陀羅。
如此諸大仙．婆羅門皆掘塹建立堂閣。如汝師徒今所居止不。答曰。不也。
彼諸大仙頗起城墎。圍遶舍宅居止其中。如汝師徒今所止不。答曰。不也。
彼諸大仙頗處高牀重褥。綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。不也。
彼諸大仙頗以金銀．瓔珞．雜色花鬘．美女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶車持戟導引。白蓋自覆手執寶拂。著雜色寶屣。又著全白疊。如汝師徒今所服不。答曰。不也。
摩納。汝自卑微不識真偽而便誹謗。輕慢釋子自種罪根長地獄本。云何摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。讚嘆稱說本所諷誦。如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等。若傳彼所說以教他人。欲望生梵天者無有是處。猶如摩納。王波斯匿與人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．居士共論。餘細人聞入舍衛城。遇人便說波斯匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言議不。答曰。不也。
摩納。此人諷誦王言以語餘人。寧得為王作大臣不。答曰。無有是處。
摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門。諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。
云何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。
答曰。如是。瞿曇。受他供養當如法行。
摩納。汝師沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿共論議時。說王不要論無益之言。不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過。且置是事但當求汝所來因緣。
摩納即時舉目觀如來身。求諸相好盡見餘相。唯不見二相心即懷疑。
爾時世尊默自念言。今此摩納不見二相以此生疑。即出廣長舌相。舐耳覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無復狐疑。即從座起遶佛而去。
時沸伽羅婆羅門立於門外。遙望弟子見其遠來逆問之言。汝觀瞿曇實具相不。功德神力實如所聞不。
即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具足。功德神力實如所聞。
師又問曰。汝頗與瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。
師又問曰。汝與瞿曇共論何事。
時摩納如共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子致使如是者。我等將入地獄不久。所以者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅於我轉疏。汝與聰明弟子致使如是。使我入地獄不久。於是其師懷忿結心。即蹴摩納令墮。師自乘車。
時彼摩納當墮車時即生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已然自念言。今覲沙門瞿曇。非是時也。須待明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五百弟子前後圍遶詣伊車林中。下車步進到世尊所。問訊已一面坐。仰觀如來身具見諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛知其念。即出廣長舌相舐耳覆面。
時婆羅門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰馬藏。
時婆羅門具見如來三十二相。心即開悟無復狐疑尋白佛言。若我行時中路遇佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者何。我受他村封。設下乘者當失此封惡聲流布。
又白佛言。若我下乘。解劍退蓋并除幢麾。澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即失所封惡名流布。
又白佛言。若我在眾見佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我已敬禮如來。所以者何。我受他封若禮拜者。則失封邑惡名流布。
又白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾當受我請。
爾時世尊默然受請。時婆羅門見佛默然。知以許可即從坐起。不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食供膳既辦。還白。時到。
爾時世尊著衣持鉢。與諸大眾千二百五十人往詣其舍就坐而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯願如來聽其悔過。唯願如來聽其悔過。如是至三。
又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還復正路。此人如是雖有漏失願聽悔過。
佛告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使汝弟子白癩得除。
佛言適訖。時彼弟子白癩即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊即為婆羅門說法示教利喜。施論．戒論．生天之論欲為穢汙。上漏為患出要為上演布清淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．清淨．無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦．集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。
時婆羅門即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊易為受染。沸伽娑羅婆羅門亦復如是。見法得法決定道果。不信餘道得無所畏。即白佛言。我今再三歸依佛．法及比丘僧。聽我於正法中為優婆塞。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾哀愍我故受七日請。
爾時世尊默然許之。時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大眾。爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。各自念。此命終為生何趣。
爾時眾比丘往至世尊所。禮佛已一面坐白佛言。彼婆羅門於七日中供養佛已。身壞命終當生何處。
佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具足不違法行斷五下結。於彼般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。