第三分阿摩晝經第一

如是我聞。一時佛遊俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村。即於彼伊車林中止宿。
時有沸伽羅娑羅婆羅門止郁伽羅村。其村豐樂人民熾盛。波斯匿王即封此村。與沸伽羅娑羅婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其第一摩納弟子名。阿摩晝。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀儀禮。亦有五百摩納弟子。教授不廢與師無異。
時沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道。與大比丘眾千二百五十人俱。至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村止伊車林中。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺十號具足。於諸天．世人．魔．若魔天．沙門．婆羅門中。自身作證為他說法。上中下善。義味具足梵行清淨。如此真人應往親覲。我今寧可觀沙門瞿曇。為定有三十二相。名聞流布為稱實不。當以何緣得見佛相。復作是念言。今我弟子阿摩晝。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。三部舊典諷誦通利。種種經書盡能分別。又能善解大人相法．祭祀儀禮。唯有此人可使觀佛知相有無。
時婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰。汝往觀彼沙門瞿曇為定有三十二相。為虛妄耶。
時阿摩晝尋白師言。我以何驗觀瞿曇相知其虛實。
師即報曰。我今語汝。其有具足三十二大人相者。必趣二處無有疑也。若在家當為轉輪聖王。王四天下。以法治化統領民物。七寶具足。一．金輪寶。二．白象寶。三．紺馬寶。四．神珠寶。五．玉女寶。六．居士寶。七．典兵寶。王有千子勇猛多智。降伏怨敵兵杖不用天下泰平。國內民物無所畏懼。若其不樂世間出家求道。當成如來．至真．等正覺十號具足。以此可知瞿曇虛實。
時阿摩晝受師教已。即嚴駕寶車將五百摩納弟子。清旦出村往詣伊車林。到已下車步進詣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。於其中間共談義理。
佛告摩納曰。汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶。
摩納白佛。此為何言。
佛告摩納。我坐汝立。我立汝坐。中間共論。汝師論法當如是耶。
摩納白佛言。我婆羅門論法。坐則俱坐。立則俱立。臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨。卑陋下劣習黑冥法。我與此輩共論義時坐起無在。
爾時世尊即語彼言。卿摩納未被調伏。
時摩納聞世尊稱卿。又聞未被調伏。即生忿恚毀謗佛言。此釋種子。好懷嫉惡。無有義法。
佛告摩納。諸釋種子何過於卿。
摩納言。昔我一時為師少緣。在釋迦迦維羅越國。時有眾多諸釋種子。以少因緣集在講堂。遙見我來輕慢戲弄。不順儀法不相敬待。
佛告摩納。彼諸釋子還在本國遊戲自恣。猶如飛鳥自於樔林出入自在。諸釋種子自於本國。遊戲自在亦復如是。
摩納白佛言。世有四姓。剎利．婆羅門．居士．首陀羅。其彼三姓常尊重．恭敬．供養婆羅門。彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細．卑陋下劣。而不恭敬我婆羅門。
爾時世尊默自念言。此摩納子。數數毀罵言及廝細。我今寧可說其本緣調伏之耶。
佛告摩納。汝姓何等。
摩納答言。我姓聲王。
佛告摩納。汝姓爾者。則為是釋迦奴種。
時彼五百摩納弟子。皆舉大聲而語佛言。勿說此言。謂此摩納為釋迦奴種。所以者何。此大摩納真族姓子。顏貌端正辯才應機廣博多聞。足與瞿曇往返談論。
爾時世尊告五百摩納。若汝師盡不如汝言者。當捨汝師共汝論義。若汝師有如上事如汝言者。汝等宜默。當共汝師論。
時五百摩納白佛言。我等盡默。聽共師論。時五百摩納盡皆默然。
爾時世尊告阿摩晝。乃往過去久遠世時有王名。聲摩。王有四子一名。面光。二名。象食。三名。路指。四名。莊嚴。其王四子少有所犯。王擯出國到雪山南住直樹林中。其四子母及諸家屬皆追念之。即共集議詣聲摩王所白言。大王。當知我等與四子別久。欲往看視。
王即告曰。欲往隨意。
時母眷屬聞王教已。即詣雪山南直樹林中到四子所。時諸母言。我女與汝子。汝女與我子。即相配匹遂成夫婦。後生男子容貌端正。時聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦。生子端正王即歡喜而發此言。此真釋子。真釋童子能自存立。因此名釋(釋。秦言能在直樹林。故名釋。釋。秦言亦言直)。聲摩王即釋種先也。王有青衣名曰。方面。顏貌端正與一婆羅門交通。遂便有娠生一摩納子。墮地能言。尋語父母。當洗浴我除諸穢惡。我年大已自當報恩。以其初生能言。故名聲王。如今初生有能言者。人皆怖畏名為可畏。彼亦如是生便能言。故名聲王。從此已來婆羅門種遂以聲王為姓。又告摩納。汝頗從先宿耆舊大婆羅門。聞此種姓因緣已不。
時彼摩納默然不對。如是再問又復不對。佛至三問語摩納言。吾問至三。汝宜速答。設不答者。密跡力士手執金杵在吾左右。即當破汝頭為七分。
時密跡力士手執金杵。當摩納頭上虛空中立。若摩納不時答問。即下金杵碎摩納首。佛告摩納。汝可仰觀。
摩納仰觀見密跡力士手執金杵立虛空中。見已恐怖衣毛為豎。即起移坐附近世尊。依恃世尊為救為護白世尊言。世尊當問。我今當答。
佛即告摩納。汝曾於先宿耆舊大婆羅門。聞說如是種姓緣不。
摩納答言。我信曾聞實有是事。
時五百摩納弟子。皆各舉聲自相謂言。此阿摩晝。實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實。我等無狀懷輕慢心。
爾時世尊便作是念。此五百摩納後必懷慢。稱彼為奴。今當方便滅其奴名。即告五百摩納曰。汝等諸人慎勿稱彼為奴種也。所以者何。彼先婆羅門是大仙人有大威力。伐聲摩王索女。王以畏故即以女與。由佛此言得免奴名。
爾時世尊告阿摩晝曰。云何摩納。若剎利女七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。若與一婆羅門為妻生子。摩納。容貌端正彼入剎利種。得坐受水誦剎利法不。
答曰。不得。得父財業不。答曰。不得。得嗣父職不。答曰。不得。
云何摩納。若婆羅門女七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。與剎利為妻生一童子顏貌端正。彼入婆羅門眾中。得坐起受水不。
答曰。得。得誦婆羅門法得父遺財嗣父職不。答曰。得。
云何。摩納。若婆羅門擯婆羅門投剎利種者。寧得坐起受水。誦剎利法不。
答曰。不得。得父遺財嗣父職不。答曰。不得。
若剎利種擯剎利投婆羅門。寧得坐起受水。誦婆羅門法得父遺財嗣父職不。
答曰。得。是故摩納。女中剎利女勝。男中剎利男勝。非婆羅門也。梵天躬自說偈言。
　剎利生中勝　種姓亦純真　明行悉具足　天人中最勝
佛告摩納梵天說此偈。實為善說非不善也。我所然可。所以者何。我今如來．至真．等正覺亦說此義。
　剎利生中勝　種姓亦純真　明行悉具足　天人中最勝
摩納白佛言。瞿曇。何者是無上士。明行具足。
佛告摩納。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。
對曰。唯然。願樂欲聞。
佛告摩納。若如來出現於世。應供．正遍知．明行足．為善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於一切諸天．世人．沙門．婆羅門．天．魔．梵王中。獨覺自證為人說法。上語亦善．中語亦善．下語亦善。義味具足開清淨行。
若居士．居士子及餘種姓。聞正法者即生信樂。以信樂心而作是念。
我今在家妻子繫縛。不得清淨純修梵行。今者寧可剃除鬚髮。服三法衣出家修道。彼於異時捨家財產捐棄親族。剃除鬚髮．服三法衣。出家修道與出家人同捨飾好。具諸戒行不害眾生。捨於刀杖懷慚愧心。慈念一切是為不殺。
捨竊盜心不與不取。其心清淨無私竊意是為不盜。
捨離婬欲淨修梵行。慇懃精進不為欲染。潔淨而住是為不婬。
捨離妄語至誠無欺。不誑他人是為不妄語。
捨離兩舌。若聞此語不傳至彼。若聞彼語不傳至此。有離別者。善為和合使相親敬。凡所言說和順知時。是為不兩舌。
捨離惡口所言麤獷。喜惱他人令生忿結。捨如是言。言則柔濡不生怨害。多所饒益眾人敬愛。樂聞其言是為不惡口。
捨離綺語所言知時。誠實如法依律滅諍。有緣而言。言不虛發。是為捨離綺語。
捨于飲酒離放逸處。不著香華瓔珞。歌舞倡伎不往觀聽。不坐高牀非時不食。金銀七寶不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象馬．車牛．雞犬．豬羊．田宅．園觀。不為虛詐斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不觝債。不誣罔人。不為偽詐。捨如是惡。滅於諍訟諸不善事。行則知時非時不行。量腹而食無所藏積。度身而衣趣足而已。法服應器常與身俱。猶如飛鳥羽翮隨身。比丘無餘亦復如是。
摩納。如餘沙門．婆羅門受他信施更求餘積。衣服飲食無有厭足。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。自營生業種殖樹木鬼神所依。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門婆羅門食他信施。更作方便求諸利養。象牙．雜寶．高廣大牀．種種文繡．綩綖被褥。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門受他信施。更作方便求自莊嚴。酥油摩身香水洗沐。香末自塗。香澤梳頭。著好華鬘。染目紺色。拭面莊嚴。鐶紐澡潔。以鏡自照。雜色革屣。上服純白。刀杖．侍從．寶蓋．寶扇．莊嚴寶車。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。專為嬉戲碁局博奕。八道．十道．百道至一切道。種種戲笑。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但說遮道無益之言。王者．戰鬪．軍馬之事。群僚．大臣．騎乘出入．遊園觀事及論臥起．行步．女人之事。衣服．飲食．親里之事。又說入海採寶之事。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施無數方便。但作邪命諂諛美辭。現相毀訾以利求利。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但共諍訟。或於園觀。或在浴池。或於堂上互相是非。言我知經律汝無所知。我趣正道汝向邪徑。以前著後以後著前。我能忍汝汝不能忍。汝所言說皆不真正。若有所疑當來問我我盡能答。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。更作方便求為使命。若為王．王大臣．婆羅門．居士通信使。從此詣彼從彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自為。或教他為。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。但習戰陣鬪諍之事。或習刀杖．弓矢之事。或鬪雞犬．豬羊．象馬．牛駝諸畜。或鬪男女及作眾聲。貝聲．鼙聲．歌聲．舞聲。緣幢倒絕種種伎戲。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施行遮道法。邪命自活瞻相男女。吉凶好醜及相畜生。以求利養。入我法者無如此事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。召喚鬼神或復驅遣或能令住。種種祐禱無數方道恐嚇於人。能聚能散能苦能樂。又能為人安胎出衣。亦能呪人使作驢馬。亦能使人盲聾瘖啞現諸技術。叉手向日月。作諸苦行以求利養。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法。邪命自活為人呪病。或誦惡術。或為善呪。或為醫方．鍼灸．藥石療治眾病。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或呪水火。或為鬼呪。或誦剎利呪。或誦鳥呪。或支節呪。或是安宅符呪。或火燒．鼠嚙能為解呪。或誦別死生書。或讀夢書。或相手面。或誦天文書。或誦一切音書。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。瞻相天時言雨不雨。穀貴穀賤。多病少病。恐怖安隱。或說地動．彗星．日月薄蝕。或言星蝕。或言不蝕。如是善瑞。如是惡徵。入我法者無如是事。
摩納。如餘沙門．婆羅門食他信施。行遮道法邪命自活。或言此國勝彼。彼國不如。或言彼國勝此。此國不如。瞻相吉凶說其盛衰。入我法者無如是事。但修聖戒。無染著心。內懷喜樂。目雖見色而不取相。眼不為色之所拘繫。堅固寂然無所貪著亦無憂患。不漏諸惡堅持戒品。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。善御六觸護持調伏令得安隱。猶如平地駕四馬車。善調御者執鞭持控使不失轍。比丘如是。御六根馬安隱無失。彼有如是聖戒。得聖眼根。食知止足亦不貪味。趣以養身令無苦患。而不貢高調和其身。令故苦滅新苦不生。有力無事令身安樂。猶如有人以藥塗瘡趣使瘡差。不求飾好不以自高。
摩納。比丘如是。食足支身不懷慢恣。又如膏車。欲使通利以用運載有所至到。比丘如是。食足支身欲為行道。
摩納。比丘如是成就聖戒。得聖諸根食知止足。初夜後夜精進覺悟。又於晝日若行若坐。常念一心除眾陰蓋。
彼於初夜若行若坐。常念一心除眾陰蓋。乃至中夜偃右脅而臥。念當時起繫想在明。心無錯亂至於後夜。便起思惟若行若坐。常念一心除眾陰蓋。
比丘有如是聖戒具足。得聖諸根。食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無有錯亂。
云何比丘念無錯亂。
如是比丘內身身觀。精勤不懈憶念不忘除世貪憂。外身身觀．內外身身觀。精勤不懈憶念不忘捨世貪憂。受．意．法觀亦復如是。是為比丘念無錯亂。
云何一心。
如是比丘若行步出入。左右顧視屈申俯仰。執持衣鉢受取飲食。左右便利睡眠覺悟。坐立語默於一切時。常念一心不失威儀。是為一心。譬如有人與大眾行。若在前行。若在中．後。常得安隱無有怖畏。
摩納。比丘如是行步出入至於語默。常念一心無有憂畏。比丘有如是聖戒。得聖諸根食知止足。初夜後夜精勤覺悟。常念一心無有錯亂。樂在靜處．樹下．塚間。若在山窟。或在露地及糞聚間。至時乞食還洗手足。安置衣鉢結跏趺坐。端身正意繫念在前。除去慳貪心不與俱。滅瞋恨心無有怨結。心住清淨常懷慈愍。除去睡眠繫想在明。念無錯亂斷除掉戲心不與俱。內行寂滅滅掉戲心斷除疑惑。已度疑網其心專一在於善法。
譬如僮僕大家賜姓。安隱解脫免於僕使。其心歡喜無復憂畏。又如有人舉財治生。大得利還。還本主物餘財足用。彼自念言。我本舉財恐不如意。今得利還還主本物。餘財足用無復憂畏。發大歡喜如人久病。從病得差飲食消化。色力充足。
彼作是念。我先有病而今得差。飲食消化色力充足。無復憂畏發大歡喜。又如人久閉牢獄安隱得出。彼自念言。我先拘閉今已解脫。無復憂畏發大歡喜。又如人多持財寶。經大曠野不遭賊盜安隱得過。彼自念言。我持財寶過此嶮難。無復憂畏發大歡喜。其心安樂。
摩納。比丘有五蓋自覆。常懷憂畏亦復如奴。如負債人．久病在獄．行大曠野。自見未離。諸陰蓋心覆蔽闇冥慧眼不明。彼即精勤捨欲．惡不善法。與覺．觀俱。離生喜．樂。得入初禪。
彼已喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。如人巧浴器盛眾藥。以水漬之中外俱潤無不周遍。比丘如是得入初禪。
喜樂遍身無不充滿。如是摩納。是為最初現身得樂。所以者何。斯由精進念無錯亂。樂靜閑居之所得也。彼於覺．觀便生為信專念一心。無覺．無觀。定生喜．樂。入第二禪。
彼已一心喜樂潤漬於身。周遍盈溢無不充滿。猶如山頂涼泉水自中出。不從外來。即此池中出清淨水。還自浸漬無不周遍。
摩納。比丘如是入第二禪。定生喜．樂。無不充滿。是為第二現身得樂。彼捨喜住。護念不錯亂。身受快樂如聖所說。起護念樂。入第三禪。
彼身無喜以樂潤漬。周遍盈溢無不充滿。譬如優鉢花．鉢頭摩華．拘頭摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝葉潤漬水中無不周遍。
摩納。比丘如是入第三禪。離喜．住樂。潤漬於身無不周遍。此是第三現身得樂。彼捨喜．樂。憂．喜先滅。不苦不樂護念清淨。入第四禪。
身心清淨具滿盈溢無不周遍。猶如有人沐浴清潔。以新白疊被覆其身。舉體清淨。
摩納。比丘如是入第四禪。其心清淨充滿於身無不周遍。又入第四禪。心無增減亦不傾動。住無愛恚．無動之地。譬如密室內外塗治。堅閉戶嚮無有風塵。於內燃燈無觸嬈者。其燈焰上怗然不動。
摩納。比丘如是入第四禪。心無增減亦不傾動。住無愛恚．無動之地。此是第四現身得樂。所以者何。斯由精勤不懈念不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼得定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。自於身中起變化心。化作異身支節具足諸根無闕。彼作是觀。此身色四大化成彼身。此身亦異。彼身亦異。從此身起心化成彼身。諸根具足支節無闕。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘異刀異而刀從鞘出。又如有人合麻為繩。彼作是念。麻異繩異而繩從麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋異蛇異。而蛇從篋出。又如有人從簏出衣。彼作是念。簏異衣異。而衣從簏出。
摩納。比丘亦如是。此是最初所得勝法。所以者何。斯由精進念不錯亂。樂靜閑居之所得也。彼已定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。從己四大色身中起心。化作化身。一切諸根．支節具足。彼作是觀。此身是四大合成。彼身從化而有。此身亦異。彼身亦異。此心在此身中。依此身住至他身中。譬如琉璃．摩尼。瑩治甚明。清淨無穢。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌而觀。知珠異綖異。而綖依於珠。從珠至珠。
摩納。比丘觀心依此身住。至彼化身亦復如是。此是比丘第二勝法。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習神通智證。能種種變化。變化一身為無數身。以無數身還合為一。身能飛行石壁無礙。遊空如鳥履水如地。身出煙燄如大火積。手捫日月立至梵天。譬如陶師善調和泥。隨意所造在作何器多所饒益。亦如巧匠善能治木。隨意所造自在能成多所饒益。又如牙師善治象牙。亦如金師善煉真金。隨意所造多所饒益。
摩納。比丘如是定心清淨住無動地。隨意變化乃至手捫日月立至梵天。此是比丘第三勝法彼以心定。清淨無穢柔濡調伏。住無動地。一心修習證天耳智。彼天耳淨過於人耳。聞二種聲。天聲．人聲。譬如城內有大講堂高廣顯敞。有聰聽人居此堂內。堂內有聲不勞聽功種種悉聞。比丘如是以心定故。天耳清淨聞二種聲。
摩納。此是比丘第四勝法。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習證他心智。彼知他心有欲無欲．有垢無垢．有癡無癡．廣心狹心．小心大心．定心亂心．縛心解心．上心下心。至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好惡必察。比丘如是。以心淨故能知他心。
摩納。此是比丘第五勝法。彼以心定清淨無穢。柔濡調伏住無動地。一心修習宿命智證。便能憶識宿命無數若干種事。能憶一生至無數生。劫數成敗．死此生彼．名姓種族．飲食好惡．壽命長短．所受苦樂．形色相貌皆悉憶識。譬如有人從己村落至他國邑。在於彼處若行若住。若語若默。復從彼國至於餘國。如是展轉便還本土不勞心力。盡能憶識所行諸國。從此到彼。從彼到此。行住語默皆悉憶之。
摩納。比丘如是。能以定心清淨無穢住無動地。以宿命智能憶宿命無數劫事。此是比丘得第一勝。無明永滅大明法生。闇冥消滅光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤念無錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住無動處。一心修習見生死智證。彼天眼淨。見諸眾生死此生彼．從彼生此．形色好醜．善惡諸果．尊貴卑賤．隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡。口言惡。意念惡。誹謗賢聖言邪倒見。身敗命終墮三惡道。此人身行善。口言善。意念善。不謗賢聖見正信行。身壞命終。生天．人中。以天眼淨。見諸眾生隨所業緣往來五道。譬如城內高廣平地。四交道頭起大高樓。明目之士在上而觀。見諸行人東西南北。舉動所為皆悉見之。
摩納。比丘如是。以定心清淨住無動處。見生死智證以天眼淨。盡見眾生所為善惡。隨業受生往來五道皆悉知之。此是比丘得第二明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出智慧光。此是見眾生生死智證明也。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。彼以定心清淨無穢。柔濡調伏住不動地。一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦。如實知有漏集。如實知有漏盡。如實知趣漏盡道。彼如是知．如是見。欲漏．有漏．無明漏。心得解脫得解脫智。生死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。譬如清水中有木石．魚鱉水性之屬東西遊行。有目之士明了見之。此是木石此是魚鱉。
摩納。比丘如是以定心清淨住無動地。得無漏智證乃至不受後有。此是比丘得第三明。斷除無明生於慧明。捨離闇冥出大智光。是為無漏智明。所以者何。斯由精勤念不錯亂。樂獨閑居之所得也。
摩納。是為無上明行具足。於汝意云何。如是明行為是。為非。
佛告摩納。有人不能得無上明行具足。而行四方便。云何為四。
摩納。或有人不得無上明行具足。而持斫負籠入山求藥食樹木根。是為摩納。不得無上明行具足。而行第一方便。云何摩納。此第一方便。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕罵釋子。自種罪根長地獄本。復次摩納。有人不能得無上明行具足。而手執澡瓶。持杖筭術入山林中。食自落果。是為摩納。不得無上明行具足。而行第二方便。云何摩納。汝及汝師行此法不。
答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。
復次摩納。不得無上明行具足。而捨前採藥及拾落果。還來向村依附人間。起草菴舍食草木葉。摩納。是為不得明行具足。而行第三方便。
云何摩納。汝及汝師行此法不。答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。是為第三方便。
復次摩納。不得無上明行具足。不食藥草。不食落果。不食草葉。而於村城起大堂閣。諸有東西南北行人過者隨力供給。是為不得無上明行具足。而行第四方便。
云何摩納。汝及汝師行此法不。答曰。不也。
佛告摩納。汝自卑微不識真偽。而便誹謗輕慢釋子。自種罪根長地獄本。云何摩納。諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術。讚歎稱說本所誦習。如今婆羅門所可諷誦稱說。一．阿咤摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜瀨悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦葉。九．阿樓那。十．瞿曇。十一．首夷婆。十二．損陀羅。
如此諸大仙．婆羅門皆掘塹建立堂閣。如汝師徒今所居止不。答曰。不也。
彼諸大仙頗起城墎。圍遶舍宅居止其中。如汝師徒今所止不。答曰。不也。
彼諸大仙頗處高牀重褥。綩綖細軟。如汝師徒今所止不。答曰。不也。
彼諸大仙頗以金銀．瓔珞．雜色花鬘．美女自娛。如汝師徒不。彼諸大仙頗駕乘寶車持戟導引。白蓋自覆手執寶拂。著雜色寶屣。又著全白疊。如汝師徒今所服不。答曰。不也。
摩納。汝自卑微不識真偽而便誹謗。輕慢釋子自種罪根長地獄本。云何摩納。如彼諸大仙．舊婆羅門。讚嘆稱說本所諷誦。如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等。若傳彼所說以教他人。欲望生梵天者無有是處。猶如摩納。王波斯匿與人共議。或與諸王。或與大臣．婆羅門．居士共論。餘細人聞入舍衛城。遇人便說波斯匿王有如是語。云何摩納。王與是人共言議不。答曰。不也。
摩納。此人諷誦王言以語餘人。寧得為王作大臣不。答曰。無有是處。
摩納。汝等今日傳先宿．大仙．舊婆羅門。諷誦教人。欲至生梵天者。無有是處。
云何摩納。汝等受他供養。能隨法行不。
答曰。如是。瞿曇。受他供養當如法行。
摩納。汝師沸伽羅娑羅門受王村封。而與王波斯匿共論議時。說王不要論無益之言。不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過。且置是事但當求汝所來因緣。
摩納即時舉目觀如來身。求諸相好盡見餘相。唯不見二相心即懷疑。
爾時世尊默自念言。今此摩納不見二相以此生疑。即出廣長舌相。舐耳覆面。時彼摩納復疑一相。世尊復念。今此摩納猶疑一相。即以神力使彼摩納獨見陰馬藏。爾時摩納盡見相已。乃於如來無復狐疑。即從座起遶佛而去。
時沸伽羅婆羅門立於門外。遙望弟子見其遠來逆問之言。汝觀瞿曇實具相不。功德神力實如所聞不。
即白師言。瞿曇沙門三十二相皆悉具足。功德神力實如所聞。
師又問曰。汝頗與瞿曇少語議不。答曰。實與瞿曇言語往返。
師又問曰。汝與瞿曇共論何事。
時摩納如共佛論具以白師。師言。我遂得聰明弟子致使如是者。我等將入地獄不久。所以者何。汝語諸欲勝毀呰瞿曇。使之不悅於我轉疏。汝與聰明弟子致使如是。使我入地獄不久。於是其師懷忿結心。即蹴摩納令墮。師自乘車。
時彼摩納當墮車時即生白癩。時沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已然自念言。今覲沙門瞿曇。非是時也。須待明日當往覲問。於明日旦嚴駕寶車。從五百弟子前後圍遶詣伊車林中。下車步進到世尊所。問訊已一面坐。仰觀如來身具見諸相。唯不見二相。時婆羅門疑於二相。佛知其念。即出廣長舌相舐耳覆面。
時婆羅門又疑一相。佛知其念即以神力使見陰馬藏。
時婆羅門具見如來三十二相。心即開悟無復狐疑尋白佛言。若我行時中路遇佛。少停止乘。當知我已禮敬世尊。所以者何。我受他村封。設下乘者當失此封惡聲流布。
又白佛言。若我下乘。解劍退蓋并除幢麾。澡瓶履屣。當知我已禮敬如來。所以者何。我受他封故有五威儀。若禮拜者即失所封惡名流布。
又白佛言。若我在眾見佛起者。若偏露右臂自稱姓字。則知我已敬禮如來。所以者何。我受他封若禮拜者。則失封邑惡名流布。
又白佛言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今已後不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾當受我請。
爾時世尊默然受請。時婆羅門見佛默然。知以許可即從坐起。不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食供膳既辦。還白。時到。
爾時世尊著衣持鉢。與諸大眾千二百五十人往詣其舍就坐而坐。時婆羅門手自斟酌。以種種甘膳供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言。唯願如來聽其悔過。唯願如來聽其悔過。如是至三。
又白佛言。猶如善調象馬。猶有蹶倒還復正路。此人如是雖有漏失願聽悔過。
佛告婆羅門。當使汝受命延長現世安隱。使汝弟子白癩得除。
佛言適訖。時彼弟子白癩即除。時婆羅門取一小座於佛前坐。世尊即為婆羅門說法示教利喜。施論．戒論．生天之論欲為穢汙。上漏為患出要為上演布清淨。爾時。世尊知婆羅門心已調柔．清淨．無垢。堪受道教。如諸佛常法。說苦聖諦．集聖諦．苦滅聖諦．苦出要諦。
時婆羅門即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊易為受染。沸伽娑羅婆羅門亦復如是。見法得法決定道果。不信餘道得無所畏。即白佛言。我今再三歸依佛．法及比丘僧。聽我於正法中為優婆塞。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾哀愍我故受七日請。
爾時世尊默然許之。時婆羅門即於七日中。種種供養佛及大眾。爾時世尊過七日已遊行人間。佛去未久沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已便取命終。各自念。此命終為生何趣。
爾時眾比丘往至世尊所。禮佛已一面坐白佛言。彼婆羅門於七日中供養佛已。身壞命終當生何處。
佛告比丘。此族姓子諸善普集。法法具足不違法行斷五下結。於彼般涅槃不來此世。
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。