修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法．精進．喜．猗．定．捨覺意。依止息。依無欲。依出要。

第三分倮形梵志經第六

如是我聞。一時佛在委若國金槃鹿野林中。與大比丘眾千二百五十人俱。時有倮形梵志姓。迦葉。詣世尊所問訊已一面坐。倮倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若有言。沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。作此言者是為法語。法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶。
佛言。迦葉。彼若言沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢者。彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠實言。所以者何。
迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終墮地獄中者。又見苦行人身壞命終生天善處者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終生地獄中者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終生天善處者。迦葉。我於此二趣所受報處盡知盡見。我寧可呵責諸苦行者以為弊穢耶。我正說是彼則言非。我正說非彼則言是。
迦葉。有法沙門．婆羅門同。有法沙門．婆羅門不同。迦葉。彼不同者我則捨置。以此法不與沙門．婆羅門同故。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異眾師於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時如是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中則有名稱。
復次迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異眾師弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子能滅是法。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我弟子則得名稱。
復次迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異眾師於諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增廣修行者。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中則有名稱。
迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異眾師弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增長修行者。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。於我弟子則有名稱。
迦葉。有道有跡。比丘於中修行。則自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。
迦葉。何等是道。何等是跡。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。
迦葉。於是比丘修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法．精進．喜．猗．定．捨覺意。依止息。依無欲。依出要。
迦葉。是為道。是為跡。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。
迦葉言。瞿曇。唯有是道．是跡。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。但苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。
瞿曇。離服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受三人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食、家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則不受其餐。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益食不過七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食禾稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或有常舉手者。或不坐牀席。或有常蹲者。或有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一日三浴。或一夜三浴。以無數苦苦役此身。瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆羅門名。
佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不能勤修亦不廣普。
迦葉白佛言。云何為戒具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一。
佛告迦葉。諦聽。善思念之。當為汝說。
迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛告迦葉。若如來．至真出現於世。乃至四禪。於現法中而得快樂。所以者何。斯由精勤專念一心。樂於閑靜不放逸故。迦葉。是為戒具足。見具足。勝諸苦行。微妙第一。
迦葉言。瞿曇。雖曰戒具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法難。婆羅門法難。
佛言。迦葉。此是世間不共法。所謂沙門法．婆羅門法難。迦葉。乃至優婆夷亦能知此法。離服倮形乃至無數方便苦役此身。但不知其心。為有恚心。為無恚心。有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心者。不名沙門．婆羅門。為已不知故。沙門．婆羅門為難。
爾時迦葉白佛言。何等是沙門．何等是婆羅門戒具足。見具足。為上為勝。微妙第一。
佛告迦葉。諦聽。諦聽善思念之。當為汝說。
迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛言。迦葉。彼比丘以三昧心乃至得三明。滅諸癡冥生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸故。
迦葉。此名沙門．婆羅門戒具足。見具足。最勝最上。微妙第一。
迦葉言。瞿曇。雖言是沙門．婆羅門見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。但沙門．婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆羅門亦難知。
佛告迦葉。優婆塞亦能修行此法。
白言。我從今日能離服倮形。乃至以無數方便苦役此身。不可以此行名為沙門．婆羅門。若當以此行名為沙門．婆羅門者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此行為沙門．婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門甚難。
佛告迦葉。我昔一時在羅閱祇。於高山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說清淨苦行。時梵志生歡喜心。得清淨信。供養我．稱讚我。第一供養稱讚於我。
迦葉言。瞿曇。誰於瞿曇不生第一歡喜．淨信．供養．稱讚者。我今於瞿曇亦生第一歡喜。得清淨信。供養．稱讚。歸依瞿曇。
佛告迦葉。諸世間諸所有戒。無有與此增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧．智慧．解脫見．解脫慧。無有與此增上三昧．智慧．解脫見．解脫慧等者。況欲出其上。
迦葉。所謂師子者。是如來．至真．等正覺。如來於大眾中廣說法時。自在無畏。故號師子。
云何迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍耶。勿造斯觀。如來師子吼勇捍無畏。
迦葉。汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍師子吼。
迦葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。作師子吼。善能說法。
云何迦葉。汝謂如來於大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。眾會聽者不一心耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。
云何迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受。
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者歡喜信受。而不供養耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受而設供養。
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。乃至信敬供養剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。所以者何。如來於大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。究竟梵行至安隱處。無餘泥洹。
時迦葉白佛言。云何。瞿曇。我得於此法中出家受具戒不。
佛告迦葉。若異學欲來入我法中出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法。亦觀其人耳。
迦葉言。若有異學欲來入佛法中修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀察。稱可眾意。然後乃出家受戒。
佛告迦葉。我已有言。但觀其人耳。
爾時迦葉即於佛法中出家受具足戒。時迦葉受戒未久。以淨信心修無上梵行。現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。即成阿羅漢。
爾時迦葉聞佛所說歡喜奉行。

於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。

第三分堅固經第五

如是我聞。一時佛在那難陀城波婆利掩次林中。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有長者子名曰。堅固。來詣佛所頭面禮足在一面坐。時堅固長者子白佛言。善哉世尊。唯願今者飭諸比丘。若有婆羅門．長者子．居士來。當為現神足顯上人法。
佛告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。
時堅固長者子復白佛言。唯願世尊飭諸比丘。若有婆羅門．長者．居士來。當為現神足顯上人法。
佛復告堅固。我終不教諸比丘為婆羅門．長者．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。
時堅固長者子白佛言。我於上人法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂人民熾盛。若於中現神足者多所饒益。佛及大眾善弘道化。
佛復告堅固。我終不教比丘為婆羅門．長者子．居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。所以者何。有三神足。云何為三。
一曰。神足。二曰。觀察他心。三曰。教誡。
云何為神足。長者子。比丘習無量神足。能以一身變成無數。以無數身還合為一。若遠若近。山河石壁自在無礙。猶如行空。於虛空中結加趺坐猶如飛鳥。出入大地猶如在水。若行水上猶如履地。身出煙火如大火聚。手捫日月立至梵天。若有得信長者．居士見此比丘現無量神足立至梵天。當復詣餘未得信長者．居士所而告之言。我見比丘現無量神足立至梵天。彼長者．居士未得信者語得信者言。我聞有瞿羅呪。能現如是無量神變乃至立至梵天。
佛復告長者子堅固。彼不信者有如此言豈非毀謗言耶。
堅固白佛言。此實是毀謗言也。
佛言。我以是故。不飭諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。如是長者。此即是我諸比丘所現神足。
云何名觀察他心神足。
於是比丘現無量觀察神足。觀諸眾生心所念法。隈屏所為皆能識知。若有得信長者．居士。見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉識知。便詣餘未得信長者．居士所而告之曰。我見比丘現無量觀察神足。觀他眾生心所念法。隈屏所為皆悉能知。彼不信長者．居士聞此語已生毀謗言。有乾陀羅呪能觀察他心。隈屏所為皆悉能知。云何長者子。此豈非毀謗言耶。
堅固白佛言。此實是毀謗言也。
佛言。我以是故。不敕諸比丘現神變化。但教弟子於空閑處靜默思道。若有功德當自覆藏。若有過失當自發露。如是長者子。此即是我比丘現觀察神足。
云何為教誡神足。
長者子。若如來．至真．等正覺出現於世。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味清淨梵行具足。若長者．居士聞已。於中得信。得信已於中觀察自念。我不宜在家。若在家者鉤鎖相連。不得清淨修於梵行。我今寧可剃除鬚髮服三法衣。出家修道具諸功德。乃至成就三明。滅諸闇冥生大智明。所以者何。斯由精勤樂獨閑居。專念不忘之所得也。長者子。此是我比丘現教誡神足。
爾時堅固長者子白佛言。頗有比丘成就此三神足耶。
佛告長者子。我不說有數。多有比丘成此三神足者。長者子。我有比丘在此眾中自思念。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。
彼比丘倏趣天道。往至四天王所。問四天王言。此身四大。地．水．火．風。由何永滅。
長者子。彼四天王報比丘言。我不知四大由何永滅。我上有天名曰。忉利。微妙第一。有大智慧。彼天能知四大由何而滅。彼比丘聞已即倏趣天道。往詣忉利天上問諸天言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。
彼忉利天報比丘言。我不知四大何由滅。上更有天名。焰摩。微妙第一。有大智慧。彼天能知。即往就問。又言不知。如是展轉。至兜率天．化自在天．他化自在天皆言。我不知四大何由而滅。上更有天微妙第一。有大智慧名。梵迦夷。彼天能知四大何由永滅。
彼比丘即倏趣梵道。詣梵天上問言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。彼梵天報比丘言。我不知四大何由永滅。今有大梵天王無能勝者。統千世界富貴尊豪。最得自在能造化物。是眾生父母。彼能知四大由何永滅。
長者子。彼比丘尋問彼大梵王今為所在。彼天報言。不知大梵今為所在。以我意觀出現不久。未久梵王忽然出現。長者。彼比丘詣梵王所問言。此身四大。地．水．火．風。何由永滅。
彼大梵王告比丘言。我梵天王無能勝者。統千世界富貴尊豪。最得自在能造萬物。眾生父母。
時彼比丘告梵王曰。我不問此事。自問四大。地．水．火．風。何由永滅。
長者子。彼梵王猶報比丘言。我是大梵天王。無能勝者乃至造作萬物。眾生父母。
比丘又復告言。我不問此。我自問四大何由永滅。長者子。彼梵天王如是至三。不能報彼比丘四大何由永滅。
時大梵王即執比丘右手。將詣屏處語言。比丘。今諸梵王皆謂我為智慧第一。無不知見。是故我不得報汝言。不知不見此四大何由永滅。
又語比丘。汝為大愚乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世尊所問如此事。如佛所說善受持之。
又告比丘。今佛在舍衛國給孤獨園。汝可往問。
長者子。時比丘於梵天上忽然不現。譬如壯士屈申臂頃。至舍衛國祇樹給孤獨園。來至我所頭面禮足。一面坐白我言。世尊。今此四大。地．水．火．風。何由而滅。
時我告言。比丘。猶如商人臂鷹入海。於海中放彼鷹飛空東西南北。若得陸地則便停止。若無陸地更還歸船。比丘。汝亦如是。乃至梵天問如是義。竟不成就還來歸我。今當使汝成就此義。即說偈言。
　何由無四大　地水火風滅　何由無麤細　及長短好醜
　何由無名色　永滅無有餘　應答識無形　無量自有光
　此滅四大滅　麤細好醜滅　於此名色滅　識滅餘亦滅
時堅固長者子白佛言。世尊。此比丘名何等。云何持之。
佛告長者子此比丘名阿室已當奉持之。
爾時堅固長者子聞佛所說歡喜奉行。

上下及四方 諸有所生物 天及世間人 唯佛為最上 欲求大福者 當供養三寶

第三分究羅檀頭經第四

如是我聞。一時佛在俱薩羅國與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間至俱薩羅佉樓婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。時有婆羅門名。究羅檀頭。止佉樓婆提村。其村豐樂人民熾盛。園觀浴池樹木清涼。波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻候吉凶．祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。時婆羅門欲設大祀。辦五百特牛．五百牸牛．五百特犢．五百牸犢．五百羖羊．五百羯羊欲以供祀。
時佉樓婆提村諸婆羅門．長者．居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。從俱薩羅國人間遊行。至佉樓婆提村北尸舍林止。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。如此真人應往覲現。今我等寧可往共相見。作此語已即便相率。出佉樓婆提村。隊隊相隨欲詣佛所。
時究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見眾人隊隊相隨。顧問侍者。彼諸人等。以何因緣隊隊相隨。欲何所至。
侍者白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國遊行人間。詣佉樓婆提村北尸舍婆林中止。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．魔．若魔．天．沙門．婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。此村諸婆羅門．長者．居士眾聚相隨。欲往問訊沙門瞿曇耳。
時究羅檀頭婆羅門即敕侍者。汝速持我聲往語諸人言。卿等小住須待我往。當共俱詣沙門瞿曇。
時彼侍者即承教命。往語諸人言。且住。須我往到當共俱詣沙門瞿曇所。
諸人報使者言。汝速還白婆羅門。今正是時宜共行也。
侍者還白諸人已住言。今正是時。宜共行也。
時婆羅門即便下樓出中門立。時有餘婆羅門五百人在中門外坐。助究羅檀頭施設大祀。見究羅檀頭皆悉起迎問言。大婆羅門。欲何所至。
報言。我聞有沙門瞿曇釋種子出家成道。於俱薩羅國人間遊行。詣佉樓婆提村北尸舍婆林。有大名稱流聞天下。如來．至真．等正覺。十號具足。於諸天．世人．沙門．婆羅門中。自身作證為人說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。如此真人宜往覲現。諸婆羅門我又聞瞿曇知三種祭祀．十六祀具。今我眾中先學舊識所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已備。欲詣瞿曇問三種祭祀．十六祀具。我等得此祭祀法已。功德具足名稱遠聞。
時五百婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往所以者何。彼應來此。此不應往。大師七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。若成此法者。彼應來此。此不應詣彼。
又言。大師異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。世典幽微無不綜練。又能善於大人相法．瞻相吉凶．祭祀儀禮。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師顏貌端正。得梵色像。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師戒德增上智慧成就。成就此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師所言柔和。辯才具足義味清淨。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師為眾導首。弟子眾多成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師常教授五百婆羅門。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師四方學者皆來請受。問諸技術祭祀之法。皆能具答成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養。成此法者彼應詣此。此不應詣彼。
又大師富有財寶。庫藏盈溢。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。
又大師智慧明達。所言通利。無有怯弱。成此法者。彼應詣此。此不應詣彼。大師若具足此十一法。彼應詣此。此不應詣彼。
時究羅檀頭言。如是。如是。如汝等言。我實有此德。非不有也。汝當復聽我說。沙門瞿曇所成功德。我等應詣彼。彼不應來此。
沙門瞿曇七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成此法者。我等應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇生尊貴家。出家為道。成此法者。我應詣彼。彼不應來此。
又沙門瞿曇光明具足。種姓真正。出家修道。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇生財富家。有大威力。出家修道。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇具賢聖戒。智慧成就。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇善於言語。柔軟和雅。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇為眾導師。弟子眾多。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不豎。歡喜和悅見人稱善。善說行報不毀餘道。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養。亦為梵婆羅門．多利遮婆羅門．種德婆羅門．首伽摩納兜耶子恭敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養。亦為諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種．俱梨．冥寧．跋祇．末羅．蘇摩皆悉宗奉。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸天．釋種．俱梨等。受三歸五戒。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇所遊行處。為一切人恭敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇所至城郭村邑。無不傾動恭敬供養。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇所至之處。非人．鬼神不敢觸嬈。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光明。聞天樂音。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇所至之處。若欲去時。眾人戀慕。涕泣而送。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇初出家時。父母宗親涕泣戀恨。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇少壯出家。捨諸飾好．象馬．寶車．五欲．瓔珞。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇捨轉輪王位。出家修道。若其在家王四天下。統領民物我等皆屬。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇明解梵法。能為人說。亦與梵天往返語言。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇明解三種祭祀．十六祀具。我等宿舊所不能知。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應詣彼。彼不應來。
又沙門瞿曇智慧通達無有怯弱。成此法者。我應詣彼。彼不應來。彼瞿曇來至此佉樓婆提村。於我為尊又是貴客。宜往覲現。時五百婆羅門白究羅檀頭言。甚奇甚特。彼之功德乃如是耶。若使瞿曇於諸德中成就一者。尚不應來。況今盡具。宜盡相率共往問訊。
究羅檀頭言。欲行者宜知是時。
時婆羅門即嚴駕寶車。與五百婆羅門及佉樓婆提諸婆羅門長者．居士。前後圍遶詣尸舍婆林。到已下車步進至世尊所。問訊已一面坐。時諸婆羅門．長者．居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐已定究羅檀頭白佛言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢請問。
佛言。隨意所問。
時婆羅門白佛言。我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭祀。已辦五百特牛．五百牸牛．五百特犢．五百牸犢．五百羖羊．五百羯羊。欲以祭祀。今日顧來問三祭法及十六祭具。若得成此祀者得大果報。名稱遠聞天人所敬。
爾時世尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽。諦聽善思念之。當為汝說。
婆羅門言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。
爾時佛告究羅檀頭曰。乃往過去久遠世時有剎利王。水澆頭種欲設大祀。集婆羅門大臣而告之曰。我今大有財寶具足。五欲自恣。年已朽邁士眾強盛。無有怯弱庫藏盈溢。今欲設大祀。汝等說祀法斯何所須。
時彼大臣即白王言。如是大王。如王所言。國富兵強。庫藏盈溢。但諸民物多懷惡心。習諸非法。若於此時而為祀者不成祀法。如遣盜逐盜則不成使。大王。勿作是念言。此是我民。能伐能殺。能呵能止。諸近王者當給其所須。諸治生者當給其財寶。諸修田業者當給其牛犢．種子。使彼各各自營。王不逼迫於民。則民人安隱。養育子孫共相娛樂。
佛告究羅檀頭。時王聞諸臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給其財寶。修農田者給牛．種子。是時人民各各自營不相侵惱。養育子孫共相娛樂。
佛言。時王復召諸臣語言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使無所乏。養育子孫共相娛樂。我今欲設大祀。汝說祀法悉何所須。
諸臣白王。如是。如是如王所說。國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫共相娛樂。王欲祀者可語宮內使知。
時王即如臣言。入語宮內。我國富兵強庫藏盈溢。多有財寶欲設大祀。
時諸夫人尋白王言。如是。如是。如大王言。國富兵強庫藏盈溢。多有珍寶欲設大祀今正是時。王出報諸臣言。我國富兵強庫藏盈溢。給諸人民使其無乏。養育子孫共相娛樂。今欲大祀已語宮內。汝盡語我斯須何物。
時諸大臣即白王言。如是。如是。如王所說。欲設大祀已語宮內。而未語太子．皇子．大臣．將士。王當語之。
時王聞諸臣語已。即語太子．皇子．群臣．將士言。我國富兵強庫藏盈溢。欲設大祀。時太子．皇子及諸群臣．將士即白王言。如是。如是大王。今國富兵強。庫藏盈溢欲設祀者。今正是時。
時王復告大臣曰。我國富兵強。多有財寶欲設大祀。已語宮內．太子．皇子乃至將士。今欲大祀斯何所須。
諸臣白王。如大王言欲設祀者今正是時。
王聞語已。即於城東起新堂舍。王入新舍被鹿皮衣。以香酥油塗摩其身。又以鹿角戴之頭上。牛屎塗地坐臥其上。及第一夫人．婆羅門．大臣。選一黃牸牛。一乳王食。一乳夫人食。一乳大臣食。一乳供養大眾。餘與犢子。
時王成就八法。大臣成就四法。云何王成就八法。
彼剎利王七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。是為成就初法。
彼王顏貌端正剎利種族。是為二法。彼王戒德增盛。智慧具足。是為三法。
彼王習種種技術。乘象．馬車．刀牟．弓矢．戰鬪之法。無不具知。是為四法。
彼王有大威力。攝諸小王。無不靡伏。是為五法。
彼王善於言語。所說柔軟。義味具足。是為六法。
彼王多有財寶。庫藏盈溢。是為七法。
彼王智謀勇果。無復怯弱。是為八法。彼剎利種王成此八法。
云何大臣成就四法。彼婆羅門大臣七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。是為初法。
復次彼大臣異學三部諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。是為二法。
復次大臣善於言語。所說柔和。義味具足。是為三法。
復次大臣智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法無不解知。是為四法。
時彼王成就八法。婆羅門大臣成就四法。彼王有四援助．三祭祀法．十六祀具。
時婆羅門大臣於彼新舍。以十六事開解王意。除王疑想。云何十六。
大臣白王。或有人言。今剎利王欲為大祀。而七世以來父母不正。常為他人所見輕毀。設有此言。不能污王。所以者何。王七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。
或有人言。今剎利王欲為大祀。而顏貌醜陋非剎利種。設有此言不能污王。所以者何。王顏貌端正。剎利種族。
或有人言。今剎利王欲為大祀。而無增上戒。智慧不具。設有此言不能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。
或有人言。今剎利王欲為大祀。而不善諸術。乘象．馬車．種種兵法不能解知。設有此言不能污王。所以者何。王善諸技術戰陣兵法無不解知。
或有人言。王欲為大祀。而無大威力攝諸小王。設有是言不能污王。所以者何。王有大威力。攝諸小王。
或有人言。王欲大祀。而不善於言語。所說麤獷義味不具。設有此言不能污王。所以者何。王善於言語。所說柔軟義味具足。
或有人言。王欲大祀。而無多財寶。設有是言不能污王。所以者何。王庫藏盈溢。多有財寶。
或有人言。王欲大祀而無智謀。志意怯弱。設有是言不能污王。所以者何。王智謀勇果無有怯弱。
或有人言。王欲大祀不語宮內。設有是語。不能污王。所以者何。王欲祭祀先語宮內。
或有人言。王欲大祀而不語太子．皇子。設有此言。不能污王。所以者何。王欲祭祀先語太子．皇子。
或有人言。王欲大祀不語群臣。設有此言。不能污王。所以者何。王欲大祀先語群臣。
或有人言。王欲大祀不語將士。設有此言不能污王。所以者何。王欲祭祀先語將士。
或有人言。王欲大祀。而婆羅門大臣七世以來父母不正。常為他人之所輕毀。設有是語。不能污王。所以者何。我七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。
或有人言。王欲大祀。而大臣於異學三部諷誦不利。種種經書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。設有此言不能污王。所以者何。我於三部異典諷誦通利。種種經書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善於大人相法．瞻察吉凶．祭祀儀禮。
或有人言。王欲大祀而大臣不善言語。所說麤獷義味不具。設有此言。不能污王。所以者何。我善言語所說柔和。義味具足。
或有人言。王欲大祀。而大臣智謀不具。志意怯弱不解祀法。設有是言。不能污王。所以者何。我智謀勇果。無有怯弱凡祭祀法。無不解知。
佛告究羅檀頭。彼王於十六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意。
佛言。時大臣於彼新舍。以十事行示教利喜於王。云何為十。
大臣言。王祭祀時。諸有殺生．不殺生來集會者。平等施與。若有殺生而來者。亦施與。彼自當知。不殺而來者。亦施與。為是故施。如是心施。若復有偷盜．邪婬．兩舌．惡口．妄言．綺語．貪取．嫉妒．邪見來在會者。亦施與。彼自當知。若有不盜乃至正見來者。亦施與。為是故施。如是心施。
佛告婆羅門。彼大臣以此十行示教利喜。
又告婆羅門。時彼剎利王於彼新舍生三悔心大臣滅之。云何為三。王生悔言。我今大祀已為大祀．當為大祀．今為大祀。多損財寶。起此三心而懷悔恨。
大臣語言。王已為大祀。已施．當施．今施。於此福祀不宜生悔。是為王入新舍生三悔心。大臣滅之。
佛告婆羅門。爾時剎利王水澆頭種。以十五日月滿時出彼新舍。於舍前露地然大火積。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。時彼王夫人聞王以十五日月滿時出新舍。於舍前然大火積。手執油瓶注於火上。唱言。與。與。彼夫人．婇女多持財寶來詣王所而白王言。此諸雜寶助王為祀。
婆羅門。彼王尋告夫人．婇女言。止。止。汝便為供養已。我自大有財寶足以祭祀。諸夫人．婇女自生念言。我等不宜將此寶物還於宮中。若王於東方設大祀時。當用佐助。
婆羅門。其後王於東方設大祀時。夫人．婇女即以此寶物助設大祀。時太子．皇子聞王十五日月滿時出新舍。於舍前然大火積。手執油瓶注於火上唱言。與。與。彼太子．皇子多持財寶。來詣王所白王言。以此寶物助王大祀。王言。止。止。汝便為供養已。我自大有財寶足已祭祀。諸太子．皇子自生念言。我等不宜持此寶物還也。王若於南方設大祀者。當以佐助。
如是大臣持寶物來。願已助王祭祀西方。將士持寶物來。願已助王祭祀北方。
佛告婆羅門。彼王大祭祀時。不殺牛．羊及諸眾生。唯用酥．乳．麻油．蜜．黑蜜．石蜜。以為祭祀。
佛告婆羅門彼剎利王為大祀時。初喜．中喜後亦喜。此為成辦祭祀之法。
佛告婆羅門。彼剎利王為大祀已。剃除鬚髮服三法衣。出家為道修四無量心。身壞命終生梵天上。時王夫人為大施已。亦復除髮服三法衣。出家修道行四梵行。身壞命終生梵天上。
婆羅門。大臣教王四方祭祀已亦為大施。然後剃除鬚髮服三法衣。出家修道行四梵行。身壞命終生梵天上。
佛告婆羅門。時王為三祭祀法．十六祀具而成大祀。於汝意云何。
時究羅檀頭聞佛言已。默然不對。時五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿曇所言微妙。大師何故默然不答。
究羅檀頭答言。沙門瞿曇所說微妙。我非不然可。所以默然者自思惟耳。沙門瞿曇說此事。不言從他聞。我默思惟沙門瞿曇將無是彼剎利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。
爾時世尊告究羅檀頭曰。善哉。善哉。汝觀如來正得其宜。是時剎利王為大祀者。豈異人乎勿造斯觀。即吾身是也。我於爾時極大施慧。
究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具得大果報。復有勝者耶。
佛言。有。問曰。何者是。
佛言。於此三祭祀及十六祀具。若能常供養眾僧。使不斷者功德勝彼。
又問。於三祭祀及十六祀具。若能常供養眾僧使不斷者。為此功德最勝。復有勝者耶。
佛言。有。又問。何者是。
佛言。若以三祭祀及十六祀具并供養眾僧使不斷者。不如為招提僧起僧房堂閣。此施最勝。
又問。為三祭祀及十六祀具。并供養眾僧使不斷絕。及為招提僧起僧房堂閣。為此福最勝。復有勝者耶。
佛言。有。又問。何者是。
佛言。若為三種祭祀．十六祀具。供養眾僧使不斷絕。及為招提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心。口自發言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。此福最勝。
又問。齊此三歸。得大果報耶。復有勝者。
佛言。有。又問。何者是。
佛言。若以歡喜心受．行五戒。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。此福最勝。
又問。齊此三祀至於五戒。得大果報耶。復有勝者。
佛言。有。又問。何者是。
佛言。若能以慈心念一切眾生。如搆牛乳頃。其福最勝。
又問。齊此三祀至於慈心。得大果報耶。復有勝者。
佛言。有。又問。何者是。
佛言。若如來．至真．等正覺出現於世。有人於佛法中出家修道。眾德悉備。乃至具足三明。滅諸癡冥具足慧明。所以者何。以不放逸．樂閑靜故。此福最勝。
究羅檀頭又白佛言。瞿曇。我為祭祀。具諸牛羊各五百頭今盡放捨。任其自遊隨逐水草。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我於正法中為優婆塞。自今以後盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。唯願世尊及諸大眾時受我請。
爾時世尊默然受之。時婆羅門見佛默然受請已。即起禮佛繞三匝而去。還家供辦種種餚膳。
明日時到。爾時世尊著衣持鉢。與大比丘眾千二百五十人俱詣婆羅門舍。就座而坐。時婆羅門手自斟酌供佛及僧。食訖去鉢行澡水畢。佛為婆羅門而作頌曰。
　祭祀火為上　諷誦詩為上　人中王為上　眾流海為上
　星中月為上　光明日為上　上下及四方　諸有所生物
　天及世間人　唯佛為最上　欲求大福者　當供養三寶
爾時究羅檀頭婆羅門即取一小座於佛前坐。爾時世尊漸為說法示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為大患。上漏為礙。出要為上。分布顯示諸清淨行。
爾時世尊觀彼婆羅門志意柔軟。陰蓋輕微易可調伏。如諸佛常法。為說苦諦分別顯示。說集聖諦．集滅聖諦．出要聖諦。
時究羅檀頭婆羅門即於座上遠塵離垢。得法眼淨。猶如淨潔白疊易為受染。檀頭婆羅門亦復如是。見法得法獲果定住。不由他信得無所畏。而白佛言。我今重再三歸依佛．法．聖眾。願佛聽我於正法中為優婆塞。自今已後盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
重白佛言。唯願世尊更受我七日請。
爾時世尊默然受之。時婆羅門即於七日中。手自斟酌供佛及僧。過七日已世尊遊行人間。佛去未久時究羅檀頭婆羅門得病命終。時眾多比丘聞究羅檀頭供養佛七日。佛去未久得病命終。即自念言。彼人命終當何所趣。
時諸比丘詣世尊所。頭面禮足於一面坐。彼究羅檀頭今者命終當生何所。佛告諸比丘。彼人淨修梵行。法法成就。亦不於法有所觸嬈。以斷五下分結。於彼現般涅槃。不來此世。
爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

斯由精勤專念不忘。樂獨閑居之所得也。婆羅門。是為智慧具足。