第三分倮形梵志經第六

如是我聞。一時佛在委若國金槃鹿野林中。與大比丘眾千二百五十人俱。時有倮形梵志姓。迦葉。詣世尊所問訊已一面坐。倮倮形迦葉白佛言。我聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇。若有言。沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢。作此言者是為法語。法法成就。不誹謗沙門瞿曇耶。
佛言。迦葉。彼若言沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法。罵苦行人以為弊穢者。彼非法言。非法法成就。為誹謗我。非誠實言。所以者何。
迦葉。我見彼等苦行人。有身壞命終墮地獄中者。又見苦行人身壞命終生天善處者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終生地獄中者。或見苦行人樂為苦行。身壞命終生天善處者。迦葉。我於此二趣所受報處盡知盡見。我寧可呵責諸苦行者以為弊穢耶。我正說是彼則言非。我正說非彼則言是。
迦葉。有法沙門．婆羅門同。有法沙門．婆羅門不同。迦葉。彼不同者我則捨置。以此法不與沙門．婆羅門同故。迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異眾師於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。迦葉。彼有智者作是觀時如是知見。唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中則有名稱。
復次迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。彼異眾師弟子於不善法．重濁．黑冥．非賢聖法。誰能堪任滅此法者。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯沙門瞿曇弟子能滅是法。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我弟子則得名稱。
復次迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇於諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異眾師於諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增廣修行者。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。我於此中則有名稱。
迦葉。彼有智者作如是觀。沙門瞿曇弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。彼異眾師弟子於諸善法．清白．微妙及賢聖法。誰能堪任增長修行者。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是知見。唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。
迦葉。彼有智者作如是觀。如是推求。如是論時。於我弟子則有名稱。
迦葉。有道有跡。比丘於中修行。則自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。
迦葉。何等是道。何等是跡。比丘於中修行。自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。
迦葉。於是比丘修念覺意。依止息。依無欲。依出要。修法．精進．喜．猗．定．捨覺意。依止息。依無欲。依出要。
迦葉。是為道。是為跡。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。
迦葉言。瞿曇。唯有是道．是跡。比丘於中修行自知自見。沙門瞿曇時說．實說．義說．法說．律說。但苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。何等是苦行穢污。有得婆羅門名。有得沙門名。
瞿曇。離服倮形。以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不受兩壁中間食。不受三人中間食。不受兩刀中間食。不受兩杇中間食。不受共食、家食。不受懷妊家食。狗在門前不食其食。不受有蠅家食。不受請食。他言先識則不受其餐。不食魚。不食肉。不飲酒。不兩器食。一餐一咽至七餐止。受人益食不過七益。或一日一食。或二日．三日．四日．五日．六日．七日一食。或復食果。或復食莠。或食飯汁。或食麻米。或食禾稻。或食牛糞。或食鹿糞。或食樹根枝葉花實。或食自落果。或披衣。或披莎衣。或衣樹皮。或草襜身。或衣鹿皮。或留髮。或被毛編。或著塚間衣。或有常舉手者。或不坐牀席。或有常蹲者。或有剃髮留髭鬚者。或有臥荊棘上者。或有臥果蓏上者。或有倮形臥牛糞上者。或一日三浴。或一夜三浴。以無數苦苦役此身。瞿曇。是為苦行穢污。或得沙門名。或得婆羅門名。
佛言。迦葉。離服倮形者。以無數方便苦役此身。彼戒不具足。見不具足。不能勤修亦不廣普。
迦葉白佛言。云何為戒具足。云何為見具足。過諸苦行。微妙第一。
佛告迦葉。諦聽。善思念之。當為汝說。
迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛告迦葉。若如來．至真出現於世。乃至四禪。於現法中而得快樂。所以者何。斯由精勤專念一心。樂於閑靜不放逸故。迦葉。是為戒具足。見具足。勝諸苦行。微妙第一。
迦葉言。瞿曇。雖曰戒具足。見具足。過諸苦行。微妙第一。但沙門法難。婆羅門法難。
佛言。迦葉。此是世間不共法。所謂沙門法．婆羅門法難。迦葉。乃至優婆夷亦能知此法。離服倮形乃至無數方便苦役此身。但不知其心。為有恚心。為無恚心。有恨心。無恨心。有害心。無害心。若知此心者。不名沙門．婆羅門。為已不知故。沙門．婆羅門為難。
爾時迦葉白佛言。何等是沙門．何等是婆羅門戒具足。見具足。為上為勝。微妙第一。
佛告迦葉。諦聽。諦聽善思念之。當為汝說。
迦葉言。唯然。瞿曇。願樂欲聞。
佛言。迦葉。彼比丘以三昧心乃至得三明。滅諸癡冥生智慧明。所謂漏盡智生。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸故。
迦葉。此名沙門．婆羅門戒具足。見具足。最勝最上。微妙第一。
迦葉言。瞿曇。雖言是沙門．婆羅門見具足。戒具足。為上為勝。微妙第一。但沙門．婆羅門法。甚難。甚難。沙門亦難知。婆羅門亦難知。
佛告迦葉。優婆塞亦能修行此法。
白言。我從今日能離服倮形。乃至以無數方便苦役此身。不可以此行名為沙門．婆羅門。若當以此行名為沙門．婆羅門者。不得言沙門甚難。婆羅門甚難。不以此行為沙門．婆羅門故。言沙門甚難。婆羅門甚難。
佛告迦葉。我昔一時在羅閱祇。於高山七葉窟中。曾為尼俱陀梵志說清淨苦行。時梵志生歡喜心。得清淨信。供養我．稱讚我。第一供養稱讚於我。
迦葉言。瞿曇。誰於瞿曇不生第一歡喜．淨信．供養．稱讚者。我今於瞿曇亦生第一歡喜。得清淨信。供養．稱讚。歸依瞿曇。
佛告迦葉。諸世間諸所有戒。無有與此增上戒等者。況欲出其上。諸有三昧．智慧．解脫見．解脫慧。無有與此增上三昧．智慧．解脫見．解脫慧等者。況欲出其上。
迦葉。所謂師子者。是如來．至真．等正覺。如來於大眾中廣說法時。自在無畏。故號師子。
云何迦葉。汝謂如來師子吼時不勇捍耶。勿造斯觀。如來師子吼勇捍無畏。
迦葉。汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍師子吼。
迦葉。汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。作師子吼。善能說法。
云何迦葉。汝謂如來於大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。眾會聽者不一心耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。
云何迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。而不歡喜信受行耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍多力。能師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受。
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者歡喜信受。而不供養耶。勿造斯觀。如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。善能說法。諸來會者皆一心聽。歡喜信受而設供養。
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。為師子吼。乃至信敬供養。而不剃除鬚髮。服三法衣。出家修道耶。勿造斯觀。所以者何。如來在大眾中勇捍無畏。乃至信敬供養剃除鬚髮。服三法衣出家修道。
迦葉。汝謂如來在大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。而不究竟梵行。至安隱處。無餘泥洹耶。勿造斯觀。所以者何。如來於大眾中勇捍無畏。乃至出家修道。究竟梵行至安隱處。無餘泥洹。
時迦葉白佛言。云何。瞿曇。我得於此法中出家受具戒不。
佛告迦葉。若異學欲來入我法中出家修道者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得出家受戒。迦葉。雖有是法。亦觀其人耳。
迦葉言。若有異學欲來入佛法中修梵行者。當留四月觀察。稱可眾意。然後當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀察。稱可眾意。然後乃出家受戒。
佛告迦葉。我已有言。但觀其人耳。
爾時迦葉即於佛法中出家受具足戒。時迦葉受戒未久。以淨信心修無上梵行。現法中自身作證。生死已盡梵行已立。所作已辦不受後有。即成阿羅漢。
爾時迦葉聞佛所說歡喜奉行。