長壽王品梵天請佛經第七

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時有一梵天住梵天上生如是邪見。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
於是世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現往梵天上時。彼梵天見世尊來。即請世尊。善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
於是世尊告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。
時魔波旬在彼眾中。於是魔波旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人吉祥事來而排却之。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從山上墮。雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
所以者何。此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。已有．當有一切眾生皆從是生。此所知盡知．所見盡見。
大仙人。若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。如是水．火．風．神．天．生主。憎惡梵天．毀呰梵天者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。
大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。
大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶。彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。
爾時。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬。
世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。
於是魔波旬而作是念。世尊知我。善逝見我。知已愁憂。即於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世尊。善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
世尊亦至再三告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。
於是梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙門．梵志壽命極長存住極久。
大仙人。汝壽至短。不如彼沙門．梵志一燕坐頃。所以者何。彼所知盡知．所見盡見。若實有出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。若無有實出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。
大仙人。汝於出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大癡。所以者何。以無境界故。
大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
大仙人。若汝愛樂地．稱歎地者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
於是世尊告曰。梵天如是。梵天所說真諦。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若我愛樂地．稱歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若此八事。我隨其事愛樂稱歎者。彼亦有如是。
梵天。我知汝所從來處．所往至處．隨所住．隨所終．隨所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是梵天白世尊曰。大仙人。汝云何知我所知．見我所見。云何識悉我。如日自在明照諸方。是為千世界。於千世界中汝得自在耶。知彼彼處無有晝夜。大仙人曾更歷彼。數經歷彼耶。
世尊告曰。梵天。如日自在明照諸方是為千世界。於千世界中我得自在。亦知彼彼處無有晝夜。
梵天。我曾更歷彼。我數經歷彼。
梵天。有三種天。光天．淨光天．遍淨光天。
梵天。若彼三種天有知有見者我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天及眷屬無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝及眷屬有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝及眷屬無知無見者。我亦自有知見。
梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝最上。
於是梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三種天有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天無知無見者。汝亦自有知見。若彼三種天及眷屬有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。若我有知有見者。汝亦有此知見。若我無知無見者。汝亦自有知見。若我及眷屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。
大仙人。非為愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。以識無量境界故。無量知．無量見．無量種別。我各各知別。是地知地。水．火．風．神．天．生主。是梵天知梵天。
於是世尊告曰。梵天。若有沙門．梵志於地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是於水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨有淨想。淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。便不知淨。
梵天。若有沙門．梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水．火．風．神．天．生主．
梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。彼不計淨是我已。彼便知淨。
梵天。我於地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地是我已。我便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不計淨是我已。我便知淨。
於是梵天白世尊曰。大仙人。此眾生愛有．樂有．習有。汝已拔有根本。所以者何。謂如來．無所著．等正覺故。便說頌曰。
　於有見恐怖　無有見不懼　是故莫樂有　有何不可斷
大仙人。我今欲自隱形。
世尊告曰。梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲。
於是梵天即隨所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中。
於是梵天盡現如意。欲自隱形而不能隱。還住梵天中。於是世尊告曰。梵天。我今亦欲自隱其形。
梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隱形者便隨所欲。
於是世尊而作是念。我今寧可現如其像如意足放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。
於是世尊即現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天便自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是梵天及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。
於是世尊復作是念。我已化此梵天及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。
世尊便攝如意足還住梵天中。於是魔王亦至再三在彼眾中。爾時魔王白世尊曰。大仙人善見．善知．善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩勞。大仙人。昔有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。大仙人。是故我語汝莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
於是世尊告曰。魔波旬。汝不為我求義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。汝作是念。此沙門瞿曇為弟子說法。彼弟子聞法已出我境界。
魔波旬。是故汝今語我。莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。若有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。彼沙門．梵志。彼非沙門稱說沙門。非梵志稱說梵志。非阿羅訶稱說阿羅訶。非等正覺稱說等正覺。
魔波旬。我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。實阿羅訶稱說阿羅訶。實等正覺稱說等正覺。
魔波旬。若我為弟子說法。若不說者汝且自去。我今自知應為弟子說法．不應為弟子說法。是為梵天請。魔波旬違逆世尊隨順說。是故此經名梵天請佛。
佛說如是。梵天及梵天眷屬聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品娑雞帝三族姓子經第六

我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來入此正法不久。
爾時世尊問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。
時諸比丘嘿然不答。世尊復再三問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。
時諸比丘亦復再三嘿然不答。
於是世尊自問三族姓子告尊者阿那律陀。汝等三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝等頗樂此正法．律中行梵行耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。如是。我等樂此正法修行梵行。
世尊問曰。阿那律陀。汝等小時年幼童子清淨黑髮。身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀。悲泣啼哭不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
阿那律陀。汝等不畏王而行學道。亦不畏賊。不畏負債。不畏恐怖。不畏貧窮不得活故而行學道。但厭生．老．病．死．啼哭．憂苦。或復欲得大苦聚邊。
阿那律陀。汝等不以如是心故出家學道耶。
答曰。如是。
阿那律陀。若族姓子以如是心出家學道者。為知所由。得無量善法耶。
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。若為欲所覆．惡法所纏者。不得捨樂．無上止息。彼心生增伺．瞋恚．睡眠。心生不樂身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦不能忍。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆不堪耐。所以者何。以為欲所覆．惡法所纏。不得捨樂．無上止息故。
若有離欲。非為惡法之所纏者。必得捨樂及無上止息。彼心不生增伺．瞋恚．睡眠．心不生不樂。身不生頻伸。亦不多食。心不愁憂。彼比丘便能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。所以者何。以非為欲所覆故。不為惡法之所纏故。又得捨樂．無上止息故。
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐耶。
阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢污為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。如來非不盡。非不知故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。
阿那律陀。如來但因此身故。因六處故。因壽命故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。
阿那律陀。如來以此義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非為未得欲得．未獲欲獲．未證欲證故。住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順燕坐。
阿那律陀。如來但以二義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
一者。為自現法樂居故。二者。為慈愍後生人故。
或有後生人效如來住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順燕坐。
阿那律陀。如來以此義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順燕坐。
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故弟子命終。記說某生某處．某生某處尊者。
阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。如來非為趣為人說。亦不欺誑人。亦不欲得人歡樂故。弟子命終記說某生某處．某生某處。
阿那律陀。如來但為清信族姓男．族姓女。極信極愛極生喜悅。聞此正法．律已。或心願效如是如是故弟子命終。記說某生某處．某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是慧施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記三結盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。
或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。若比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效。如是如是阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於某村命終彼為佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是阿那律陀。如是彼優婆塞必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止。
阿那律陀。若優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效。如是如是阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某村命終彼為佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆私有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。
阿那律陀。如來以此義故。弟子命終記說某生某處．某生某處。
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品郁伽支羅經第五

我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起。往詣佛所稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願為我善略說法。從法世尊聞已。在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
世尊告曰。比丘當如是學。令心得住。在內不動無量善修。
復觀內身如身行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀外身如身行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀內外身如身行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。當復更修觀內覺如覺行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀外覺如覺行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀內外覺如覺行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。當復更修觀內心如心行極精勤。立正念．正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
復觀外心如心行極精勤。立正念．正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
復觀內外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。當復更修觀內法如法行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀外法如法行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀內外法如法行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。
亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。心當與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
比丘。若汝修習此定極善修者。若遊東方必得安樂無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂無眾苦患。
比丘。若汝修習此定極善修者。我尚不說汝諸善法住況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。
比丘。若汝修習此定極善修者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。
於是彼比丘聞佛所說。善受善持即從坐起。稽首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。彼尊者知法已至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品淨不動道經第四

我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。
欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀。
世尊所說。欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。
彼作是念。我可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。如是心便不生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。彼以是行．以是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第一說淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼一切四大及四大造。
四大者是無常法。是苦．是滅。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二說淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時必得不動想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第三說淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第一說淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神．神所有。空有常。空有恒。空長存。空不變易。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。我非為他而有所為。亦非自為而有所為。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時而得無想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無想。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至無想處。是謂說淨無想道。
是時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者便盡得捨。
世尊。比丘行如是。彼為盡得般涅槃耶。
世尊告曰。阿難。此事不定。或有得者。或有不得。
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃。
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者便盡得捨。
阿難。若比丘樂彼捨．著彼捨．住彼捨者。
阿難。比丘行如是。必不得般涅槃。
尊者阿難白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。
世尊告曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也。
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘為何所受。
世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想．無想處。於有中第一。彼比丘受。
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘受餘行耶。
世尊告曰。阿難。如是比丘受餘行也。
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行必得般涅槃。
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者便盡得捨。
阿難。若比丘不樂彼捨．不著彼捨．不住彼捨者。
阿難。比丘行如是。必得般涅槃。
尊者阿難白曰。世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。
世尊告曰。阿難。若比丘無所受必得般涅槃。
爾時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。
世尊。云何聖解脫耶。
世尊告曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想．無想想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。是謂自己有。
若自己有者。是生．是老．是病．是死。
阿難。若有此法。一切盡滅無餘不復有者。彼則無生。無老．病．死。聖如是觀。
若有者必是解脫法。若有無餘涅槃者是名甘露。彼如是觀．如是見。必得欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
阿難。我今為汝已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處。至林樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加精進莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品八念經第三

我聞如是。一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟心作是念。
道從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。
道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。
道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡得。
於是世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念．所思．所行。世尊知已即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。
是時世尊便從定覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉阿那律陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。
道從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。
道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡得。
阿那律陀。汝從如來更受第八大人之念。受已便思道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
阿那律陀。若汝成就此大人八念者。汝必能離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
阿那律陀。若汝成就大人八念而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好緘簏。盛滿種種衣。中前欲著便取著之。中時．中後若欲著衣便取著之隨意自在。
阿那律陀。汝亦如是。得糞掃衣為第一服。汝心無欲行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好廚宰。種種淨妙甘美餚膳。
阿那律陀。汝亦如是常行乞食為第一饌。汝心無欲行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好屋舍。或樓閣宮殿。
阿那律陀。汝亦如是。依樹下止為第一舍。汝心無欲行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好牀座。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺．羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。
阿那律陀。汝亦如是。草座、葉座為第一座。汝心無欲。行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如是汝若遊東方必得安樂無眾苦患。若遊南方．西方．北方者必得安樂無眾苦患。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。我尚不說汝諸善法住況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦應得此四增上心現法樂居。易不難得已。然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。
爾時世尊為尊者阿那律陀說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。如是世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見。住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已還來白我。
尊者阿難受佛教已。稽首禮足即行宣敕。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。已令一切皆集講堂。唯願世尊自當知時。
於是世尊將尊者阿難往詣講堂。於比丘眾前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今為汝說大人八念。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘受教而聽。
佛言。大人八念者謂。
道從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡得。道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
云何道從無欲非有欲得。
謂比丘得無欲。自知得無欲。不令他人知我無欲。
得知足．得遠離．得精勤．得正念．得定意．得智慧．得不戲。自知得不戲。不欲令他知我無欲。是謂道從無欲。非有欲得。
云何道從知足非無厭得。
謂比丘行知足。衣取覆形。食取充軀。是謂道從知足非無厭得。
云何道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
謂比丘行遠離。成就二遠離。身及心俱遠離。是謂道從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
云何道從精進非懈怠得。
謂比丘常行精進。斷惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂道從精勤非懈怠得。
云何道從正念非邪念得。
謂比丘觀內身如身。觀內覺．心．法如法。是謂道從正念。非邪念得。
云何道從定意。非亂意得。
謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從定意非亂意得。
云何道從智慧非愚癡得。
謂比丘修行智慧。觀興衰法得如是智。聖慧明達分別曉了以正盡苦。是謂道從智慧非愚癡得。
云何道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
謂比丘意常滅戲。樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人八念已。然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
是時尊者阿那律陀得阿羅呵。心正解脫。得長老上尊。則於爾時而說頌曰。
　遙知我思念　無上世間師　正身心入定　乘虛忽來到
　如我心所念　為說而復過　諸佛樂不戲　遠離一切戲
　既從彼知法　樂住正法中　逮得三昧達　佛法作已辦
　我不樂於死　亦不願於生　隨時任所適　立正念正智
　鞞耶離竹林　我壽在彼盡　當在竹林下　無餘般涅槃
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品天第二

我聞如是。一時佛遊枝提瘦在水渚林中。爾時世尊告諸比丘。
我本未得覺無上正真道時而作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色也。然我未與彼天共同集會。未相慰勞。未有所論說。未有所答對。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對也。然我不知彼天如是姓．如是字．如是生。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生也。然我不知彼天如是食．如是受苦樂。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業已。死此生彼。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼也。然我不知彼天．彼彼天中。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會共相慰勞。有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。亦知彼天．彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中．未曾生中。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。
亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。
亦知彼天作如是如是業已死此生彼。
亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中也。
若我不正知得此八行者便不可一向說得。亦不知我得覺無上正真之道。
我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志不能出過其上。
我亦不得解脫種種解脫。
我亦未離諸顛倒。未生已盡．梵行已立．所作已辦．不更受有。知如真。
若我正知得此八行者。便可一向說得。
亦知我得覺無上正真之道。
我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志出過其上。
我亦得解脫種種解脫。
我心已離諸顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品長壽王本起經第一

我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等莫共鬪諍。所以者何。
　若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰。長壽。復有加赦國王名。梵摩達哆。彼二國王常共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。加赦國王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長壽共戰。
拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已拘娑羅國王長壽自引軍出。往至界上列陣共戰即摧破之。
於是拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放而語彼曰。汝窮厄人今原赦汝後莫復作。
加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何須復剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何須復害。但以空弓足能伏彼。
拘娑羅國王長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍亦不自往。於是加赦國王梵摩達哆得來破之。盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾象軍．馬軍．車軍．步軍。於是拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來。盡奪取我四種軍眾象軍．馬軍．車軍．步軍已復作是念。鬪為甚奇。鬪為甚惡。所以者何。剋當復剋。伏當復伏。害當復害。我今寧可獨將一妻共乘一車走至波羅奈。
於是拘娑羅國王長壽即獨將妻。共乘一車走至波羅奈。拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村村邑邑受學博聞。
拘娑羅國王長壽作是念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博聞故即轉名為長壽博士。長壽博士復作是念。所為學者我今已得。我寧可往波羅奈都邑中住街街巷巷。以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。當極歡喜而自娛樂。
長壽博士作是念已。便往至波羅奈都邑中。住街街巷巷以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。極大歡喜而自娛樂。
於是加赦國王梵摩達哆外眷屬聞。中眷屬．內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悅顏色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而自娛樂。
於是梵志國師告長壽博士。汝從今日可依我住當相供給。長壽博士白曰。尊者。我有一妻。當如之何。
梵志國師報曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
於是長壽博士即將其妻依梵志國師家住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博士妻心懷憂慼作如是念。欲令四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。
長壽博士妻作是念已便白長壽博士。我心懷憂慼作如是念。欲令四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。
長壽博士即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今為梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲耶。
妻復白曰。尊若能得者我有活望。若不得者必死無疑。
長壽博士即便往詣梵志國師所向彼而立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎。梵志國師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博士。汝本向我立。以歡悅顏色作妙音伎。我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不得歡喜。長壽博士。汝身無疾患。意無憂慼耶。
長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼。作如是念。我欲得四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。我即報妻曰。卿莫作是念。所以者何。我今如此。卿當何由得四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲耶。妻復白我曰。尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑。
尊者。若妻不全我亦無理。
梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。
白曰。尊者。可得見耳。
於是梵志國師將長壽博士往至妻所。是時長壽博士妻懷有德子。梵志國師見長壽博士妻懷有德子故。便以右膝跪地叉手向長壽博士妻再三稱說。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教敕左右曰。莫令人知。
梵志國師告曰。博士。汝勿憂慼。我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。亦能令得磨刀水飲。
於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所到已白曰。天王。當知有德星現。唯願天王嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引。出曜軍威以水磨刀。唯願天王自出觀視。天王。若作是者必有吉應。
加赦國王梵摩達哆即敕主兵臣卿。今當知有德星現。卿宜速嚴四種之軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引。出曜軍威以水磨刀。我自出觀。若作是者必有吉應。
時主兵臣即受王教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引。出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自出觀。因是長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引出曜軍威。并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已憂慼即除。尋生德子。便為作字名。長生童子。寄人密養漸已長大。長生童子若諸剎利頂生王者。整御天下得大國土。種種伎藝。乘象．騎馬．調御．馳驟．射戲．手搏．擲罥．擲鉤．乘車．坐輦。如是種種諸妙伎藝皆善知之。若干種妙觸事殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不博達。
於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士。轉名在此波羅奈城中。梵摩達哆即敕左右。卿等速往收拘娑羅國王長壽。反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已從城南門。出坐高標下詰問其辭。
左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已從城南門出。坐高標下詰問其辭。
是時長生童子尋隨父後。或在左右而白父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能拔濟。必能拔濟。
拘娑羅王長壽告曰。童子可忍。童子可忍。莫起怨詰但當行慈。
眾人聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
王答眾人曰。此童子聰明必解我語。
爾時長生童子勸波羅奈城中諸貴豪族諸君行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願以此施福。願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。
於是波羅奈城中諸貴豪族為長生童子所勸行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願。以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。
加赦國王梵摩達哆聞此波羅奈諸貴豪族行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願。以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。聞即大怖身毛皆豎。莫令此波羅奈城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今急當先滅此事。
於是加赦國王梵摩達哆教敕左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬作七段。於是長生童子勸波羅奈城中諸貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我父。取七段屍以一切香．香木積聚而闍維之立於廟堂。為我作書與梵摩達哆言。拘娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。
於是波羅奈諸貴豪族為長生童子所勸。以新繒疊即往斂取彼七段屍。以一切香．香木積聚而闍維之為立廟堂。亦為作書與梵摩達哆言。拘娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。
於是長壽王妻告長生童子曰。汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來共乘一車走出波羅奈。若不去者禍將及汝。
於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出波羅奈。爾時長生童子作如是念。我寧可往至村村邑邑受學博聞。
長生童子作是念已。便往至村村邑邑受學博聞。以博聞故即轉名為長生博士。
長生博士復作是念。所為學者我今已得。我寧可往波羅奈都邑中。住街街巷巷以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。當大歡喜而自娛樂。
長生博士作是念已。便往至波羅奈都邑中。住街街巷巷歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。極大歡喜而自娛樂。
於是加赦國王梵摩達哆外眷屬聞。中眷屬．內眷屬．梵志國師展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞便呼見。於是長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所向彼而立。以歡悅顏色作妙音伎。如是加赦國王梵摩達哆聞已。極大歡喜而自娛樂。於是加赦國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依我住當相供給。
於是長生博士即依彼住。加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以委付。即持衛身刀劍授與長生博士。
爾時加赦國王梵摩達哆便敕御者。汝可嚴駕我欲出獵。
御者受教即便嚴駕訖還白曰。嚴駕已辦。隨天王意。
於是加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出。長生博士即作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御車。使離四種軍眾各在異處。
長生博士作是念已。即便御車離四種軍各在異處。
彼時加赦國王梵摩達哆冒涉塗路。風熱所逼煩悶渴乏。疲極欲臥即便下車。枕長生博士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。然于今日已在我手但當報怨。
長生博士作是念已。即拔利刀著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。
長生博士復作是念。我為不是。所以者何。憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結但當行慈。
憶已。舉刀還內鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上而作此言。我今殺汝。我今殺汝。見已恐怖身毛皆豎便疾驚寤。起語長生博士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上而作是言。我今殺汝我今殺汝。
長生博士聞已白曰。天王勿怖。天王勿怖。所以者何。彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者即我身是。
天王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。而于今日已在我手但當報怨。
天王。我拔利刃著王頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。
天王。我復作是念。我為不是。所以者何。憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已舉刀還內鞘中。
加赦國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是說。童子可忍。童子可忍。我已知此義。童子又言。莫起怨結但當行慈者。此謂何義。
長生童子答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即謂此也。
加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童子。從今日始。我所領國盡以相與。汝父本國還持付卿。所以者何。汝所作甚難乃惠我命。
長生童子聞已白曰。天王本國自屬天王。我父本國可以見還。
於是加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸入波羅奈城。坐正殿上告諸臣曰。卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。當云何耶。
諸臣聞已或有白曰。天王。若見彼者。當截其手。
或復作是語。天王。若見彼者。當截其足。
或復作是語。當斷其命。
加赦國王梵摩達哆告諸臣曰。卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何。此童子所作甚難惠與我命。
於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子。塗以王香衣以王服令坐金御牀。以女妻之還其本國。
比丘。彼諸國王剎利頂生王為大國主整御天下。自行忍辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。
諸比丘。汝亦應如是。至信．捨家．無家．學道。當行忍辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。
於是諸比丘聞佛所說有作是言。世尊法主今且住也。彼導說我。我那得不導說彼。
於是世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀．禮節．所學．所習。即從坐起而說頌曰。
　以若干言語　破壞最尊眾　破壞聖眾時　無有能訶止
　碎身至斷命　奪象牛馬財　破國滅亡盡　彼猶故和解
　況汝小言罵　不能制和合　若不思真義　怨結焉得息
　罵詈責數說　而能制和合　若思真實義　怨結必得息
　若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴
　瞋向慧真人　口說無賴言　誹謗牟尼聖　是下賤非智
　他人不解義　唯我獨能知　若有能解義　彼恚便得息
　若得定為侶　慧者共修善　捨本所執意　歡喜常相隨
　若不得定伴　慧者獨修善　如王嚴治國　如象獨在野
　獨行莫為惡　如象獨在野　獨行為善勝　勿與惡共會
　學不得善友　不與己等者　當堅意獨住　勿與惡共會
爾時世尊說此頌已。即以如意足乘虛而去至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村有尊者婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已往迎攝佛衣鉢。為佛敷牀汲水洗足。佛洗足已坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆咎比丘。汝常安隱。無所乏耶。
尊者釋家子婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏。
世尊復問。婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。
尊者婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無有所乏。
世尊復念。此族姓子遊行安樂。我今寧可為彼說法。
作是念已。便為尊者婆咎說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎。相瞋共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。
當爾之時有一大象為眾象王。彼離象眾而獨遊行。亦至護寺林入護寺林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大象而作是念。我已得脫彼群象輩。牝象．牡象。大小象子。彼群象輩常在前行。草為之蹋。水為之渾。我於爾時食彼蹋草。飲渾濁水。我今飲食新草．清水。
於是世尊以他心智。知彼大象心之所念即說頌曰。
　一象與象等　成身具足牙　以心與心等　若樂獨住林
於是世尊從護寺林攝衣持鉢。往至般那蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷牀汲水出。洗足器安洗足蹬及拭腳巾．水瓶．澡罐。若所乞食能盡食者便盡食之。若有餘者器盛覆舉。食訖收鉢．澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室宴坐。若彼乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘者便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭已舉著一面。收卷牀席斂洗足蹬。收拭腳巾舉洗足器及水瓶．澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡時。若有先從宴坐起者。見水瓶．澡罐空無有水。便持行取若能勝者。便舉持來安著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩人共舉持著一面。各不相語各不相問。彼尊者等五日一集。或共說法。或聖默然。於是守林人遙見世尊來逆訶止曰。沙門。沙門。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼若見汝或有不可。
世尊告曰。汝守林人。彼若見我必可。無不可。
於是尊者阿那律陀遙見世尊來。即訶彼曰。汝守林人。莫訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。是我尊來。我善逝來。
尊者阿那律陀出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提為佛敷牀。尊者金毘羅為佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問阿那律陀。云何安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利有大功德。謂我與如是梵行共行。
世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見等無有異。
世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
問尊者難提答亦如是。
復問尊者金毘羅曰。汝常安隱無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱無有所乏。
問曰。金毘羅。云何安隱無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有大功德。謂我與如是梵行共行。
世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見等無有異。
世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法而有差降安樂住止。
世尊。我等得光明便見色。彼見色光明尋復滅。
世尊告曰。阿那律陀。汝等不達此相。謂相得光明而見色者。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我本未得覺無上正真道時。亦得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住。有正念、正智無有愚癡得定一心。
阿那律陀。我作是念。我行精勤無懈怠。身止住。有正念、正智。無有愚癡得定一心。若世中無道。我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此疑患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精懃。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生無念患。因此無念患故便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。亦不生無念患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生身病想患。因此身病想患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。亦不生身病想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。亦不生睡眠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是阿那律陀。我心中生過精勤患。因此過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。亦不生過精勤患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士捉蠅太緩。蠅便飛去。
阿那律陀。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。亦不生太懈怠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶如人行道。四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖舉身毛豎。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。亦不生恐怖患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶若如人本求一寶藏。頓得四寶藏。彼見已便生悅歡喜。
如是阿那律陀。我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。亦不生喜悅患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生自高心患。因此自高心患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生若干想患。因此若干想患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。不生自高心患。亦不生若干想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。
阿那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。
阿那律陀。我復作是念。我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。有時我知光明而不見色。
阿那律陀。我作是念。何因何緣知光明而不見色。
阿那律陀。我復作是念。若我念光明相。不念色相者。爾時我知光明而不見色。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知光明而不見色。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。有時我見色而不知光明。
阿那律陀。我作是念。何因何緣我見色而不知光明。
阿那律陀。我復作是念。若我念色相。不念光明相者。爾時我知色而不知光明。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知色而不知光明。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。有時我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我作是念。何因何緣我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我復作是念。若我少入定。少入定故。少眼清淨。少眼清淨故。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜少知光明。亦少見色。
阿那律陀。爾時我行此住止行。
阿那律陀。有時我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我作是念。何因何緣我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故。廣眼清淨。廣眼清淨故。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。爾時我行此住止行。
阿那律陀。若我心中生疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。有覺有觀定修學極修學。無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。我生知見極明淨。趣向定住。精勤修道品。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
阿那律陀。爾時我行此住止行。
佛說如是。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。聞佛所說歡喜奉行。