長壽王品梵天請佛經第七

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時有一梵天住梵天上生如是邪見。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
於是世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現往梵天上時。彼梵天見世尊來。即請世尊。善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
於是世尊告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。
時魔波旬在彼眾中。於是魔波旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人吉祥事來而排却之。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從山上墮。雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
所以者何。此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。已有．當有一切眾生皆從是生。此所知盡知．所見盡見。
大仙人。若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。如是水．火．風．神．天．生主。憎惡梵天．毀呰梵天者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。
大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。
大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶。彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。
爾時。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬。
世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。
於是魔波旬而作是念。世尊知我。善逝見我。知已愁憂。即於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世尊。善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
世尊亦至再三告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。
於是梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙門．梵志壽命極長存住極久。
大仙人。汝壽至短。不如彼沙門．梵志一燕坐頃。所以者何。彼所知盡知．所見盡見。若實有出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。若無有實出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。
大仙人。汝於出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大癡。所以者何。以無境界故。
大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
大仙人。若汝愛樂地．稱歎地者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
於是世尊告曰。梵天如是。梵天所說真諦。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若我愛樂地．稱歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若此八事。我隨其事愛樂稱歎者。彼亦有如是。
梵天。我知汝所從來處．所往至處．隨所住．隨所終．隨所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是梵天白世尊曰。大仙人。汝云何知我所知．見我所見。云何識悉我。如日自在明照諸方。是為千世界。於千世界中汝得自在耶。知彼彼處無有晝夜。大仙人曾更歷彼。數經歷彼耶。
世尊告曰。梵天。如日自在明照諸方是為千世界。於千世界中我得自在。亦知彼彼處無有晝夜。
梵天。我曾更歷彼。我數經歷彼。
梵天。有三種天。光天．淨光天．遍淨光天。
梵天。若彼三種天有知有見者我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天及眷屬無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝及眷屬有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝及眷屬無知無見者。我亦自有知見。
梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝最上。
於是梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三種天有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天無知無見者。汝亦自有知見。若彼三種天及眷屬有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。若我有知有見者。汝亦有此知見。若我無知無見者。汝亦自有知見。若我及眷屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。
大仙人。非為愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。以識無量境界故。無量知．無量見．無量種別。我各各知別。是地知地。水．火．風．神．天．生主。是梵天知梵天。
於是世尊告曰。梵天。若有沙門．梵志於地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是於水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨有淨想。淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。便不知淨。
梵天。若有沙門．梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水．火．風．神．天．生主．
梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。彼不計淨是我已。彼便知淨。
梵天。我於地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地是我已。我便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不計淨是我已。我便知淨。
於是梵天白世尊曰。大仙人。此眾生愛有．樂有．習有。汝已拔有根本。所以者何。謂如來．無所著．等正覺故。便說頌曰。
　於有見恐怖　無有見不懼　是故莫樂有　有何不可斷
大仙人。我今欲自隱形。
世尊告曰。梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲。
於是梵天即隨所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中。
於是梵天盡現如意。欲自隱形而不能隱。還住梵天中。於是世尊告曰。梵天。我今亦欲自隱其形。
梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隱形者便隨所欲。
於是世尊而作是念。我今寧可現如其像如意足放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。
於是世尊即現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天便自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是梵天及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。
於是世尊復作是念。我已化此梵天及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。
世尊便攝如意足還住梵天中。於是魔王亦至再三在彼眾中。爾時魔王白世尊曰。大仙人善見．善知．善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩勞。大仙人。昔有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。大仙人。是故我語汝莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
於是世尊告曰。魔波旬。汝不為我求義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。汝作是念。此沙門瞿曇為弟子說法。彼弟子聞法已出我境界。
魔波旬。是故汝今語我。莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。若有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。彼沙門．梵志。彼非沙門稱說沙門。非梵志稱說梵志。非阿羅訶稱說阿羅訶。非等正覺稱說等正覺。
魔波旬。我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。實阿羅訶稱說阿羅訶。實等正覺稱說等正覺。
魔波旬。若我為弟子說法。若不說者汝且自去。我今自知應為弟子說法．不應為弟子說法。是為梵天請。魔波旬違逆世尊隨順說。是故此經名梵天請佛。
佛說如是。梵天及梵天眷屬聞佛所說歡喜奉行。