長壽王品真人經第十四

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今為汝說真人法及不真人法。諦聽諦聽善思念之。
時諸比丘受教而聽。
佛言。云何不真人法。
或有一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因是豪貴族故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故。斷婬．怒．癡。
或有一人不是豪貴出家學道。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人端正可愛。餘者不然。彼因端正可愛故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此端正可愛故斷婬．怒．癡。
或有一人不端正可愛。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他是謂真人法。
復次或有一人才辯工談餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此才辯工談故。斷婬．怒．癡。
或有一人無才辯工談。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人是長老。為王者所識及眾人所知而有大福。餘者不然。彼因是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是長老為王者所識及眾人所知。而有大福故。斷婬．怒．癡。
或有一人非是長老不為王者所識及眾人所知。亦無大福。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人誦經．持律．學阿毘曇。諳阿含慕多學經書。餘者不然。彼因諳阿含慕多學經書故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此諳阿含慕。多學經書故。斷婬．怒．癡。
或有一人不諳阿含慕。亦不多學經書。彼行法如法隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人著糞掃衣。攝三法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢衣故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此持不慢衣故。斷婬．怒．癡。
或有一人不持不慢衣。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人常行乞食。飯齊五升限七家食。或復一食過中不飲漿。餘者不然。彼因過中不飲漿故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此過中不飲漿故。斷婬．怒．癡。
或有一人不斷過中飲漿。彼行法如法隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人在無事處．山林樹下。或住高巖。或止露地。或處塚間。或能知時餘者不然。彼因此知時故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此知時故。斷婬．怒．癡。
或有一人而不知時。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。初禪者。世尊說無量種。若有計者是謂愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人得第二．第三．第四禪。得空處．識處．無所有處．非有想非無想處餘者不然。彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。非有想非無想處世尊說無量種。若有計者是謂愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
諸比丘。是謂真人法．不真人法。汝等當知真人法．不真人法。知真人法．不真人法已。捨離不真人法。學真人法。汝等當學。
如是佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品無刺經第十三

我聞如是。一時佛遊鞞舍離在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德．長老上尊．大弟子等謂。遮羅．優簸遮羅．賢善．賢患．無患．耶舍上稱。如是此諸名德．長老上尊．大弟子等亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊住。
諸鞞舍離麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀便作是念。我等寧可作大如意足。作王威德。高聲唱傳出鞞舍離。往詣佛所供養禮事。
時諸名德．長老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住。閑居靜處宴坐思惟。
於是諸名德．長老上尊．大弟子等。往詣牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住。閑居靜處宴坐思惟。
爾時眾多鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣稽首佛足却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已默然而坐。彼時眾多鞞舍離麗掣各坐已定。世尊為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。於是眾多鞞舍離麗掣。世尊為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。
鞞舍離麗掣去後不久。於是世尊問諸比丘。諸長老上尊．大弟子等。為至何許。
諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳出鞞舍離。來詣佛所供養禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住。閑居靜處宴坐思惟。世尊。諸長老上尊．大弟子等共往詣彼於是。
世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上尊．大弟子等應如是說。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。所以者何。我實如是說。
禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以淨相為刺。修習慈心者以恚為刺。離酒者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入息出息為刺。入空處者以色想為刺。入識處者以空處想為刺。入無所有處者以識處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。
復次有三刺。欲刺．恚刺．愚癡之刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷．已知。拔絕根本滅不復生。是為阿羅訶無刺．阿羅訶離刺．阿羅訶無刺離刺。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品長老上尊睡眠經第十二

我聞如是。一時佛遊婆耆瘦在鼉山怖林鹿野園中。
爾時尊者大目揵連遊摩竭國在善知識村中。於是尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是世尊從定而寤告曰。大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。
尊者大目揵連白世尊曰。唯然。世尊。
佛復告曰。大目揵連。如所相著睡眠。汝莫修彼相亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨而受持為他廣說。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨而受持．心念．心思。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出外觀四方瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出而至屋頭。露地經行守護諸根。心安在內於後前想。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當捨經行道。至經行道頭敷尼師檀結跏趺坐。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還入室。四疊優多羅僧以敷牀上。襞僧伽梨作枕右脅而臥。足足相累心作明想。立正念正智常欲起想。大目揵連。莫計牀樂眠臥安快。莫貪財利。莫著名譽。所以者何。我說一切法不可與會亦說與會。
大目揵連。我說何法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。我說此法不可與會。
大目揵連。若道俗法共合會者便多有所說。若多有所說者則便有調。若有調者便心不息。
大目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。是故我說不可與會。
大目揵連。我說何法可與共會。
大目揵連。彼無事處我說此法可與共會。山林樹下空安靜處。高巖石室寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。大目揵連。我說此法可與共會。
大目揵連。汝若入村行乞食者當以厭利。厭供養．恭敬。汝若於利．供養．恭敬心作厭已。便入村乞食。
大目揵連。莫以高大意入村乞食。所以者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。因是生憂。因憂生調。因調生心不息。因心不息心便離定。
大目揵連。汝說法時莫以諍說。若諍說者便多有所說。因多說故則便生調。因生調故便心不息。因心不息故便心離定。
大目揵連。汝說法時莫強。說法如師子。
大目揵連。汝說法時下意說法。捨力．滅力．破壞於力。當以不強說法如師子。大目揵連。當學如是。
爾時尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。
世尊告曰。大目揵連。比丘若覺樂．覺苦．覺不苦不樂者。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
大目揵連。如是比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。
佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品支離彌梨經第十一

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。
爾時眾多比丘於中食後少有所為。集坐講堂欲斷諍事。謂論此法．律。此佛之教。彼時質多羅象子比丘亦在眾中。於是質多羅象子比丘。眾多比丘論此法．律。此佛教時。於其中間競有所說。不待諸比丘說法訖竟。又不以恭敬．不以善觀問諸上尊長老比丘。是時尊者大拘絺羅在彼眾中。於是尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。賢者。當知眾多比丘說此法．律此佛教時。汝莫於中競有所說。若諸比丘所說訖已然後可說。汝當以恭敬．當以善觀問諸上尊長老比丘。莫不恭敬．莫不善觀問諸上尊長老比丘。
爾時質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠然不貢高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘隨所為時而能佐助。
於是尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。所以者何。或有一人在世尊前時及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前及離諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶若如牛入他田中。守田人捉或以繩繫或著欄中。諸賢。若有作是說。此牛不復入他田中。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。謂彼牛者。為繩所繫或斷、或解為欄所遮。或破、或跳出復入他田。如前無異。
諸賢。或有一人在世尊前時及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前及離諸梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人逮得初禪。彼得初禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已。便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時村間湖池水滿其中。彼若本時所見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水滿已盡不復見。諸賢。若有作是說。彼湖池中終不復見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。彼湖池水。或象飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。或人取用風吹日炙。彼若本時不見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水減已還見如故。
如是。賢者。或有一人逮得初禪。彼得初禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已。便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時四衢道中塵滅作泥。諸賢。若有作是說。此四衢道泥終不燥不復作塵。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。此四衢道或象行、馬行。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛及人民行。風吹日炙彼四衢道泥乾燥已還復作塵。
如是諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶山泉湖水澄清平岸。定不動搖亦無波浪。諸賢。若有作是說。彼山泉湖水終不復動亦無波浪。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。或於東方大風卒來吹彼湖水動涌波浪。如是南方．西方．北方大風卒來。吹彼湖水動涌波浪。
如是諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶如居士．居士子食微妙食充足飽滿已。本欲食者則不復欲。諸賢。若有作是說。彼居士．居士子終不復欲得食。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。彼居士．居士子過夜飢已。彼若本所不用食者還復欲得。
如是諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得無想心定。彼得無想心定已便自安住不復更求。未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶如一無事處聞支離彌梨蟲聲。彼無事處或王、或王大臣夜止宿。彼象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．琴聲．飲食聲。彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。若有作是說。彼無事處終不復聞支離彌梨蟲聲。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。彼王及王大臣過夜平旦各自還歸。彼若聞象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．瑟聲．飲食聲故。不聞支離彌梨蟲聲。彼既去已還聞如故。
如是諸賢。得無想心定。得無想心定已便自安住．不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已便心生欲。心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
爾時質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已。往詣尊者大拘絺羅所。到已白曰。尊者大拘絺羅。為知質多羅象子比丘心為因餘事知。所以者何。今質多羅象子比丘已捨戒罷道。
尊者大拘絺羅告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者何。以不知如真。不見如真。所以者何。因不知如真不見如真故。
尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說歡喜奉行。

長壽王品念身經第十

我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘眾俱往詣阿和那揵尼住處。爾時世尊過夜平旦。著衣持鉢入阿和那而行乞食。食訖中後收舉衣鉢。澡洗手足以尼師檀著於肩上。往詣一林入彼林中。至一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
爾時眾多比丘於中食後集坐講堂共論此事。
諸賢。世尊甚奇甚特。修習念身分別廣布。極知、極觀。極修習。極護治。善具善行在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。
爾時世尊在於宴坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事。
諸賢。世尊甚奇甚特。修習念身分別廣布。極知極觀極修習極護治。善具善行在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。
世尊聞已則於晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前敷座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何事耶。以何事故集坐講堂。
時諸比丘白曰。世尊。我等諸比丘於中食後集坐講堂共論此事。
諸賢。世尊甚奇甚特。修習念身分別廣布。極知極觀極修習極護治。善具善行在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。
世尊。我等向共論如此事。以此事故集坐講堂。
世尊復告諸比丘曰。云何我說修習念身。分別廣布得大果報。
時諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊惟願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
時諸比丘受教而聽。
佛言。云何比丘修習念身。
比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寤則知眠寤。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。正知出入善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默皆正知之。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。齒齒相著舌逼上齶。以心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處旋捉自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上齶以心治心治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。學一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。離生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉極淨澄清。充滿盈流四方水來。無緣得入即彼泉底。水自涌出盈流於外。漬山潤澤普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華紅．赤．白蓮。水生水長在於水底。根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣從頭至足。於此身體無處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒心無有纏修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。觀相善受．善持．善意所念。猶如有人坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘觀相善受．善持．善意所念。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。此身隨住隨其好惡從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．搏糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶以器盛若干種子。有目之士悉見分明。謂稻．粟種．大麥．小麥．大小麻豆．菘菁芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界。猶如屠兒殺牛。剝皮布於地上分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。觀彼死屍或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄豺狗所食。火燒埋地悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道骸骨青色。腐爛食半骨鎖在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道離皮肉血唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨．膊骨．髀骨．臗骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色赤若血塗。腐壞碎末見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。
若彼有心意解遍滿。猶如大海。彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。
若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如有瓶中空無水正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是當受水不。
比丘答曰。受也。世尊。所以者何。彼空無水正安著地。是故必受。
如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如有瓶水滿其中正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水滿正安著地。是故不受。
如是若有沙門．梵志。有正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如力士以大重石擲淖泥中。於比丘意云何。泥為受不。
比丘答曰。受也。世尊。所以者何。泥淖石重是故必受。
如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如力士以輕毛鞠擲平戶扇。於比丘意云何。彼為受不。
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。毛鞠輕闡戶扇平立。是故不受。
如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶人求火以槁木為母。以燥鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是為得火不。
比丘答曰。得也。世尊。所以者何。彼以燥鑽鑽於槁木是故必得。
如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶人求火以濕木為母以濕鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是為得火不。
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼以濕鑽鑽於濕木。是故不得。
如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。如是修習念身．如是廣布者。當知有十八德。云何十八。
比丘者。能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。如是修習念身如是廣布者。是謂第一德。
復次比丘堪耐不樂。若生不樂心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第二德。
復次比丘堪耐恐怖。若生恐怖心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第三德。
復次比丘生三惡念。欲念．恚念．害念。若生三惡念心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第四、五、六、七德。
復次比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。如是修習念身．如是廣布者是謂第八德。
復次比丘三結已盡得須陀洹。不墮惡法定趣正覺極受七有。天上人間一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者是謂第九德。
復次比丘三結已盡。婬怒癡薄得一往來天上人間。一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者是謂第十德。
復次比丘五下分結盡。生於彼間便般涅槃得不退法。不還此世。如是修習念身．如是廣布者是謂第十一德。
復次比丘若有息解脫。離色得無色。如其像定身作證成就遊。而以慧觀知漏．斷漏。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。
復次比丘如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十八德。
如是修習念身．如是廣布者。當知有此十八功德。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品迦絺那經第九

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者阿那律陀亦在舍衛國住娑羅邏巖山中。於是尊者阿那律陀過夜平旦著衣持鉢入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢入舍衛乞食。尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食。見已語曰。賢者阿難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸比丘為我作衣。
尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。於是尊者阿難舍衛乞食已。食訖中後收舉衣鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上。手執戶鑰遍詣房房。見諸比丘便語之曰。諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
於是諸比丘聞尊者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。於是世尊見尊者阿難手執戶鑰。遍詣房房。見已問曰。阿難。汝以何事手執戶鑰遍詣房房。
尊者阿難白曰。世尊。我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣。
世尊告曰。阿難。汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣。
於是尊者阿難即叉手向佛白世尊曰。唯願世尊往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
世尊為尊者阿難默然而許。於是世尊將尊者阿難。往詣娑羅邏巖山中比丘眾前敷坐而坐。爾時娑羅邏巖山中。有八百比丘及世尊共集坐。為尊者阿那律陀作衣。彼時尊者大目揵連亦在眾中。於是世尊告曰。目揵連。我能為阿那律陀舒張衣裁。割截連綴而縫合之。
爾時尊者大目揵連即從座起。偏袒著衣叉手向佛白世尊曰。唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘當共割截連綴縫合。
於是世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘便共割截連綴縫合。即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。
爾時世尊知尊者阿那律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝為諸比丘說迦絺那法。我今腰痛欲小自息。
尊者阿那律陀白曰。唯然。世尊。
於是世尊四疊優多羅僧以敷牀上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥足足相累。作光明想立正念正智。常作起想。
彼時尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死．啼哭懊惱．悲泣憂慼。欲斷此大苦聚。
諸賢。我厭已而作是觀。居家至狹塵勞之處。出家學道發露曠大。我今在家為鎖所鎖。不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
諸賢。我於後時捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
諸賢。我出家學道。捨族姓已受比丘學。修行禁戒守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷畏怖受持學戒。
諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨除其心。
諸賢。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施歡喜無吝不望其報。我於不與取淨除其心。
諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。
諸賢。我離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言淨除其心。
諸賢。我離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨。我於兩舌淨除其心。
諸賢。我離麤言。斷麤言。若有所言辭氣麤獷。惡聲逆耳眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。
若有所說清和柔潤。順耳入心可喜可愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令他得定說如是言。我於麤言淨除其心。
諸賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事順時得宜。善教善訶。我於綺語淨除其心。
諸賢。我離治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於治生淨除其心。
諸賢。我離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。我於受寡婦．童女淨除其心。
諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢淨除其心。
諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。我於受象．馬．牛．羊淨除其心。
諸賢。我離受雞．豬．斷受雞．豬。我於受雞．豬淨除其心。
諸賢。我離受田業．店肆。斷受田業．店肆。我於受田業．店肆淨除其心。
諸賢。我離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我於受生稻．麥．豆淨除其心。
諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒淨除其心。
諸賢。我離高廣大牀。斷高廣大牀。我於高廣大牀淨除其心。
諸賢。我離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。我於花鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除其心。
諸賢。我離歌舞．倡妓及往觀聽。斷歌舞．倡妓及往觀聽。我於歌舞．倡妓及往觀聽淨除其心。
諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。
諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。我於過中食淨除其心。
諸賢。我已成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至與衣鉢俱行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅俱。飛翔空中。
諸賢。我亦如是。隨所遊至與衣鉢俱。行無顧戀。
諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足。當復學守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護念心而得成就。恒起正知。
若眼見色。然不受相亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根。
諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根。當復學正知出入善觀分別。屈申低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆正知之。
諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足。守護諸根正知出入。當復學獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處．山巖石室．露地蘘積。或至林中。或在塚間。
諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀結加趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物．諸生活具不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔．斷疑．度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。
諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學如意足智通作證。
諸賢。我得無量如意足。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見不礙石壁猶如行空。沒地如水履水如地。結加趺坐上昇虛空猶如鳥翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學天耳智通作證。
諸賢。我以天耳聞人．非人音聲。近遠．妙與不妙。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學他心智通作證。
諸賢。我為他眾生所念．所思．所為．所行。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢無穢．合散．高下．小大．修不修．定不定。不解脫心知不解脫心如真。解脫心知解脫心如真。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學憶宿命智通作證。
諸賢。有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學生死智通作證。
諸賢。我以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人邪見。成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見．成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處上生天中。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學漏盡智通作證。
諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
諸賢。若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。終無是處。
諸賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。其中安梯或施十蹬、或十二蹬。若有人來求願欲得昇彼堂閣。若不登此梯第一蹬上。欲登第二蹬者。終無是處。若不登第二蹬。欲登第三．四至昇堂閣者終無是處。
諸賢。如是若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者終無是處。
諸賢。若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者必有是處。
諸賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。其中安梯或施十蹬、或十二蹬。若有人來求願欲得昇彼堂閣。若登此梯第一蹬上欲登第二蹬者必有是處。若登第二蹬欲登第三．四。至昇堂閣者必有是處。
諸賢。如是若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者必有是處。
諸賢。我依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。
諸賢。猶有目人住高樓上。以小方便觀下露地。見千土塹。
諸賢。我亦如是。依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。
諸賢。若王大象。或有七寶。或復減八。以多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。
諸賢。若於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我天耳智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我宿命智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
於是尊者阿難白曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中。為尊者阿那律陀作衣。若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
但我等長夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是世尊所患已差而得安隱。即時便起結加趺坐。世尊坐已歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉阿那律陀。極善阿那律陀。謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀汝為諸比丘數數說迦絺那法。
於是世尊告諸比丘。比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應為梵行本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如是衣如阿那律陀比丘。不見未來．現在諸比丘作如是衣如阿那律陀比丘。所以者何。謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中為阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品有勝天經第八

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。於是仙餘財主告一使人。汝往詣佛。為我稽首禮世尊足。問訊世尊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。仙餘財主稽首佛足問訊世尊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我稽首禮彼足已。問訊尊者聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常不。作如是語。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常不。仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱供明日食。若受請者復作是語。尊者阿那律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。唯願尊者阿那律陀為慈愍故與四人俱。明日早來至仙餘財主家。
於是使人受仙餘財主教已。往詣佛所稽首佛足。却住一面白曰。世尊。仙餘財主稽首佛足。問訊世尊聖體康強。安快無病起居輕便氣力如常耶。
爾時世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及餘種種身安隱快樂。於是使人聞佛所說。善受善持稽首佛足繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一面白曰。尊者阿那律陀。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者聖體康強。安快無病起居輕便氣力如常不。仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱供明日食。
是時尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延。我向所道。明日我等為乞食故入舍衛國正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人供明日食。
尊者真迦旃延即時白曰。願尊者阿那律陀為彼人故默然受請。我等明日出此闇林。為乞食故入舍衛國。
尊者阿那律陀為彼人故默然而受。於是使人知尊者阿那律陀默然受已。尋復白曰。仙餘財主白尊者阿那律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。願尊者阿那律陀為慈愍故。與四人俱明日早來。至仙餘財主家。
尊者阿那律陀告使人曰。汝便還去我自知時。
於是使人即從坐起。稽首作禮繞三匝而去。於是尊者阿那律陀過夜平旦。著衣持鉢四人共俱。往詣仙餘財主家。
爾時仙餘財主婇女圍遶。住中門下待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來。見已叉手向尊者阿那律陀讚曰。善來尊者阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。
於是仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家中為敷好牀請使令坐。尊者阿那律陀即坐其牀。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。却坐一面坐已白曰。尊者阿那律陀。欲有所問唯願見聽。
尊者阿那律陀告曰。財主。隨汝所問聞已當思。
仙餘財主便問尊者阿那律陀。或有沙門．梵志來至我所語我。財主。汝當修大心解脫。
尊者阿那律陀。復有沙門．梵志來至我所語我。財主。汝當修無量心解脫。
尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫。為文異義異耶。為一義文異耶。
尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此事。汝先自答我當後答。
仙餘財主白曰。尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫一義文異。仙餘財主不能答此事。
尊者阿那律陀告曰。財主。當聽我為汝說大心解脫．無量心解脫。
大心解脫者。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。依一樹意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者當依二、三樹。意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。若不依二、三樹者當依一林。若不依一林者當依二、三林。若不依二、三林者當依一村。若不依一村者當依二、三村。若不依二、三村者當依一國。若不依一國者當依二、三國。若不依二三國者當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。是謂大心解脫。
財主。云何無量心解脫。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二、三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。是謂無量心解脫。
財主。大心解脫。無量心解脫。此二解脫為義異文異。為一義文異耶。
仙餘財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊者聞。則解其義。此二解脫義既異文亦異。
尊者阿那律陀告曰。財主。有三種天。光天．淨光天．遍淨光天。
於中光天者。彼生在一處不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段不作是念。此我所有。彼我所有。但蠅隨肉段去即樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。有時光天集在一處。雖身有異而光不異。
財主。猶如有人然無量燈著一室中。彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處。雖身有異而光不異。有時光天各自散去。彼時各散去時。其身既異光明亦異。
財主。猶如有人從一室中出眾多燈。分著諸室。彼燈即異光明亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去時。其身既異光明亦異。
於是尊者真迦旃延白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可知有勝如．妙不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處依一樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者或依二、三樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。
賢者迦旃延。此二心解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最耶。
尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依一樹者或依二、三樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中此解脫為上．為勝．為妙．為最。
尊者阿那律陀復問曰。賢者迦旃延。若不依二、三樹者或依一林。若不依一林者或依二、三林。若不依二、三林者或依一村。若不依一村者或依二、三村。若不依二、三村者或依一國。若不依一國者或依二、三國。若不依二、三國者。或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最。
尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依二、三樹者或依一林。若不依一林者或依二、三林。若不依二、三林者或依一村。若不依一村者或依二、三村。若不依二、三村者或依一國。若不依一國者或依二、三國。若不依二、三國者或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中此解脫為上．為勝．為妙．為最。
尊者阿那律陀告曰。迦旃延。因是緣是。彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。可知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修．不習．不廣。不極成就。彼於後時身壞命終生淨光天中。彼生已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長在水底時。爾時根．莖．葉．華。彼一切水漬水澆。水所潤無處不漬。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修．不習．不廣不極成就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。復有沙門．梵志意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修．數習．數廣。極成就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長出水上住水所不漬。
賢者迦旃延。如是復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修．數習．數廣。極成就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。因是緣是彼淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼遍淨光天生在一處。可知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼遍淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼於後時身壞命終。生遍淨光天中。彼生已光不極淨。賢者迦旃延。譬如燃燈因緣油炷。若油有滓炷復不淨。因是燈光生不明淨。
賢者迦旃延。如是若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光不極淨。
賢者迦旃延。復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨。
賢者迦旃延。譬如然燈因緣油炷。若油無滓炷復極淨。因是燈光生極明淨。
賢者迦旃延。如是復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨。
賢者迦旃延。因是緣是。彼遍淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如於是。
尊者真迦旃延歎仙餘財主曰。善哉善哉財主。汝為我等多所饒益。所以者何。初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天．有彼天．如是彼天。
於是尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延多有彼天。謂此日月如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以光不及光。彼與我集共相慰勞。有所論說有所答對。然我不如是說。是謂彼天．有彼天．如是彼天。
爾時仙餘財主知彼尊者所說已訖。即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食訖舉器行澡水已。取一小牀別坐聽法。
仙餘財主坐已。尊者阿那律陀而為說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已從坐起去。尊者阿那律陀所說如是。
仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說歡喜奉行。