入淨解脫成就淨行。彼知清淨一切遍淨。

第二分阿樓夷經第十一

如是我聞。一時。佛在冥寧國阿樓夷土。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊著衣持鉢入阿樓夷城乞食。爾時世尊默自念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時至然後乞食。
爾時世尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何緣乃能屈顧。唯願瞿曇就此處坐。
爾時世尊即就其坐。時彼梵志於一面坐白世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人見向說瞿曇過。雖有此言我亦不受。
佛告梵志。彼善宿所言知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如來外我。我不於如來所修梵行也。
我時告曰。汝何故言。我不於如來所修梵行。如來外我耶。
善宿報我言。如來不為我現神足變化。
時我語言。吾可請汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足耶。復當語我。如來當為我現神足變化。然後我當修梵行耶。
時善宿報我言。不也。世尊。
佛告善宿。我亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來能現神足．為不能現耶。我所說法彼法能得出要盡苦際不耶。
善宿白佛言。如是世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法能得出要。盡諸苦際非為不盡。是故善宿。我所說法修梵行者。能現神足非為不能。出要離苦非不能離。汝於此法欲何所求。
善宿言。世尊。不能隨時教我。我父祕術世尊盡知。吝不教我。
佛言。善宿。我頗曾言。汝於我法中修梵行者。教汝父術耶。汝頗復言教我父術者。當於佛所修梵行耶。
答曰。不也。
是故善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故作此語耶。
云何善宿。汝謂如來能說汝父祕術。為不能說耶。所可說法能得出要。盡苦際不耶。
善宿報言。如來能說父之祕術非為不能。說法出要能盡苦際非為不能。
佛告善宿。若我能說汝父祕術。亦能說法出要離苦。汝於我法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離跋闍土地。無數方便稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池使人好樂。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無垢。七飲無饜。八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍土稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。使人信樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨戒就俗。
梵志。一時我在獼猴池側法講堂上。時有尼乾子字伽羅樓在彼處止。人所宗敬名稱遠聞。多有知識利養備具。時善宿比丘著衣持鉢入毗舍離城乞食。漸漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問尼乾子。彼不能答便生瞋恚。善宿自念。我觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。
梵志。當知時善宿比丘於乞食後。執持衣鉢來至我所。頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱為沙門釋子耶。
善宿尋報我言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。
我告之曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。
善宿白佛言。彼是羅漢何緣乃有此嫉恚心。
我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行長夜執持。何謂七。
一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與糗麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名。憂園塔．南名。象塔．西名。多子塔．北名。七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚間。彼尼乾子亦復如是。自為禁法後盡犯之。本自誓言盡形不著衣服後還著衣。本自誓言盡形壽不飲酒噉肉。不食飯及糗麵。而後盡食。本自誓言不犯梵行。而後亦犯。本言不越四塔。東憂園塔．南象塔．西多子塔．北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違此七誓已。出毘舍離城塚間命終。
佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀自當知耳。
佛告梵志。一時比丘善宿著衣持鉢入城乞食。乞食已還出城。於空塚間見尼乾子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知我爾時語善宿曰。云何。善宿。我先所記尼乾子如我語不。
對曰。如是。如世尊言。
梵志。當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不為我現。
又一時我在冥寧國白土之邑。時有尼乾子名。究羅帝。在白土住人所宗敬。名稱遠聞多得利養。時我著衣持鉢入城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．向阿羅漢道者無有及此。此尼乾子其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除捨憍慢於糞堆上伏舐糠糟。
梵志。時我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。
善宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。
佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除捨憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。
答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。於阿羅漢所生嫉妒心。
佛告愚人。我不於羅漢所生妒嫉心。何為於羅漢所生妒嫉心。汝今愚人謂究羅帝真阿羅漢。此人却後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中常苦飢餓。其命終後以葦索繫抴於塚間。汝若不信者可先往語之。
時善宿即往詣究羅帝所說言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中。死已以葦索繫抴於塚間。善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。
梵志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。即生起屍餓鬼中。死屍以葦索繫抴於塚間。爾時善宿聞佛語已。屈指計日至七日已。時善宿比丘即往至裸形村中。到已問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。
報曰。已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。
問曰。云何殯送。答曰。以葦索繫抴於塚間。
梵志。時善宿聞此語已。即往塚間欲至未至。時彼死屍並動膝腳忽爾而蹲。時彼善宿故前到死屍所語言。究羅帝。汝命終耶。
死屍答言。我已命終。問曰。汝以何患命終。
死屍答言。瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言至滿七日腹脹命終。
善宿復問。汝生何處。
屍即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我今日生起屍餓鬼中。
善宿問曰。汝命終時云何殯送。
屍答曰。瞿曇所記。以葦索繫抴於塚間。實如彼言。以葦索繫抴於塚間。
時死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇沙門說如此事汝常不信。作是語已死屍還臥。
梵志。時善宿比丘來至我所。頭面禮足在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如我所記究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世尊言。
梵志。我如是數數為善宿比丘現神通證。而彼猶言。世尊不為我現神通。
佛告梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有梵志名曰。波梨子。在彼處止人所宗敬。名稱遠聞多有利養。於毘舍離大眾之中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。隨彼沙門所現多少。我盡當倍。
梵志。時善宿比丘著衣持鉢入城乞食。見波梨梵志於大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多少我盡能倍。
時善宿比丘乞食已來至我所。頭面禮一面坐語我言。我於晨朝著衣持鉢。入城乞食。時聞毘舍離波梨子於大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇所現多少。我盡能倍。具以此事而來告我。
我語善宿言。彼波梨子於大眾中不捨此語。不捨此見。不捨此慢。來至我所者終無是處。若彼作是念。我不捨此語。不捨此見。不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當破為七分。欲使彼人不捨此語。不捨見慢。而能來者無有是處。
善宿言。世尊護口。如來護口。
佛告善宿。汝何故言。世尊護口。如來護口。
善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脫當來者將無現世尊虛耶。
佛告善宿。如來所言頗有二耶。
對曰。無也。
又告善宿。若無二者汝何故言。世尊護口。如來護口。
善宿白佛言。世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語。
佛言。我亦自知。亦諸天來語故知。此毘舍離阿由大將身壞命終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝唱之。我食後當往詣波梨梵志子所。
佛告梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持鉢入城乞食。時彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門．沙門．梵志具說此言。波梨梵志子於大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。
時波梨梵志在道而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來至汝所汝可速歸。
報言。我當歸耳。我當歸耳。
作此語已尋自惶懼。衣毛為豎不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩牀上愁悶迷亂。
佛告梵志。我於食後與眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處就座而坐。於彼眾中有梵志名曰。遮羅。時眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波梨子言。今眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中汝可來看。
於是遮羅聞眾人語已。即詣道頭林語波梨子言。彼眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。
爾時波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當歸。作是語已於繩牀上轉側不安。爾時繩牀復著其足。彼乃不能得離繩牀。況能行步至世尊所。
時遮羅語波梨言。汝自無智但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩牀。何由能得至大眾所。
呵責波梨子已。即還詣大眾所報言。我以持眾人聲往語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩牀上動轉其身。牀即著足不能得離。彼尚不能離其繩牀。何由能得來到此眾。
爾時有一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起偏露右臂。長跪叉手白彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來。
佛言。我爾時語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人來至佛所無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重繫。群牛共挽至彼身碎。彼終不能捨如是語．如是見．如是慢來至我所。若不信我言汝往自知。
爾時頭摩隸車子故往至波梨子所語波梨子言。眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中口自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林汝可還歸。
爾時波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。於繩牀上動轉其身。爾時繩牀復著其足。彼乃不能自離繩牀。況復行步至世尊所時。頭摩語波梨子言。汝自無智但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩牀。何由能得至大眾所。
頭摩復語波梨子曰。諸有智者以譬喻得解。乃往久遠有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨擅一林。清旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇肉而食耶。彼尋獨處一林清旦出窟。奮迅三吼然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩存生於世。得人供養而今更與如來共競。
時頭摩子以偈責數曰。
　野干稱師子　自謂為獸王　欲作師子吼　還出野干聲
　獨處於空林　自謂為獸王　欲作師子吼　還出野干聲
　跪地求穴鼠　穿塚覓死屍　欲作師子吼　還出野干聲
頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於世得人供養。而今更與如來共競。
時彼頭摩子以四種喻。面呵責已還詣大眾報言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩牀上動轉其身。牀即著足不能得離。彼尚不能自離繩牀何由能得來到此眾。
爾時世尊告頭摩子言。我先語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重繫。群牛共挽至身碎壞。彼終不肯捨如是語．如是見．慢。來至我所。
梵志。時我即與彼大眾種種說法示教利喜。於彼眾中三師子吼。身昇虛空還詣本處。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。一切世間梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵自在天所造耶。
彼不能報還問我言。瞿曇。此事云何。
我報彼言。或有此世間初壞敗時。有餘眾生命盡、行盡。從光音天命終乃更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復欲使餘眾生來生此處。其餘眾生命盡、行盡復生彼處。時彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有無作我者。我能盡達諸義所趣。於千世界最得自在。能作能化微妙第一。為人父母。我先至此獨一無侶。由我力故有此眾生。我作此眾生。彼餘眾生亦復順從稱為梵王。忽然而有盡達諸義。於千世界最得自在。能作能化微妙第一。為人父母先有是一。後有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家為道。彼入定意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者盡達諸義。於千世界最得自在。能作能化微妙第一。為人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等梵天所化是以無常。不得久住為變易法。
如是梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及唯佛能知。又過此事佛亦盡知。雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。以平等觀無餘解脫名曰。如來。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。云何汝等實言。戲笑懈怠是眾生始耶。
彼不能報逆問我言。瞿曇。此事云何。
時我報言。或有光音眾生喜戲笑懈怠。身壞命終來生此間。漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。彼餘眾生不喜戲笑。常在彼處永住不變。由我等數喜戲笑。致此無常為變易法。如是梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦．集．滅．味．過．出要如實知之。已平等觀無餘解脫名曰如來。佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝等實言。失意是眾生始耶。
彼不知報還問我言。瞿曇。此事云何。
我語彼言。或有眾生展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故常住不變。我等於彼數數相看已。便失意致此無常。為變易法。如是梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。知已平等觀無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。我無因而出。
我語彼言。汝等實言本無因出耶。
彼不能報逆來問我。我時報曰。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。我本無有今忽然有。此世間本無。今有。此實餘虛。如是梵志。沙門．婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之已平等觀無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。我所說如是。或有沙門．婆羅門於屏處誹謗我言。沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
梵志。我自言。我弟子入淨解脫成就淨行。彼知清淨一切遍淨。
是時梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨一切遍淨。
又白佛言。我亦當入此淨解脫。成就淨行。一切遍知。
佛告梵志。汝欲入者。甚為難也。汝見異．忍異．行異。欲依餘見入淨解脫者難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則於長夜常得安樂。
爾時。房伽婆梵志聞佛所說歡喜奉行。

由調有想。因調緣調。調為原首。從此有想由調而有。無調則無。若本無調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不相傷害。

第二分釋提桓因問經第十

如是我聞。一時佛在摩竭國菴婆羅村北。毘陀山因陀娑羅窟中。爾時釋提桓因發微妙善心欲來見佛。今我當往至世尊所。時諸忉利天聞釋提桓因發妙善心。欲詣佛所即尋詣帝釋白言。善哉帝釋。發妙善心欲詣如來。我等亦樂侍從詣世尊所。
時釋提桓因即告執樂神般遮翼曰。我今欲詣世尊所汝可俱行。此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。
對曰。唯然。時般遮翼持琉璃琴。於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。時釋提桓因．忉利諸天及般遮翼。於法堂上忽然不現。譬如力士屈伸臂頃至摩竭國北毘陀山中。爾時世尊入火焰三昧。彼毘陀山同一火色。時國人見自相謂言。此毘陀山同一火色。將是如來諸天之力。
時釋提桓因告般遮翼曰。如來．至真甚難得覩。而能垂降此閑靜處。寂默無聲禽獸為侶。此處常有諸大神天侍衛世尊。汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊。吾與諸天尋於後往。
對曰。唯然。即受教已。持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠鼓琉璃琴。以偈歌曰。
　跋陀禮汝父　汝父甚端嚴　生汝時吉祥　我心甚愛樂
　本以小因緣　欲心於中生　展轉遂增廣　如供養羅漢
　釋子專四禪　常樂於閑居　正意求甘露　我專念亦爾
　能仁發道心　必欲成正覺　我今求彼女　必欲會亦爾
　我心生染著　愛好不捨離　欲捨不能去　如象為鉤制
　如熱遇涼風　如渴得冷泉　如取涅槃者　如水滅於火
　如病得良醫　飢者得美食　充足生快樂　如羅漢遊法
　如象被深鉤　而猶不肯伏　奔突難禁制　放逸不自止
　猶如清涼池　眾花覆水上　疲熱象沐浴　舉身得清涼
　我前後所施　供養諸羅漢　世有福報者　盡當與彼供
　汝死當共死　汝無我活為　寧使我身死　不能無汝存
　忉利天之主　釋今與我願　稱汝禮節具　汝善思察之
爾時世尊從三昧起告般遮翼言。善哉。善哉般遮翼。汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來。琴聲．汝音不長不短。悲和哀婉感動人心。汝琴所奏眾義備有。亦說欲縛亦說梵行。亦說沙門亦說涅槃。
爾時般遮翼白佛言。我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊。阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時。有尸漢陀天大將子及執樂天王女。共於一處但設欲樂。我於爾時見其心爾即為作頌。頌說欲縛亦說梵行。亦說沙門亦說涅槃。
時彼天女聞我偈已。舉目而笑語我言。般遮翼。我未見如來。我曾於忉利天法講堂上。聞彼諸天稱讚如來。有如是德有如是力。汝常懷信親近如來。我今意欲與汝共為知識。
世尊。我時與一言之後不復與語。時釋提桓因作是念。此般遮翼已娛樂如來訖。我今寧可念於彼人。時天帝釋即念彼人。時般遮翼復生念言。今天帝釋乃能念我。即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰。汝以我名并稱忉利天意問訊世尊。起居輕利遊步強耶。
時般遮翼承帝釋教即詣世尊所。頭面禮足於一面住白世尊言。釋提桓因及忉利諸天故。遣我來問訊世尊。起居輕利遊步強耶。
世尊報曰。使汝帝釋及忉利天壽命延長。快樂無患。所以然者。諸天．世人及阿須輪諸眾生等皆貪壽命．安樂．無患。
爾時帝釋復自念言。我等宜往禮覲世尊。即與忉利諸天往詣佛所。頭面禮足却住一面。時帝釋白佛言。不審我今去世尊遠近可坐。
佛告帝釋曰。汝天眾多但近我坐。
時世尊所止因陀羅窟。自然廣博無所障礙。爾時帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足。於一面坐帝釋白佛言。一時佛在舍衛國婆羅門舍。爾時世尊入火焰三昧。我時以少因緣乘千輻寶車。詣毘樓勒天王所於空中過。見一天女叉手在世尊前立。我尋語彼女言。若世尊三昧起者。汝當稱我名字問訊世尊。起居輕利遊步強耶。不審彼女後竟為我達此心不。世尊。寧能憶此事不。
佛言。憶耳。彼女尋以汝聲致問於我。吾從定起猶聞汝車聲。
帝釋白佛言。昔者我以少緣。與忉利諸天集在法堂。彼諸舊天皆作是言。若如來出世增益諸天眾。減損阿須輪眾。今我躬見世尊。躬見自知。躬自作證。如來．至真出現於世。增益諸天眾。減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女。於世尊所淨修梵行。身壞命終生忉利天宮。即為我子。忉利諸天皆稱言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。復有餘三比丘於世尊所淨修梵行。身壞命終生於卑下執樂神中。常日日來為我給使。瞿夷見已以偈觸嬈曰。
　汝為佛弟子　我本在家時　以衣食供養　禮拜致恭恪
　汝等名何人　躬受佛教誡　淨眼之所說　汝不觀察之
　我本禮敬汝　從佛聞上法　生三十三天　為帝釋作子
　汝等何不觀　我所有功德　本為女人身　今為帝釋子
　汝等本俱共　同修於梵行　今獨處卑賤　為吾等給使
　本為弊惡行　今故受此報　獨處於卑賤　為吾等給使
　生此處不淨　為他所觸嬈　聞已當患厭　此處可厭患
　從今當精勤　勿復為人使　二人勤精進　思惟如來法
　捨彼所戀著　觀欲不淨行　欲縛不真實　誑惑於世間
　如象離羈靽　超越忉利天　釋及忉利天　集法講堂上
　彼已勇猛力　超越忉利天　釋歎未曾有　諸天亦見過
　此是釋迦子　超越忉利天　患厭於欲縛　瞿夷說此言
　摩竭國有佛　名曰釋迦文　彼子大失意　其後還得念
　三人中一人　故為執樂神　二人見道諦　超越忉利天
　世尊所說法　弟子不懷疑　俱共同聞法　二人勝彼一
　自見殊勝已　皆生光音天　我觀見彼已　故來至佛所
帝釋白佛言。願開閑暇一決我疑。
佛言。隨汝所問。吾當為汝一一演說。
爾時帝釋即白佛言。諸天．世人．乾沓和．阿須羅及餘眾生等。盡與何結相應。乃至怨讎．刀杖相向。
佛告釋言。怨結之生皆由貪嫉。故使諸天．世人．阿須羅．餘眾生等。刀杖相加。
爾時帝釋即白佛言。實爾。世尊。怨結之生由貪嫉故。使諸天．世人．阿須羅．餘眾生等刀杖相加。我今聞佛所說疑網悉除。無復疑也。但不解此貪嫉之生何由而起。何因何緣誰為原首。從誰而有。從誰而無。
佛告帝釋。貪嫉之生皆由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。從此而有。無此則無。
爾時帝釋即白佛言。實爾世尊。貪嫉之生皆由愛憎。愛憎為因。愛憎為緣。愛憎為首。從此而有無此則無。我今聞佛所說迷惑悉除無復疑也。但不解愛憎復何由而生。何因。何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無。
佛告帝釋。愛憎之生皆由於欲。因欲。緣欲。欲為原首。從此而有。無此則無。
爾時帝釋白佛言。實爾世尊。愛憎之生皆由於欲。因欲。緣欲。欲為原首。從此而有。無此則無。我今聞佛所說迷惑悉除無復疑也。但不知此欲復何由生。何因何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無。
佛告帝釋。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有。無此而無。
爾時帝釋白佛言。實爾世尊。愛由想生。因想緣想。想為原首。從此而有無此則無。我今聞佛所說無復疑也。但不解想復何由而生。何因何緣。誰為原首。從誰而有。從誰而無。
佛告帝釋。想之所生由於調戲。因調緣調。調為原首。從此而有無此則無。帝釋。若無調戲則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。若無貪嫉。則一切眾生不相傷害。帝釋。但緣調為本。因調緣調。調為原首從此有想。從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。以貪嫉故使群生等共相傷害。
帝釋白佛言。實爾世尊。由調有想。因調緣調。調為原首。從此有想由調而有。無調則無。若本無調者則無想。無想則無欲。無欲則無愛憎。無愛憎則無貪嫉。無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生。因調緣調。調為原首。從調有想。從想有欲。從欲有愛憎。從愛憎有貪嫉。從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說迷惑悉除無復疑也。
爾時帝釋復白佛言。一切沙門．婆羅門盡除調戲在滅跡耶。為不除調戲在滅跡耶。
佛告帝釋。一切沙門．婆羅門不盡除調戲在滅跡也。所以然者。帝釋。世間有種種界。眾生各依己界。堅固守持不能捨離。謂己為實餘者為虛。是故帝釋。一切沙門．婆羅門不盡除調戲而在滅跡。
爾時帝釋白佛言。實爾世尊。世間有種種眾生。各依己界堅固守持不能捨離。謂己為是餘為虛妄。是故一切沙門．婆羅門不盡除調戲而在滅跡。我聞佛言疑惑悉除無復疑也。
帝釋復白佛言。齊幾調在滅跡耶。
佛告帝釋。調戲有三。一者。口。二者。想。三者。求。

彼口所言自害．害他。亦二俱害。捨此言已如所言。不自害．不害他．不二俱害。知時比丘如口所言專念不亂。
想亦自害．害他。亦二俱害。捨此想已如所想。不自害．不害他。二俱不害。知時比丘如所想專念不亂。
帝釋。求亦自害．害他。亦二俱害。捨此求已如所求。不自害．不害他。不二俱害。知時比丘如所求專念不亂。
爾時釋提桓因言。我聞佛所說無復狐疑。又白佛言。齊幾名賢聖捨心。
佛告帝釋。捨心有三。一者。喜身。二者。憂身。三者。捨身。
帝釋。彼喜身者。自害．害他。亦二俱害。捨此喜已如所喜。不自害．害他。二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。
帝釋。彼憂身者。自害．害彼。亦二俱害。捨此憂已如所憂。不自害．害他。二俱不害。知時比丘專念不忘。即名受具足戒。
復次帝釋。彼捨身者。自害．害他。亦二俱害。捨此身已如所捨。不自害．不害他。二俱不害。知時比丘專念不忘。是即名為受具足戒。
帝釋白佛言。我聞佛所說無復狐疑。又白佛言。齊幾名賢聖律諸根具足。
佛告帝釋。眼知色我說有二。可親．不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。我說有二。可親．不可親。
爾時帝釋白佛言。世尊。如來略說未廣分別。我以具解。眼知色。我說有二。可親．不可親。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法有二。可親．不可親。
世尊。如眼觀色。善法損減不善法增。如此眼知色。我說不可親。
耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法損減不善法增。我說不可親。
世尊。如眼見色。善法增長不善法減。如是眼知色。我說可親。
耳聲．鼻香．舌味．身觸．意知法。善法增長不善法減。我說可親。
佛告帝釋。善哉。善哉。是名賢聖律諸根具足。
帝釋白佛言。我聞佛所說無復狐疑。復白佛言。齊幾比丘名為究竟．究竟梵行．究竟安隱．究竟無餘。
佛告帝釋。為愛所苦身得減者。是為究竟．究竟梵行．究竟安隱．究竟無餘。
帝釋白佛言。我本長夜所懷疑網。今者如來開發所疑。
佛告帝釋。汝昔頗曾詣沙門．婆羅門所問此義不。
帝釋白佛言。我自憶念。昔者曾詣沙門．婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂。與諸天眾共論。如來為當出世。為未出世。時共推求不見如來出現于世。各自還宮五欲娛樂。世尊。我復於後時見諸大神天。自恣五欲已漸各命終。時我世尊。懷大恐怖衣毛為豎。時見沙門．婆羅門處在閑靜。去家離欲我尋至彼所問言。云何名究竟。我問此義彼不能報。彼既不知逆問我言。汝為是誰。
我尋報言。我是釋提桓因。彼復問言。汝是何釋。
我時答言。我是天帝釋。心有所疑故來相問耳。時我與彼如所知見說於釋義。彼問我言。更為我弟子。我今是佛弟子。得須陀洹道不墮餘趣。極七往返必成道果。唯願世尊記我為斯陀含。說此語已復作頌曰。
　由彼染穢想　故生我狐疑　長夜與諸天　推求於如來
　見諸出家人　常在閑靜處　謂是佛世尊　故往稽首言
　我今故來問　云何為究竟　問已不能報　道跡之所趣
　今日無等尊　是我久所求　已觀察己行　心已正思惟
　唯聖先已知　我心之所行　長夜所修業　願淨眼記之
　雖命人中上　三界無極尊　能斷恩愛刺　今禮日光尊
佛告帝釋。汝憶本得喜樂．念樂時不。
帝釋答曰。如是世尊。憶昔所得喜樂．念樂。世尊。我昔曾與阿須輪共戰。我時得勝阿須輪退。我時則還得歡喜念樂。計此歡喜念樂。離有穢惡刀杖喜樂．鬪訟喜樂。今我於佛所得喜念樂。無有刀杖．諍訟之樂。
佛告帝釋。汝今得喜樂．念樂。於中欲求何功德果。
爾時帝釋白佛言。我於喜樂．念樂中。欲求五功德果。何等五。即說偈言。
　我後若命終　捨於天上壽　處胎不懷患　使我心歡喜
　佛度未度者　能說正真道　於三佛法中　我要修梵行
　以智慧身居　心自見正諦　得達本所起　於是長解脫
　但當勤修行　習佛真實智　設不獲道證　功德猶勝天
　諸有神妙天　阿迦尼吒等　下至末後身　必當生彼處
　我今於此處　受天清淨身　復得增壽命　淨眼我自知
說此偈已白佛言。我於喜樂念樂中。欲得如是五功德果。
爾時帝釋語忉利諸天曰。汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事。今於佛前復設此敬者。不亦善哉。其語未久時梵童子忽然於虛空中天眾上立。向天帝釋而說偈曰。
　天王清淨行　多利益眾生　摩竭帝釋主　能問如來義
時梵童子說此偈已忽然不現。是時帝釋即從座起。禮世尊足遶佛三匝却行而退。忉利諸天及般遮翼亦禮佛足却行而退。
時天帝釋少復前行。顧語般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先於佛前鼓琴娛樂。然後我及諸天於後方到。我今知汝補汝父位。於乾沓和中最為上首。當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。
世尊說此法時。八萬四千諸天遠塵離垢。諸法法眼生。時釋提桓因．忉利諸天及般遮翼聞佛所說歡喜奉行。

彼非我。我非彼。如實知見

第二分大緣方便經第九

如是我聞。一時佛在拘流沙國劫摩沙住處。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿難在閑靜處作是念言。甚奇甚特。世尊所說十二因緣法之光明甚深難解。如我意觀猶如目前。以何為深。
於是阿難即從靜室起。至世尊所頭面禮足。在一面坐白世尊言。我向於靜室默自思念。甚奇甚特。世尊所說十二因緣法之光明甚深難解。如我意觀如在目前。以何為深。
爾時世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷無能見者。
阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應答彼言。生是老死緣。
若復問言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。
若復問言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。
若復問言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。
若復問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。
若復問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。
若復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。
若復問言。誰為六入緣。應答彼言。名色是六入緣。
若復問言。誰為名色緣。應答彼言。識是名色緣。
若復問言。誰為識緣。應答彼言。行是識緣。
若復問言。誰為行緣。應答彼言。癡是行緣。
阿難。如是緣癡有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。
佛告阿難。緣生有老死此為何義。若使一切眾生無有生者寧有老死不。
阿難答曰。無也。
是故阿難。以此緣知老死由生。緣生有老死。我所說者義在於此。又告阿難。緣有有生此為何義。若使一切眾生無有欲有．色、無色有者。寧有生不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知生由有。緣有有生。我所說者義在於此。
又告阿難。緣取有有此為何義。若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。寧有有不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知有由取。緣取有有。我所說者義在於此。
又告阿難。緣愛有取此為何義。若使一切眾生無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不。
答曰。無有。
阿難。我以此緣知取由愛。緣愛有取。我所說者義在於此。
又告阿難。緣受有愛此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。寧有愛不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知愛由受。緣受有愛。我所說者義在於此。阿難。當知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者義在於此。
阿難。此為何義。若使一切眾生無有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不。
答曰。無也。
是故阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。我所說者義在於此。
又告阿難。因守有護。此為何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知護由守。因守有護。我所說者義在於此。
阿難。因嫉有守此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有守不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知守由嫉。因嫉有守。我所說者義在於此。
阿難。因著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著者。寧有嫉不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知嫉由著。因著有嫉。我所說者義在於此。
阿難。因欲有著此為何義。若使一切眾生無有欲者。寧有著不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知著由欲。因欲有著。我所說者義在於此。
阿難。因用有欲。此為何義。若使一切眾生無有用者。寧有欲不。
答曰。無也。
阿難。我以此義知欲由用。因用有欲。我所說者義在於此。
阿難。因利有用此為何義。若使一切眾生無有利者寧有用不。
答曰。無也。
阿難。我以此義知用由利。因利有用。我所說者義在於此。
阿難。因求有利此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者義在於此。
阿難。因愛有求此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧有求不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知求由愛。因愛有求。我所說者義在於此。
又告阿難。因愛有求至於守護。受亦如是因受有求至於守護。
佛告阿難。緣觸有受此為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。寧有觸不。
答曰。無也。
若無耳．聲．耳識。鼻．香．鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧有觸不。
答曰。無也。
阿難。若使一切眾生無有觸者。寧有受不。
答曰。無也。
阿難。我以是義知受由觸。緣觸有受。我所說者義在於此。
阿難。緣名色有觸此為何義。若使一切眾生無有名色者。寧有心觸不。
答曰。無也。
若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸不。答曰。無也。
阿難。若無名色。寧有觸不。答曰。無也。
阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者義在於此。
阿難。緣識有名色。此為何義。若識不入母胎者有名色不。答曰。無也。
若識入胎不出者。有名色不。答曰。無也。
若識出胎嬰孩壞敗。名色得增長不。答曰。無也。
阿難。若無識者有名色不。答曰。無也。
阿難。我以是緣。知名色由識。緣識有名色。我所說者義在於此。
阿難。緣名色有識。此為何義。若識不住名色。則識無住處。若無住處寧有生．老．病．死．憂．悲．苦惱不。
答曰。無也。
阿難。若無名色。寧有識不。答曰。無也。
阿難。我以此緣知識由名色。緣名色有識。我所說者義在於此。
阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂苦．悲惱。大苦陰集。
阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。
阿難。諸比丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。
阿難。此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。
阿難。夫計我者齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。
有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。
或有言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。
阿難。彼見我者。言受是我當語彼言。如來說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．不苦不樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。
阿難。如兩木相攢則有火生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。
阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法．滅法為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當以正智如實觀之。
阿難。彼見我者。以受為我。彼則為非。阿難。彼見我者。言受非我。我是受者當語彼言。如來說三受。苦受．樂受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時則有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅時則有二我。此則為過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時則有二我。此則為過。
阿難。彼見我者。言受非我。我是受。彼則為非。阿難。彼計我者作此說。受非我。我非受。受法是我當語彼言。一切無受汝云何言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故阿難。彼計我者言。受非我。我非受。受法是我。彼則為非。
阿難。彼計我者作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我者當語彼言。一切無受云何有愛。汝是愛耶。對曰。非也。是故阿難。彼計我者言。受非我。我非受。受法非我。愛是我者。彼則為非。
阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於此法中如實正觀。於無漏心解脫。
阿難。此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。
佛語阿難。彼計我者。齊已為定。彼計我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。我所見是。餘者為非。少無色是我者。定言少無色是我。我所見是。餘者為非。多無色是我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非。
佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門．婆羅門言。此處安隱為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
云何為七。或有眾生。若干種身若干種想。天及人。此是初識住處。
諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
阿難。若比丘知初識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。
或有眾生。若干種身而一想。梵光音天是。
或有眾生。一身若干種想。光音天是。
或有眾生一身一想。遍淨天是。
或有眾生。住空處。或有眾生。住識處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。
或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
阿難。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是為七識住。
云何二入處。無想入．非想非無想入是為。
阿難。此二入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見是為二入。
阿難。復有八解脫。云何八。
色觀色。初解脫。內色想觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想滅有對想。不念雜想住空處。四解脫。度空處住識處。五解脫。度識處住不用處。六解脫。度不用處住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。
阿難。諸比丘於此八解脫。逆順遊行入出自在。如是比丘得俱解脫。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。

當處閑居．樹下思惟。勿為懈怠。今不勉力後悔無益。