第二分大緣方便經第九

如是我聞。一時佛在拘流沙國劫摩沙住處。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時阿難在閑靜處作是念言。甚奇甚特。世尊所說十二因緣法之光明甚深難解。如我意觀猶如目前。以何為深。
於是阿難即從靜室起。至世尊所頭面禮足。在一面坐白世尊言。我向於靜室默自思念。甚奇甚特。世尊所說十二因緣法之光明甚深難解。如我意觀如在目前。以何為深。
爾時世尊告阿難曰。止。止。勿作此言。十二因緣法之光明甚深難解。阿難。此十二因緣難見難知。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．未見緣者。若欲思量觀察分別其義者。則皆荒迷無能見者。
阿難。我今語汝老死有緣。若有問言。何等是老死緣。應答彼言。生是老死緣。
若復問言。誰是生緣。應答彼言。有是生緣。
若復問言。誰是有緣。應答彼言。取是有緣。
若復問言。誰是取緣。應答彼言。愛是取緣。
若復問言。誰是愛緣。應答彼言。受是愛緣。
若復問言。誰是受緣。應答彼言。觸是受緣。
若復問言。誰為觸緣。應答彼言。六入是觸緣。
若復問言。誰為六入緣。應答彼言。名色是六入緣。
若復問言。誰為名色緣。應答彼言。識是名色緣。
若復問言。誰為識緣。應答彼言。行是識緣。
若復問言。誰為行緣。應答彼言。癡是行緣。
阿難。如是緣癡有行。緣行有識。緣識有名色。緣名色有六入。緣六入有觸。緣觸有受。緣受有愛。緣愛有取。緣取有有。緣有有生。緣生有老．死．憂．悲．苦惱。大患所集。是為此大苦陰緣。
佛告阿難。緣生有老死此為何義。若使一切眾生無有生者寧有老死不。
阿難答曰。無也。
是故阿難。以此緣知老死由生。緣生有老死。我所說者義在於此。又告阿難。緣有有生此為何義。若使一切眾生無有欲有．色、無色有者。寧有生不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知生由有。緣有有生。我所說者義在於此。
又告阿難。緣取有有此為何義。若使一切眾生無有欲取．見取．戒取．我取者。寧有有不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知有由取。緣取有有。我所說者義在於此。
又告阿難。緣愛有取此為何義。若使一切眾生無有欲愛．有愛．無有愛者。寧有取不。
答曰。無有。
阿難。我以此緣知取由愛。緣愛有取。我所說者義在於此。
又告阿難。緣受有愛此為何義。若使一切眾生無有樂受．苦受．不苦不樂受者。寧有愛不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知愛由受。緣受有愛。我所說者義在於此。阿難。當知因愛有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有護。阿難。由有護故。有刀杖．諍訟．作無數惡。我所說者義在於此。
阿難。此為何義。若使一切眾生無有護者。當有刀杖．諍訟。起無數惡不。
答曰。無也。
是故阿難。以此因緣。知刀杖．諍訟由護而起。緣護有刀杖．諍訟。阿難。我所說者義在於此。
又告阿難。因守有護。此為何義。若使一切眾生無有守者。寧有護不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知護由守。因守有護。我所說者義在於此。
阿難。因嫉有守此為何義。若使一切眾生無有嫉者。寧有守不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知守由嫉。因嫉有守。我所說者義在於此。
阿難。因著有嫉。此為何義。若使一切眾生無有著者。寧有嫉不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知嫉由著。因著有嫉。我所說者義在於此。
阿難。因欲有著此為何義。若使一切眾生無有欲者。寧有著不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知著由欲。因欲有著。我所說者義在於此。
阿難。因用有欲。此為何義。若使一切眾生無有用者。寧有欲不。
答曰。無也。
阿難。我以此義知欲由用。因用有欲。我所說者義在於此。
阿難。因利有用此為何義。若使一切眾生無有利者寧有用不。
答曰。無也。
阿難。我以此義知用由利。因利有用。我所說者義在於此。
阿難。因求有利此為何義。若使一切眾生無有求者。寧有利不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣。知利由求。因求有利。我所說者義在於此。
阿難。因愛有求此為何義。若使一切眾生無有愛者。寧有求不。
答曰。無也。
阿難。我以此緣知求由愛。因愛有求。我所說者義在於此。
又告阿難。因愛有求至於守護。受亦如是因受有求至於守護。
佛告阿難。緣觸有受此為何義。阿難。若使無眼．無色．無眼識者。寧有觸不。
答曰。無也。
若無耳．聲．耳識。鼻．香．鼻識。舌．味．舌識。身．觸．身識。意．法．意識者。寧有觸不。
答曰。無也。
阿難。若使一切眾生無有觸者。寧有受不。
答曰。無也。
阿難。我以是義知受由觸。緣觸有受。我所說者義在於此。
阿難。緣名色有觸此為何義。若使一切眾生無有名色者。寧有心觸不。
答曰。無也。
若使一切眾生無形色相貌者。寧有身觸不。答曰。無也。
阿難。若無名色。寧有觸不。答曰。無也。
阿難。我以是緣。知觸由名色。緣名色有觸。我所說者義在於此。
阿難。緣識有名色。此為何義。若識不入母胎者有名色不。答曰。無也。
若識入胎不出者。有名色不。答曰。無也。
若識出胎嬰孩壞敗。名色得增長不。答曰。無也。
阿難。若無識者有名色不。答曰。無也。
阿難。我以是緣。知名色由識。緣識有名色。我所說者義在於此。
阿難。緣名色有識。此為何義。若識不住名色。則識無住處。若無住處寧有生．老．病．死．憂．悲．苦惱不。
答曰。無也。
阿難。若無名色。寧有識不。答曰。無也。
阿難。我以此緣知識由名色。緣名色有識。我所說者義在於此。
阿難。是故名色緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂苦．悲惱。大苦陰集。
阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊此為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。
阿難。諸比丘於此法中。如實正觀。無漏心解脫。
阿難。此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知。如來不終亦知。如來終不終亦知。如來非終非不終亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。
阿難。夫計我者齊幾名我見。名色與受。俱計以為我。
有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。
或有言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我。
阿難。彼見我者。言受是我當語彼言。如來說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。當有樂受時。無有苦受．不苦不樂受。有苦受時。無有樂受．不苦不樂受。有不苦不樂受時。無有苦受．樂受。所以然者。阿難。樂觸緣生樂受。若樂觸滅受亦滅。阿難。苦觸緣生苦受。若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦滅。
阿難。如兩木相攢則有火生。各置異處則無有火。此亦如是。因樂觸緣故生樂受。若樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受。若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受。若不苦不樂觸滅受亦俱滅。
阿難。此三受有為無常。從因緣生。盡法．滅法為朽壞法。彼非我有。我非彼有。當以正智如實觀之。
阿難。彼見我者。以受為我。彼則為非。阿難。彼見我者。言受非我。我是受者當語彼言。如來說三受。苦受．樂受．不苦不樂受。若樂受是我者。樂受滅時則有二我。此則為過。若苦受是我者。苦受滅時則有二我。此則為過。若不苦不樂受是我者。不苦不樂受滅時則有二我。此則為過。
阿難。彼見我者。言受非我。我是受。彼則為非。阿難。彼計我者作此說。受非我。我非受。受法是我當語彼言。一切無受汝云何言有受法。汝是受法耶。對曰。非是。是故阿難。彼計我者言。受非我。我非受。受法是我。彼則為非。
阿難。彼計我者作是言。受非我。我非受。受法非我。但愛是我者當語彼言。一切無受云何有愛。汝是愛耶。對曰。非也。是故阿難。彼計我者言。受非我。我非受。受法非我。愛是我者。彼則為非。
阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。阿難。諸比丘於此法中如實正觀。於無漏心解脫。
阿難。此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘。有我亦知。無我亦知。有我無我亦知。非有我非無我亦知。何以故。阿難。齊是為語。齊是為應。齊是為限。齊是為演說。齊是為智觀。齊是為眾生。如是盡知已。無漏心解脫比丘不知不見如是知見。
佛語阿難。彼計我者。齊已為定。彼計我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少無色是我。或言多無色是我。
阿難。彼言少色是我者。定少色是我。我所見是。餘者為非。多色是我者。定多色是我。我所見是。餘者為非。少無色是我者。定言少無色是我。我所見是。餘者為非。多無色是我者。定多無色是我。我所見是。餘者為非。
佛告阿難。七識住。二入處。諸有沙門．婆羅門言。此處安隱為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
云何為七。或有眾生。若干種身若干種想。天及人。此是初識住處。
諸沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
阿難。若比丘知初識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知者。阿難。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。
或有眾生。若干種身而一想。梵光音天是。
或有眾生。一身若干種想。光音天是。
或有眾生一身一想。遍淨天是。
或有眾生。住空處。或有眾生。住識處。或有眾生。住不用處。是為七識住處。
或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
阿難。若比丘知七識住。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見。是為七識住。
云何二入處。無想入．非想非無想入是為。
阿難。此二入處。或有沙門．婆羅門言。此處安隱。為救．為護．為舍．為燈．為明．為歸。為不虛妄。為不煩惱。
阿難。若比丘知二入處。知集．知滅．知味．知過．知出要。如實知見。彼比丘言。彼非我。我非彼。如實知見是為二入。
阿難。復有八解脫。云何八。
色觀色。初解脫。內色想觀外色。二解脫。淨解脫。三解脫。度色想滅有對想。不念雜想住空處。四解脫。度空處住識處。五解脫。度識處住不用處。六解脫。度不用處住有想無想處。七解脫。滅盡定。八解脫。
阿難。諸比丘於此八解脫。逆順遊行入出自在。如是比丘得俱解脫。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。