第二分阿樓夷經第十一

如是我聞。一時。佛在冥寧國阿樓夷土。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊著衣持鉢入阿樓夷城乞食。爾時世尊默自念言。我今乞食於時如早。今宜往詣房伽婆梵志園觀。比須時至然後乞食。
爾時世尊即詣彼園。時彼梵志遙見佛來。即起奉迎共相問訊言。善來瞿曇。不面來久。今以何緣乃能屈顧。唯願瞿曇就此處坐。
爾時世尊即就其坐。時彼梵志於一面坐白世尊言。先夜隸車子善宿比丘來至我所語我言。大師。我不於佛所修梵行也。所以然者。佛疏外我。彼人見向說瞿曇過。雖有此言我亦不受。
佛告梵志。彼善宿所言知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側集法堂上。時此善宿來至我所語我言。如來外我。我不於如來所修梵行也。
我時告曰。汝何故言。我不於如來所修梵行。如來外我耶。
善宿報我言。如來不為我現神足變化。
時我語言。吾可請汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足耶。復當語我。如來當為我現神足變化。然後我當修梵行耶。
時善宿報我言。不也。世尊。
佛告善宿。我亦不語汝言。汝於我法中淨修梵行。當為汝現神足變化。汝亦不言為我現神足者當修梵行。云何善宿。如汝意者。謂如來能現神足．為不能現耶。我所說法彼法能得出要盡苦際不耶。
善宿白佛言。如是世尊。如來能現神足。非為不能。所可說法能得出要。盡諸苦際非為不盡。是故善宿。我所說法修梵行者。能現神足非為不能。出要離苦非不能離。汝於此法欲何所求。
善宿言。世尊。不能隨時教我。我父祕術世尊盡知。吝不教我。
佛言。善宿。我頗曾言。汝於我法中修梵行者。教汝父術耶。汝頗復言教我父術者。當於佛所修梵行耶。
答曰。不也。
是故善宿。我先無此言。汝亦無言。今者何故作此語耶。
云何善宿。汝謂如來能說汝父祕術。為不能說耶。所可說法能得出要。盡苦際不耶。
善宿報言。如來能說父之祕術非為不能。說法出要能盡苦際非為不能。
佛告善宿。若我能說汝父祕術。亦能說法出要離苦。汝於我法中復欲何求。又告善宿。汝先於毗舍離跋闍土地。無數方便稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池使人好樂。一冷。二輕。三柔。四清。五甘。六無垢。七飲無饜。八便身。汝亦如是。於毘舍離跋闍土稱歎如來。稱歎正法。稱歎眾僧。使人信樂。善宿。當知今汝退者。世間當復有言。善宿比丘多有知識。又是世尊所親。亦是世尊弟子。不能盡形淨修梵行。捨戒就俗處卑陋行。梵志。當知我時備語。不順我教捨戒就俗。
梵志。一時我在獼猴池側法講堂上。時有尼乾子字伽羅樓在彼處止。人所宗敬名稱遠聞。多有知識利養備具。時善宿比丘著衣持鉢入毗舍離城乞食。漸漸轉到尼乾子所。爾時善宿以深遠義問尼乾子。彼不能答便生瞋恚。善宿自念。我觸嬈此人。將無長夜有苦惱報耶。
梵志。當知時善宿比丘於乞食後。執持衣鉢來至我所。頭面禮足在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。我語之曰。愚人。汝寧可自稱為沙門釋子耶。
善宿尋報我言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。
我告之曰。愚人。汝曾往至尼乾子所問深遠義。彼不能報便生瞋恚。汝時自念。我今觸此尼乾。將無長夜有苦惱報耶。汝有是念不。
善宿白佛言。彼是羅漢何緣乃有此嫉恚心。
我時答曰。愚人。羅漢何緣有嫉恚心。非我羅漢有嫉恚心。汝今自謂彼是羅漢。彼有七苦行長夜執持。何謂七。
一盡形壽不著衣裳。二盡形壽不飲酒食肉。而不食飯及與糗麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗舍離有四石塔。東名。憂園塔．南名。象塔．西名。多子塔．北名。七聚塔。盡形不離四塔。為四苦行。而彼後當犯此七苦行已。於毗舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病死丘塚間。彼尼乾子亦復如是。自為禁法後盡犯之。本自誓言盡形不著衣服後還著衣。本自誓言盡形壽不飲酒噉肉。不食飯及糗麵。而後盡食。本自誓言不犯梵行。而後亦犯。本言不越四塔。東憂園塔．南象塔．西多子塔．北七聚塔。今盡遠離不復親近。彼人自違此七誓已。出毘舍離城塚間命終。
佛告善宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往觀自當知耳。
佛告梵志。一時比丘善宿著衣持鉢入城乞食。乞食已還出城。於空塚間見尼乾子於彼命終。見已來至我所。頭面禮足在一面坐。不以此事而語我言。梵志。當知我爾時語善宿曰。云何。善宿。我先所記尼乾子如我語不。
對曰。如是。如世尊言。
梵志。當知我與善宿現神通證。而彼言。世尊不為我現。
又一時我在冥寧國白土之邑。時有尼乾子名。究羅帝。在白土住人所宗敬。名稱遠聞多得利養。時我著衣持鉢入城乞食。時善宿比丘隨我後行。見究羅帝尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志。當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠糟已。作是念言。世間諸有阿羅漢．向阿羅漢道者無有及此。此尼乾子其道最勝。所以者何。此人苦行乃能如是。除捨憍慢於糞堆上伏舐糠糟。
梵志。時我右旋告善宿曰。汝意愚人。寧可自稱為釋子耶。
善宿白佛言。世尊。何故稱我為愚。不應自稱為釋子耶。
佛告善宿言。汝愚人。觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟。汝見已作是念。諸世間阿羅漢及向羅漢者。此究羅帝最為尊上。所以者何。今此究羅帝乃能苦行。除捨憍慢。蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念不。
答我言。實爾。善宿又言。何故。世尊。於阿羅漢所生嫉妒心。
佛告愚人。我不於羅漢所生妒嫉心。何為於羅漢所生妒嫉心。汝今愚人謂究羅帝真阿羅漢。此人却後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中常苦飢餓。其命終後以葦索繫抴於塚間。汝若不信者可先往語之。
時善宿即往詣究羅帝所說言。彼沙門瞿曇記汝。却後七日當腹脹命終。生起屍餓鬼中。死已以葦索繫抴於塚間。善宿復白。汝當省食勿使彼言當也。
梵志。當知時究羅帝至滿七日腹脹而死。即生起屍餓鬼中。死屍以葦索繫抴於塚間。爾時善宿聞佛語已。屈指計日至七日已。時善宿比丘即往至裸形村中。到已問其村人曰。諸賢。究羅帝今何所在。
報曰。已取命終。問曰。何患命終耶。答曰。腹脹。
問曰。云何殯送。答曰。以葦索繫抴於塚間。
梵志。時善宿聞此語已。即往塚間欲至未至。時彼死屍並動膝腳忽爾而蹲。時彼善宿故前到死屍所語言。究羅帝。汝命終耶。
死屍答言。我已命終。問曰。汝以何患命終。
死屍答言。瞿曇記我。七日後腹脹命終。我如其言至滿七日腹脹命終。
善宿復問。汝生何處。
屍即報言。彼瞿曇所記。當生起屍餓鬼中。我今日生起屍餓鬼中。
善宿問曰。汝命終時云何殯送。
屍答曰。瞿曇所記。以葦索繫抴於塚間。實如彼言。以葦索繫抴於塚間。
時死屍語善宿曰。汝雖出家不得善利。瞿曇沙門說如此事汝常不信。作是語已死屍還臥。
梵志。時善宿比丘來至我所。頭面禮足在一面坐。不以此緣語我。我尋語曰。如我所記究羅帝者實爾以不。答曰。實爾。如世尊言。
梵志。我如是數數為善宿比丘現神通證。而彼猶言。世尊不為我現神通。
佛告梵志。我於一時在獼猴池法講堂上。時有梵志名曰。波梨子。在彼處止人所宗敬。名稱遠聞多有利養。於毘舍離大眾之中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現二。我當現四。沙門現八。我現十六。沙門現十六。我現三十二。沙門現三十二。我現六十四。隨彼沙門所現多少。我盡當倍。
梵志。時善宿比丘著衣持鉢入城乞食。見波梨梵志於大眾中作如是說。沙門瞿曇自稱智慧。我亦智慧。沙門瞿曇自稱神足。我亦有神足。沙門瞿曇得超越道。我亦得超越道。我當與彼共現神足。沙門現一。我當現二。沙門現四。我當現八。乃至隨沙門所現多少我盡能倍。
時善宿比丘乞食已來至我所。頭面禮一面坐語我言。我於晨朝著衣持鉢。入城乞食。時聞毘舍離波梨子於大眾中作是說言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有神足。我亦有神足。瞿曇現一。我當現二。乃至隨瞿曇所現多少。我盡能倍。具以此事而來告我。
我語善宿言。彼波梨子於大眾中不捨此語。不捨此見。不捨此慢。來至我所者終無是處。若彼作是念。我不捨此語。不捨此見。不捨此慢。而至沙門瞿曇所者。彼頭即當破為七分。欲使彼人不捨此語。不捨見慢。而能來者無有是處。
善宿言。世尊護口。如來護口。
佛告善宿。汝何故言。世尊護口。如來護口。
善宿言。彼波梨子有大威神。有大德力。脫當來者將無現世尊虛耶。
佛告善宿。如來所言頗有二耶。
對曰。無也。
又告善宿。若無二者汝何故言。世尊護口。如來護口。
善宿白佛言。世尊為自知見彼波梨子。為諸天來語。
佛言。我亦自知。亦諸天來語故知。此毘舍離阿由大將身壞命終生忉利天。彼如來語我言。波梨梵志子不知羞慚犯戒妄語。在毘舍離於大眾中作如是誹謗言。阿由陀大將身壞命終生起屍鬼中。然我實身壞命終生忉利天。波梨子我先自知。亦諸天來語故知。佛告愚人善宿。汝不信我言者。入毘舍離隨汝唱之。我食後當往詣波梨梵志子所。
佛告梵志。時彼善宿過其夜已。著衣持鉢入城乞食。時彼善宿向毘舍離城中眾多婆羅門．沙門．梵志具說此言。波梨梵志子於大眾中說如此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。沙門瞿曇有大威力。我亦有大威力。沙門瞿曇有大神足。我亦有大神足。沙門現一。我當現二。乃至沙門隨所現多少我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子所。汝等眾人盡可詣彼。
時波梨梵志在道而行。善宿見已速詣其所語言。汝於毘舍離大眾中作如是言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇。隨所現神足多少我盡當倍。瞿曇聞此言。今欲來至汝所汝可速歸。
報言。我當歸耳。我當歸耳。
作此語已尋自惶懼。衣毛為豎不還本處。乃詣道頭波梨梵志林中。坐繩牀上愁悶迷亂。
佛告梵志。我於食後與眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士詣波梨子住處就座而坐。於彼眾中有梵志名曰。遮羅。時眾人喚彼遮羅而告之曰。汝詣道頭林中語波梨子言。今眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至瞿曇隨現神足多少我盡能倍。沙門瞿曇故來至汝林中汝可來看。
於是遮羅聞眾人語已。即詣道頭林語波梨子言。彼眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集在汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中自唱此言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧。乃至沙門瞿曇現神足。隨現多少我盡能倍。瞿曇今在彼林中。波梨今者寧可還也。
爾時波梨梵志即報遮羅曰。當歸。當歸。作是語已於繩牀上轉側不安。爾時繩牀復著其足。彼乃不能得離繩牀。況能行步至世尊所。
時遮羅語波梨言。汝自無智但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩牀。何由能得至大眾所。
呵責波梨子已。即還詣大眾所報言。我以持眾人聲往語波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩牀上動轉其身。牀即著足不能得離。彼尚不能離其繩牀。何由能得來到此眾。
爾時有一頭摩隸車子在眾中坐。即從座起偏露右臂。長跪叉手白彼眾言。大眾小待。我今自往將彼人來。
佛言。我爾時語頭摩隸車子言。彼人作如是語。懷如是見。起如是慢。欲使此人來至佛所無有是處。頭摩子。正使汝以革繩重繫。群牛共挽至彼身碎。彼終不能捨如是語．如是見．如是慢來至我所。若不信我言汝往自知。
爾時頭摩隸車子故往至波梨子所語波梨子言。眾多隸車．沙門．婆羅門．梵志．居士盡集汝林。眾共議言。梵志波梨子於大眾中口自唱言。沙門瞿曇有大智慧。我亦有大智慧乃至沙門瞿曇現其神足。隨所現多少我盡能倍。瞿曇沙門今在彼林汝可還歸。
爾時波梨子即報言。當歸。當歸。作是語已。於繩牀上動轉其身。爾時繩牀復著其足。彼乃不能自離繩牀。況復行步至世尊所時。頭摩語波梨子言。汝自無智但有空聲為言。當歸。當歸。尚自不能離此繩牀。何由能得至大眾所。
頭摩復語波梨子曰。諸有智者以譬喻得解。乃往久遠有一師子獸王在深林中住。師子清旦初出窟時。四向顧望奮迅三吼。然後遊行擇肉而食。波梨子。彼師子獸王食已還林。常有一野干隨後食殘。氣力充足便自言。彼林師子竟是何獸。能勝我耶。今寧可獨擅一林。清旦出窟四向顧望。奮迅三吼然後遊行。擇肉而食耶。彼尋獨處一林清旦出窟。奮迅三吼然後遊行。欲師子吼作野干鳴。波梨子。汝今亦爾。蒙佛威恩存生於世。得人供養而今更與如來共競。
時頭摩子以偈責數曰。
　野干稱師子　自謂為獸王　欲作師子吼　還出野干聲
　獨處於空林　自謂為獸王　欲作師子吼　還出野干聲
　跪地求穴鼠　穿塚覓死屍　欲作師子吼　還出野干聲
頭摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力存生於世得人供養。而今更與如來共競。
時彼頭摩子以四種喻。面呵責已還詣大眾報言。我以持眾人聲喚波梨子。彼報我言。當歸。當歸。即於繩牀上動轉其身。牀即著足不能得離。彼尚不能自離繩牀何由能得來到此眾。
爾時世尊告頭摩子言。我先語汝。欲使此人來至佛所。無有是處。正使汝以革繩重繫。群牛共挽至身碎壞。彼終不肯捨如是語．如是見．慢。來至我所。
梵志。時我即與彼大眾種種說法示教利喜。於彼眾中三師子吼。身昇虛空還詣本處。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。一切世間梵自在天所造。我問彼言。一切世間實梵自在天所造耶。
彼不能報還問我言。瞿曇。此事云何。
我報彼言。或有此世間初壞敗時。有餘眾生命盡、行盡。從光音天命終乃更生餘空梵處。於彼起愛生樂著心。復欲使餘眾生來生此處。其餘眾生命盡、行盡復生彼處。時彼眾生自作是念。我今是大梵王。忽然而有無作我者。我能盡達諸義所趣。於千世界最得自在。能作能化微妙第一。為人父母。我先至此獨一無侶。由我力故有此眾生。我作此眾生。彼餘眾生亦復順從稱為梵王。忽然而有盡達諸義。於千世界最得自在。能作能化微妙第一。為人父母先有是一。後有我等。此大梵王化作我等。此諸眾生隨彼壽終來生此間。其漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家為道。彼入定意三昧。隨三昧心憶本所生。彼作是語。此大梵天忽然而有。無有作者盡達諸義。於千世界最得自在。能作能化微妙第一。為人父母。彼大梵天常住不移。無變易法。我等梵天所化是以無常。不得久住為變易法。
如是梵志。彼沙門．婆羅門以此緣故。各言彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。非彼所及唯佛能知。又過此事佛亦盡知。雖知不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。以平等觀無餘解脫名曰。如來。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門作是言。戲笑懈怠是眾生始。我語彼言。云何汝等實言。戲笑懈怠是眾生始耶。
彼不能報逆問我言。瞿曇。此事云何。
時我報言。或有光音眾生喜戲笑懈怠。身壞命終來生此間。漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。彼餘眾生不喜戲笑。常在彼處永住不變。由我等數喜戲笑。致此無常為變易法。如是梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言戲笑是眾生始。如是佛盡知之。過是亦知。知而不著。已不著苦．集．滅．味．過．出要如實知之。已平等觀無餘解脫名曰如來。佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。失意是眾生始。我語彼言。汝等實言。失意是眾生始耶。
彼不知報還問我言。瞿曇。此事云何。
我語彼言。或有眾生展轉相看已便失意。由是命終來生此間。漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。如彼眾生以不展轉相看。不失意故常住不變。我等於彼數數相看已。便失意致此無常。為變易法。如是梵志。彼沙門．婆羅門以是緣故。言失意是眾生始。如此唯佛知之。過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之。知已平等觀無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。或有沙門．婆羅門言。我無因而出。
我語彼言。汝等實言本無因出耶。
彼不能報逆來問我。我時報曰。或有眾生無想無知。若彼眾生起想。則便命終來生此間。漸漸長大剃除鬚髮。服三法衣出家修道。便入心定三昧。以三昧力識本所生。便作是言。我本無有今忽然有。此世間本無。今有。此實餘虛。如是梵志。沙門．婆羅門以此緣故。言無因出。唯佛知之過是亦知。知已不著苦．集．滅．味．過．出要。如實知之已平等觀無餘解脫。故名如來。
佛告梵志。我所說如是。或有沙門．婆羅門於屏處誹謗我言。沙門瞿曇自稱弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。然我不作是說。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨。不遍知淨。
梵志。我自言。我弟子入淨解脫成就淨行。彼知清淨一切遍淨。
是時梵志白佛言。彼不得善利。毀謗沙門瞿曇言。沙門自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨不遍知淨。然世尊不作是語。世尊自言。我弟子入淨解脫。成就淨行。彼知清淨一切遍淨。
又白佛言。我亦當入此淨解脫。成就淨行。一切遍知。
佛告梵志。汝欲入者。甚為難也。汝見異．忍異．行異。欲依餘見入淨解脫者難可得也。但使汝好樂佛。心不斷絕者。則於長夜常得安樂。
爾時。房伽婆梵志聞佛所說歡喜奉行。