卷第三十七

(一○二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時有尊者叵求那住東園鹿母講堂疾病困篤。尊者阿難往詣佛所。稽首禮足退住一面白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂疾病困篤。如是病比丘多有死者。善哉世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故。
爾時世尊默然而許。至日晡時從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房敷座而坐。為尊者叵求那種種說法示教照喜。示教照喜已從坐起去。尊者叵求那世尊去後尋即命終。當命終時諸根喜悅。顏貌清淨膚色鮮白。時尊者阿難供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所稽首佛足。却住一面白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來後尋便命終。臨命終時諸根喜悅。膚色清淨鮮白光澤。不審世尊彼當生何趣。云何受生。後世云何。
佛告阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。若覺病起其身苦患。心不調適生分微弱。得聞大師教授．教誡種種說法。彼聞法已斷五下分結。阿難。是則大師教授設法福利。
復次阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起身遭苦患。生分轉微不蒙大師教授．教誡說法。然遇諸餘多聞大德修梵行者教授．教誡說法。得聞法已斷五下分結。阿難。是名教授．教誡聽法福利。
復次阿難。若比丘先未病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞大師教授．教誡說法。復不聞餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。然彼先所受法。獨靜思惟稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利。
復次阿難。若有比丘先未病時斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏心善解脫。然後得病身遭苦患生分微弱。得聞大師教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏離欲解脫。阿難。是名大師說法福利。
復次阿難。若有比丘先未病時斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏離欲解脫。覺身病起極遭苦患。不得大師教授．教誡說法。然得諸餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞法福利。
復次阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏離欲解脫。其身病起極生苦患。不得大師教授．教誡說法。不得諸餘多聞大德教授．教誡說法。然先所聞法獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛盡解脫。不起諸漏離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福利。
何緣叵求那比丘不得諸根欣悅。色貌清淨膚體鮮澤。叵求那比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大師聞教授．教誡說法。斷五下分結。世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜作禮而去。

(一○二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂。身遭重病極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說。謂說三受乃至轉增無損。
佛告阿濕波誓。汝莫變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔。
佛告阿濕波誓。汝得無破戒耶。
阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒。
佛告阿濕波誓。汝不破戒。何為變悔。
阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時。得身息樂正受多修習。我於今日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將無退失是三昧耶。
佛告阿濕波誓。我今問汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我．異我．相在不。
阿濕波誓白佛言。不也世尊。復問。汝見受．想．行．識是我．異我．相在不。
阿濕波誓白佛言。不也。世尊。
佛告阿濕波誓。汝既不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。何故變悔。
阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故。
佛告阿濕波誓。若沙門．婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼三昧。不應作念。我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。但當作是覺知。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。貪．恚．癡永盡無餘已。一切漏盡無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說是法時。尊者阿濕波誓不起諸漏。心得解脫歡喜踊悅。歡喜踊悅故。身病即除。
佛說此經。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去。差摩迦修多羅如五受陰處說。

(一○二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘年少新學。於此法．律出家未久。少知識獨一客旅無人供給。住邊聚落客僧房中疾病困篤。時有眾多比丘詣佛所。稽首禮足却坐一面白佛言。世尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉世尊。往彼住處。以哀愍故。
爾時世尊默然而許。即日晡時從禪覺至彼住處。彼病比丘遙見世尊扶牀欲起。佛告比丘。息臥勿起。云何比丘。苦患寧可忍不。如前差摩迦修多羅廣說。如是三受。乃至病苦但增不損。
佛告病比丘。我今問汝隨意答我。汝得無變悔耶。
病比丘白佛。實有變悔。世尊。
佛告病比丘。汝得無犯戒耶。
病比丘白佛言。世尊。實不犯戒。
佛告病比丘。汝若不犯戒。何為變悔。
病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。於過人法勝妙知見未有所得。我作是念。命終之時知生何處。故生變悔。
佛告比丘。我今問汝隨意答我。云何比丘。有眼故有眼識耶。
比丘白佛。如是世尊。
復問比丘。於意云何。有眼識故有眼觸．眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶。
比丘白佛。如是。世尊。
耳．鼻．舌．身．意亦如是說。云何比丘。若無眼則無眼識耶。
比丘白佛。如是。世尊。
復問比丘。若無眼識則無眼觸耶。若無眼觸。則無眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶。
比丘白佛。如是。世尊。
耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是故比丘。當善思惟如是法。得善命終後世亦善。
爾時世尊為病比丘種種說法。示教照喜已從坐起去。時病比丘。世尊去後尋即命終。臨命終時諸根喜悅。顏貌清淨膚色鮮白。時眾多比丘詣佛所。稽首禮足退坐一面白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命終。當命終時諸根喜悅。顏貌清淨膚色鮮白。云何世尊。如是比丘當生何處。云何受生。後世云何。
佛告諸比丘。彼命過比丘是真寶物。聞我說法分明解了。於法無畏得般涅槃。汝等但當供養舍利。
世尊爾時為彼比丘受第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說差別者。諦聽善思。當為汝說。
若彼比丘作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。
彼比丘。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。
若彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。是名比丘斷愛欲。轉諸結。止慢無間等究竟苦邊。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說差別者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶。
比丘白佛言。世尊。我不以持淨戒故。於世尊所修梵行。
佛告比丘。汝以何等法故於我所修梵行。
比丘白佛。為離貪欲故。於世尊所修梵行。為離瞋恚．愚癡故。於世尊所修梵行。
佛告比丘。如是如是。汝正應為離貪欲故。於我所修梵行。離瞋恚．愚癡故。於我所修梵行。比丘。貪欲纏故不得離欲。無明纏故慧不清淨。是故比丘。於欲離欲心解脫。離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證。離無明故慧解脫。是名比丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等究竟苦邊。
是故比丘。於此法善思惟。如前廣說乃至受第一記。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜作禮而去。

(一○二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘集於伽梨隸講堂。
時多有比丘疾病。爾時世尊晡時從禪覺。往至伽梨隸講堂。於大眾前敷座而坐。坐已告諸比丘。當正念正智以待時。是則為我隨順之教。
比丘。云何為正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便正念正智。調伏世間貪憂。外身身觀念處．內外身身觀念處。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念處。精勤方便正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念。
云何正智。謂比丘若來若去正知而住。瞻視觀察屈申俯仰。執持衣鉢。行．住．坐．臥．眠．覺。乃至五十．六十。依語默正智行。比丘。是名正智。
如是比丘。正念正智住者能起樂受。有因緣。非無因緣。
云何因緣。謂緣於身作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。心因緣生。身及樂受觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨彼。觀察身及樂受無常乃至捨已。若於身及樂受貪欲使者永不復使。如是正念正智生苦受因緣。非不因緣。
云何為因緣。如是緣身作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。苦受亦無常有為。心因緣生。身及苦受觀察無常乃至捨。於此及苦受瞋恚所使永不復使。如是正念正智生。不苦不樂受因緣。非不因緣。
云何因緣。謂身因緣作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。彼不苦不樂受亦無常有為。心因緣生。彼身及不苦不樂受觀察無常乃至捨。若所有身及不苦不樂受無明使使。使永不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
爾時世尊即說偈言。
　樂覺所覺時　莫能知樂覺　貪欲使所使　不見於出離
　苦受所覺時　莫能知苦受　瞋恚使所使　不見出離道
　不苦不樂受　等正覺所說　彼亦不能知　終不度彼岸
　若比丘精勤　正智不傾動　於彼一切受　黠慧能悉知
　能知諸受已　現法盡諸漏　依慧而命終　涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。時有眾多比丘集會迦梨隸講堂。多有疾病如上說。差別者。
乃至聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫生．老．病．死。
爾時世尊即說偈言。
　智慧多聞者　非不覺諸受　若於苦樂受　分別諦明了
　當知堅固事　凡夫有昇降　於樂不染著　於苦不傾動
　知受不受生　依於貪恚覺　斷除斯等已　其心善解脫
　繫念緣妙境　正向待終期　若比丘精勤　正智不傾動
　於此一切受　慧者能覺知　了知諸受已　現法盡諸漏
　依慧而命終　涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘歡喜作禮而去。

(一○三○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時給孤獨長者得病身極苦痛。世尊聞已晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第乞食至給孤獨長者舍。長者遙見世尊馮牀欲起。世尊見已即告之言。長者勿起增其苦患。
世尊即坐告長者言。云何長者。病可忍不。身所苦患為增．為損。
長者白佛。甚苦。世尊。難可堪忍。乃至說三受。如差摩修多羅廣說。乃至苦受但增不損。
佛告長者。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。
長者白佛。如世尊說四不壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。
佛告長者。善哉善哉。即記長者得阿那含果。
長者白佛。唯願世尊今於此食。
爾時世尊默而許之。長者即敕辦種種淨美飲食。供養世尊。世尊食已為長者種種說法。示教照喜已從坐起而去。

(一○三一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患往詣其舍。長者遙見阿難馮牀欲起。乃至說三受。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損。
時尊者阿難告長者言。勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛。不信法．僧。聖戒不具故有恐怖。亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷．已知。於佛淨信具足。於法．僧淨信具足。聖戒成就。
長者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊。即得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。自從是來家有錢財悉與佛．弟子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷共。
尊者阿難言。善哉長者。汝自記說是須陀洹果。
長者白尊者阿難。可就此食。
尊者阿難默然受請。即辦種種淨美飲食。供養尊者阿難。食已復為長者種種說法。示教照喜已從坐起而去。

(一○三二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已語尊者阿難。知不。給孤獨長者身遭苦患當共往看。
尊者阿難默然而許。時尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶牀欲起乃至說三種受。如叉摩修多羅廣說。身諸苦患轉增無損。
尊者舍利弗告長者言。當如是學。不著眼。不依眼界生貪欲識。不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不著聲．香．味．觸．法。不依法界生貪欲識。不著於地界。不依地界生貪欲識。不著於水．火．風．空．識界。不依識界生貪欲識。不著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受．想．行．識陰。不依識陰生貪欲識。
時給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言。汝今怯劣耶。
長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗說深妙法。如今所聞。
尊者舍利弗告長者言。我亦久來未嘗為諸長者說如是法。
長者白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信．勝念．勝樂。不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗。當為居家白衣說深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今於此食。
尊者舍利弗等默然受請。即設種種淨美飲食。恭敬供養。食已復為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已即從坐起而去。

(一○三三)達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說。第二修多羅亦如是說。差別者。
若復長者依此四不壞淨已。於上修習六念。謂念如來事。乃至念天。
長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六隨念。我今悉成就。我常修念如來事乃至念天。
佛告長者。善哉善哉。汝今自記阿那含果。
長者白佛。唯願世尊受我請食。
爾時世尊默然受請。長者知佛受請已。即具種種淨美飲食恭敬供養。世尊食已復為長者種種說法。示教照喜已從坐起而去。

(一○三四)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有長壽童子。是樹提長者孫子身嬰重病。爾時世尊聞長壽童子身嬰重病。晨朝著衣持鉢入王舍城乞食。次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊扶牀欲起。乃至說三受。如叉摩修多羅廣說。乃至病苦但增無損。是故童子。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就當如是學。
童子白佛言。世尊。如世尊說四不壞淨。我今悉有。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。
佛告童子。汝當依四不壞淨。於上修習六明分想。何等為六。謂一切行無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想。
童子白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我作是念。我命終後。不知我祖父樹提長者當云何。
爾時樹提長者語長壽童子言。汝於我所故念且停。汝今且聽世尊說法。思惟憶念。可得長夜福利安樂饒益。
時長壽童子言。我於一切諸行當作無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想。常現在前。
佛告童子。汝今自記斯陀含果。
長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊住我舍食。
爾時世尊默然而許。長壽童子即辦種種淨美飲食恭敬供養。世尊食已復為童子種種說法。示教照喜已從坐起而去。

(一○三五)如是我聞。一時佛住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時婆藪長者身遭苦患。爾時世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那長者修多羅廣說。得阿那含果記。乃至從坐起而去。

(一○三六)如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏沙羅疾病委篤。
爾時世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持鉢入迦維羅衛國乞食。次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊。扶牀欲起乃至說三受。如差摩迦修多羅廣說。乃至患苦但增不損。是故釋氏沙羅當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨聖戒成就。
釋氏沙羅白佛言。如世尊說。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就我悉有之。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。
佛告釋氏沙羅。是故汝當依佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。於上修習五喜處。何等為五。謂念如來事乃至自所施法。
釋氏沙羅白佛言。如世尊說依四不壞淨修五喜處。我亦有之。我常念如來事。乃至自所施法。
佛言。善哉善哉。汝今自記斯陀含果。
沙羅白佛。唯願世尊今我舍食。
爾時世尊默然而許。沙羅長者即辦種種淨美飲食恭敬供養。世尊食已復為沙羅長者種種說法。示教照喜已從坐起而去。

(一○三七)如是我聞。一時佛住那梨聚落曲谷精舍。爾時耶輸長者疾病困篤。如是乃至得阿那含果記。如達摩提那修多羅廣說。

(一○三八)如是我聞。一時佛住瞻婆國竭伽池側。時有摩那提那長者疾病新差。
時摩那提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。為我稽首阿那律足。問訊起居輕利．安樂住不。明日通身四人願受我請。若受請者汝復為我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯願尊者時到。通身四人來赴我請。哀愍故。
時彼男子受長者教。詣尊者阿那律所。稽首禮足白言尊者。摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱．起居輕利．安樂住不。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。
時尊者阿那律默然受請。時彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律。我是俗人多有王家事。不得躬自奉迎。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。憐愍故。
尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日通身四人往詣其舍。時彼士夫受尊者阿那律教。還白長者。阿梨。當知我已詣尊者阿那律具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安我自知時。
彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所白言。時到。
時彼士夫即受教。行詣尊者阿那律所。稽首禮足白言。供具已辦。唯願知時。
時尊者阿那律著衣持鉢。通身四人詣長者舍。時摩那提那長者婇女圍遶住內門左。見尊者阿那律舉體執足敬禮。引入就坐各別稽首。問訊起居退坐一面。尊者阿那律問訊長者。堪忍安樂住不。
長者答言。如是尊者。堪忍樂住。先遭疾病當時委篤。今已蒙差。
尊者阿那律問長者言。汝住何住。能令疾病苦患時得除差。
長者白言。尊者阿那律。我住四念處專修繫念故。身諸苦患時得休息。何等為四。謂內身身觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念住。精勤方便正念正智。調伏世間貪憂。如是尊者阿那律。我於四念處繫心住故。身諸苦患時得休息。尊者阿那律。住故。身諸苦患時得休息。
尊者阿那律告長者言。汝今自記阿那含果。
時摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養自恣飽滿。食已澡漱畢。摩那提那長者復坐卑牀聽說法。尊者阿那律種種說法。示教照喜已從坐起去。

(一○三九)如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。
時有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足退坐一面。爾時世尊問淳陀長者。汝今愛樂何等沙門．婆羅門淨行。
淳陀白佛。有沙門．婆羅門奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐常淨其手。如是正士能善說法言。善男子。月十五日以胡麻屑．菴摩羅屑以澡其髮。修行齋法。被著新淨長髮白氎。牛糞塗地而臥其上。
善男子。晨朝早起以手觸地。作如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團并把生草口說是言。此是清淨。我如是淨。若如是者見為清淨。不如是者永不清淨。世尊。如是像類沙門．婆羅門。若為清淨我所宗仰。
佛告淳陀。有黑法．黑報。不淨．不淨果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨朝早起以手觸地。唱言清淨猶是不淨。正復不觸亦不清淨。執牛糞團并及生草。唱言清淨亦復不淨。正復不觸亦不清淨。
淳陀。何等為黑．黑報。不淨．不淨果。負重向下。乃至觸以不觸悉皆不淨。
淳陀。謂殺生惡業。手常血腥心常思惟撾捶殺害。無慚無愧慳貪吝惜。於一切眾生乃至昆蟲不離於殺。於他財物．聚落．空地皆不離盜行諸邪婬。若父母．兄弟．姊妹．夫主．親族乃至授花鬘者。如是等護以力強干。不離邪婬。不實妄語。或於王家．真實言家．多眾聚集求當言處作不實說。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因他。或因財利。知而妄語而不捨離。是名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩舌。不離惡口罵。若人軟語說。悅耳心喜。方正易知。樂聞無依說。多人愛念。適意．隨順三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛．不適意．不順三昧說。如是等言。不離麤澀是名惡心。綺飾壞語。不時言．不實言．無義言．非法言．不思言。如是等名壞語。不捨離貪。於他財物而起貪欲言。此物我有者。好不捨瞋恚弊惡。心思惟言。彼眾生應縛．應鞭．應伏．應殺。欲為生難。不捨邪見顛倒。如是見．如是說。無施．無報．無福。無善行惡行．無善惡業果報。無此世．無他世。無父母．無眾生生世間。無世阿羅漢等趣等向。此世他世自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。淳陀。是名黑．黑報。不淨．不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不淨。
淳陀。有白．白報。淨有．淨果。輕仙上昇。成就已晨朝觸地。此淨我淨者亦得清淨。若不觸者亦得清淨。把牛糞團手執生草。淨因淨果者。執與不執亦得清淨。
淳陀。何等為白．白報。乃至執以不執亦得清淨。謂有人不殺生。離殺生。捨刀杖。慚愧。悲念一切眾生。不偷盜。遠離偷盜。與者取不與不取。淨心不貪離於邪婬。若父母護。乃至授一花鬘者。悉不強干起於邪婬。離於妄語。審諦實說遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞離者令和。和者隨喜遠離惡口。不剛強。多人樂其所說。離於壞語。諦說．時說．實說．義說．法說．見說。離於貪欲。不於他財．他眾具作己有想而生貪著。離於瞋恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見成就不顛倒見。有施．有說報．有福。有善惡行果報。有此世。有父母．有眾生生。有世阿羅漢於此世他世現法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。淳陀。是名白．白報乃至觸與不觸皆悉清淨。
爾時淳陀長者聞佛所說。歡喜隨喜作禮而去。

(一○四○)如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。時有異婆羅門於十五日。洗頭已受齋法。被新長髮白氎手執生草來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已退坐一面。
爾時佛告婆羅門。汝洗頭被新長髮白氎是誰家法。
婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法。
佛告婆羅門。云何婆羅門捨法。
婆羅門白佛言。瞿曇。如是十五日洗頭受持法齋。著新淨長髮白氎。手執生草隨力所能布施作福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行。
佛告婆羅門。賢聖法．律所行捨行異於此也。
婆羅門白佛。瞿曇。云何為賢聖法．律所行捨行。
佛告婆羅門。謂離殺生不樂殺生。如前清淨分廣說。依於不殺捨離殺生。乃至如前清淨分廣說。
離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨不與取。離諸邪婬。不樂邪婬。依於不婬。捨非梵行。離於妄語。不樂妄語。依不妄語。捨不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。捨別離行。離於惡口。不樂惡口。依不惡口。捨於麤言。離諸綺語。不樂綺語。依不綺語。捨無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。捨於愛著。斷除瞋恚。不生忿恨。依於無恚。捨彼瞋恨。修習正見。不起顛倒。依於正見。捨彼邪見。婆羅門。是名賢聖法．律所行捨行。
婆羅門白佛。善哉瞿曇。賢聖法．律所行捨行。
時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜從坐起去。

(一○四一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有生聞梵志來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面白佛言。瞿曇。我有親族極所愛念。忽然命終我為彼故信心布施。云何世尊。彼得受不。
佛告婆羅門。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食以活其命。不得汝所信施飲食。若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者。
婆羅門。餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝施食。
婆羅門白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施誰應食之。
佛告婆羅門。若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者。要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者得食之。
婆羅門白佛。瞿曇。若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中。亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食誰當食之。
佛告婆羅門。設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫。
婆羅門白佛。云何施者行施。施者得彼達嚫。
佛告婆羅門。有人殺生行惡手常血腥。乃至十不善業跡。如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門．婆羅門乃至貧窮．乞士。悉施錢財．衣被．飲食．燈明．諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主若復犯戒生象中者。以彼曾施沙門．婆羅門錢財．衣被．飲食乃至莊嚴眾具故。雖在象中亦得受彼施報。衣服．飲食。乃至種種莊嚴眾具。若復生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。以本施惠功德悉受其報。隨彼生處所應受用皆悉得之。
婆羅門。若復施主持戒。不殺．不盜乃至正見。布施諸沙門．婆羅門乃至乞士錢財．衣服．飲食乃至燈明。緣斯功德生人道中坐受其報。衣被．飲食乃至燈明眾具。
復次婆羅門。若復持戒生天上者。彼諸惠施天上受報。財寶．衣服．飲食乃至莊嚴眾具。婆羅門。是名施者行施。施者受達嚫果報不失。
時生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜從坐起去。

(一○四二)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已共相招集往詣佛所。稽首佛足退坐一面白佛言。世尊。何因．何緣有眾生身壞命終生地獄中。
佛告諸婆羅門長者。行非法行．行危嶮行因緣故。身壞命終生地獄中。
諸婆羅門長者白佛。行何等非法行．危嶮行。身壞命終生地獄中。
佛告婆羅門長者。殺生乃至邪見。具足十不善業因緣故。婆羅門。是非法行．危嶮行。身壞命終生地獄中。
婆羅門白佛。何因緣諸眾生身壞命終得生天上。
佛告婆羅門長者。行法行．行正行。以是因緣故。身壞命終得生天上。
復問。世尊。行何等法行．何等正行。身壞命終得生天上。
佛告婆羅門長者。謂離殺生乃至正見。十善業跡因緣故。身壞命終得生天上。婆羅門長者。若有行此法行．行此正行者。欲求剎利大性家．婆羅門大性家．居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．正行因緣故。
若復欲求生四王．三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行．正行故。行淨戒者。其心所願。悉自然得。
若復如是法行．正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。
若復欲求往生光音．遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以者何。以彼持戒清淨。心離欲故。若復欲求離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至第四禪具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。欲求慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得。
欲求斷三結。得須陀洹．斯陀含．阿那含果。無量神通。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒．離欲。所願必得。
時婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜作禮而去。

(一○四三)如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中。
時鞞羅磨聚落中。婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已乘白馬車多將翼從。持金斗．傘蓋．金澡瓶。出鞞羅磨聚落詣身恕林。至道口下車步進。入於園門至世尊前。面相問訊慰勞已。退坐一面白佛言。瞿曇。何因．何緣有人命終生地獄中乃至生天。如上修多羅廣說。
時鞞羅磨婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜從坐起而去。

(一○四四)如是我聞。一時佛住在拘薩羅人間遊行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已共相招引。往詣身恕林至世尊所。面相慰勞已退坐一面。
爾時世尊告婆羅門長者。我當為說自通之法。諦聽善思。何等自通之法。
謂聖弟子作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺已受不殺生。不樂殺生。如上說。
我若不喜人盜於我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂於盜。如上說。
我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他婬戒。如上說。
我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。如上說。
我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。
我尚不喜人加麤言。他亦如是。云何於他而起罵辱。是故於他不行惡口。如上說。
我尚不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而作綺語。是故於他不行綺飾。如上說。
如是七種名為聖戒。又復於佛不壞淨成就。於法．僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼盡。一切惡趣盡得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生究竟苦邊。
時鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜從坐起而去。

(一○四五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有相習近法。諦聽善思當為汝說。何等為相習近法。
謂殺生者．殺生者習近。盜．婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。各各隨類更相習近。
譬如不淨物．不淨物自相和合。如是殺生．殺生。乃至邪見．邪見自相習近。如是比丘。不殺生．不殺生相習近。乃至正見．正見更相習近。譬如淨物．淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是不殺．不殺更相習近。乃至正見．正見更相習近。是名比丘相習近法。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○四六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有蛇行法。諦聽善思當為汝說。何等為蛇行法。
謂殺生惡行。手常血腥乃至十不善業跡。如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時身蛇行．口蛇行．意蛇行。彼如是身．口．意蛇行已。於其二趣向一一趣。若地獄．若畜生。蛇行眾生。謂蛇．鼠．貓．狸等腹行眾生。是名蛇行法。
云何非蛇行法。謂不殺生乃至正見。如前淳陀修多羅十業跡廣說。是名非蛇行法。身非蛇行．口非蛇行．意非蛇行。於其二趣生一一趣。若天上．若人中。是名非蛇行法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○四七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有惡業因．惡心因．惡見因。如是眾生身壞命終必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中。落地流轉不一處住。如是惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終必墮地獄中無住處。
云何為惡業。謂殺生乃至綺語如上廣說。是名惡業。
云何惡心。謂貪恚心。如上廣說。是名惡心。
云何惡見。謂邪顛倒。如上廣說。是名惡見。是名惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終必生惡趣泥犁中。
善業因．善心因．善見因。身壞命終必生善趣天上。
婆羅門。云何為善業。謂離殺生．不樂殺生乃至不綺語。是名善業。
云何善心。謂不貪．不恚是名心善。
云何為見善。謂正見不顛倒乃至見不受後有。是名見善。是名業善因．心善因．見善因。身壞命終得生天上。譬如四方摩尼珠。擲著空中隨墮則安。如是彼三善因所在受生隨處則安。
佛說如是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○四八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若殺生人多習多行生地獄中。若生人中必得短壽。
不與取多習多行生地獄中。若生人中錢財多難。
邪婬多習多行生地獄中。若生人中所有妻室為人所圖。
妄語多習多行生地獄中。若生人中多被譏論。
兩舌多習多行生地獄中。若生人中親友乖離。
惡口多習多行生地獄中。若生人中常聞醜聲。
綺語多習多行生地獄中。若生人中言無信用。
貪欲多習多行生地獄中。若生人中增其貪欲。
瞋恚多習多行生地獄中。若生人中增其瞋恚。
邪見多習多行生地獄中。若生人中增其愚癡。
若離殺生修習多修習得生天上。若生人中必得長壽。
不盜修習多修習得生天上。若生人中錢財不喪。
不邪婬修習多修習得生天上。若生人中妻室修良。
不妄語修習多修習得生天上。若生人中不被譏論。
不兩舌修習多修習得生天上。若生人中親友堅固。
不惡口修習多修習得生天上。若生人中常聞妙音。
不綺語修習多修習得生天上。若生人中言見信用。
不貪修習多修習得生天上。若生人中不增愛欲。
不恚修習多修習得生天上。若生人中不增瞋恚。
正見修習多修習得生天上。若生人中不增愚癡。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○四九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。殺生有三種。謂從貪生故．從恚生故．從癡生乃至邪見亦三種。從貪生．從恚生．從癡生。
離殺生亦有三種。不貪生．不恚生．不癡生。乃至離邪見亦三種。不貪生．不恚生．不癡生。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。所謂有出法。出不出法。何等為出法。出不出法。
謂不殺生出於殺生。乃至正見出於邪見。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛足退坐一面白佛言。瞿曇。所說此．彼岸。云何此岸。云何彼岸。
佛告婆羅門。殺生者。謂此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正見者。謂彼岸。
爾時世尊即說偈言。
　少有修善人　能度於彼岸　一切眾生類　驅馳走此岸
　於此正法律　觀察法法相　此等度彼岸　摧伏死魔軍
爾時生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜從坐起去。
如是異比丘所問．尊者阿難所問．佛問諸比丘三經。亦如上說。

(一○五二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有惡法。有真實法。諦聽善思當為汝說。
云何為惡法。謂殺生．不與取．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。是名惡法。
云何為真實法。謂離殺生乃至正見。是名真實法。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有惡法．惡惡法。有真實法．真實真實法。諦聽善思當為汝說。
云何為惡法。謂殺生乃至邪見是名惡法。
云何為惡惡法。謂自殺生教人令殺。乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名惡惡法。
云何為真實法。謂不殺生乃至正見。是名真實法。
云何為真實真實法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名真實真實法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有不善男子．善男子。諦聽善思。今當為汝說。
云何為不善男子。謂殺生者乃至邪見者。是名不善男子。
云何善男子。謂不殺生乃至正見。是名善男子。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有不善男子．不善男子不善男子。有善男子．善男子善男子。諦聽善思當為汝說。
云何為不善男子。謂殺生乃至邪見者。是名不善男子。
云何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺乃至自行邪見。教人令行邪見。是名不善男子不善男子。
云何為善男子。謂不殺生乃至正見者。是名善男子。
云何為善男子善男子。謂自不殺生教人不殺。乃至自行正見復以正見教人令行。是名善男子善男子。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若成就十法者。如鐵鉾鑽水身壞命終。下入惡趣泥犁中。何等為十。謂殺生乃至邪見。若成就十法。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終上生天上。何等為十謂。不殺生乃至正見。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若成就二十法者。如鐵鉾鑽水身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為二十。謂自手殺生。教人令殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾鑽水身壞命終。下生惡趣泥犁中。
二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終上生天上。何等為二十法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終上生天上。
諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。三十法成就者。如鐵鉾鑽水身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為三十法。謂自手殺生教人令殺。讚歎殺生乃至自行邪見。復以邪見教人令行。常復讚歎行邪見者。是名三十法。如鐵鉾鑽水身壞命終。下生惡趣泥犁中。
有三十法成就者。如鐵鉾鑽空。身壞命終上生天上。何等為三十法。謂自不殺生教人不殺。常復讚歎不殺功德。乃至自行正見復以正見教人令行。常復讚歎正見功德。是名三十法成就。如鐵鉾鑽空。身壞命終上生天上。
諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為四十法。謂手自殺生教人令殺。讚歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行邪見教人令行。讚歎邪見。見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水身壞命終。下生惡趣泥犁中。
有四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終上生天上。何等為四十。謂不殺生。教人不殺。口常讚歎不殺功德。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。教人令行。亦常讚歎正見功德。見人行者心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終上生天上。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有非法。有正法。諦聽善思當為汝說。何等為非法。謂殺生乃至邪見。是名非法。
何等正法。謂不殺生乃至正見。是名正法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有非律。有正律。諦聽善思當為汝說。何等為非律。謂殺生乃至邪見。是名非律。
何等為正律。謂不殺乃至正見。是名正律。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如非律．正律。如是非聖及聖。不善及善。非親近．親近。非善哉．善哉。黑法．白法。非義．正義。卑法．勝法。有罪法．無罪法。棄法．不棄法。一一經如上說。