(一○七)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有二天一名小勝善閉梵。二名小勝光梵。欲來詣佛。時婆迦梵見此二梵即問之曰。欲何所至。
二梵答言。我等欲往詣世尊所問訊禮敬。時婆迦梵即說偈言。
四梵字鸛雀 三梵名為金 七十二五百 名曰為餘毘
汝觀我金色 赫然而明盛 所有威光明 暉光蔽梵天
云何不觀我 乃欲詣佛所
爾時二梵以偈答言。
汝今有少光 映蔽于梵天 當知此光色 皆有諸過患
明智得解脫 不樂斯光色
爾時二梵說是偈已。來詣佛所頂禮佛足在一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。
時婆迦梵因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣佛所。
時婆迦梵說此偈言。
四梵名鸛雀 三梵名為金 七十二五百 名曰為餘毘
汝觀我金色 赫然大熾盛 所有身光明 暉光蔽梵天
云何不觀我 乃欲詣佛所
我等即便說偈答言。
汝今有少光 映蔽於梵天 當知此光色 皆有諸過患
智者得解脫 不樂斯光色
佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色映蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了不應樂此。佛為二梵稱種說法示教利喜。二梵聞法歡喜頂禮還於天宮。
(一○八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時婆迦梵生於邪見言。此處常堅實不壞。不復往來於其生死。若有過此不往來者無有是處。
爾時世尊知婆迦梵心之所念。如來爾時譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦梵宮。時婆迦梵語佛言。大仙。此處是常堅實不壞都無往來。若有過此無往來者無有是處。
佛語梵言。此處無常汝今云何橫生常想。此處敗壞而復橫生不敗壞想。此處不定橫生定想。此處往來汝今橫生不往來想。更有勝處都無往來。汝便橫生更無勝想。
時婆迦梵即說偈言。
七十二梵作勝福 悉皆於此而終沒 一切諸梵皆知我
唯我在此不退沒
爾時世尊復說偈言。
汝謂為長壽 其實壽短促 我知汝壽命 百千尼羅浮
時婆迦梵說偈答曰。
婆迦婆世尊 汝智實無盡 過於生老憂 為具眼者說
我先造何業 修何等戒行 在此梵天上 壽命得延長
爾時世尊復說偈言。
往昔有群賊 劫掠壞聚落 剝脫繫縛人 大取於財物
汝當於爾時 甚有大勇力 救解於諸人 然復不加害
尋共彼諸人 一劫中修善 慈仁好惠施 復能持戒行
汝於睡及寤 宜憶本所行 又有人乘船 於彼恒河中
惡龍提船人 盡欲加毒害 汝時為神仙 救濟於彼命
此汝昔日時 修戒之所致
時婆迦梵即說偈言。
汝實能知我 壽命之脩短 更有諸餘事 汝亦悉知之
汝光甚熾盛 能蔽於諸梵 靡所不了達 故名婆伽婆
爾時世尊為婆迦梵說種種法。示教利喜尋復於彼沒還祇洹。
(一○九)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一梵起大邪見而作是言。我此處常不見有能生於我宮。況復有能過於我上者。
爾時世尊入於三昧。從閻浮提沒現於梵頂虛空中坐。尊者憍陳如以淨天眼。觀於世尊為至何處。即知如來在梵頂上虛空中坐。時憍陳如亦入是定。於此而沒現梵頂上處如來下。在於東面。
時尊者摩訶迦葉。以淨天眼觀於如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定於此處沒。在如來下現梵頂上。在於南面。
尊者目連。以淨天眼觀於如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。即入是定於此處沒。現梵頂上處如來下。現於西面。
時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來為至何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定於此處沒。現梵頂上處如來下。在於北面。
爾時世尊告梵天言。汝本所見為捨已不。復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者況能出過。汝今試觀此等天身。容貌光明勝汝已不。
時梵白佛。唯然已見。而今見之斯等光明。昔所不見而今見之。斯等光明真為殊勝。自今已後更不敢言此處常恒無有變易。
佛告梵天。此處無常空不自在。佛為彼梵種種說法示教利喜。入如是三昧從彼梵沒還於祇洹。
尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿那律等亦為彼梵。種種說法示教利喜。亦入是定從彼處沒還於祇洹。唯尊者大目犍連在彼而坐。
爾時彼梵問目連言。世尊弟子。頗有如汝有大威德神足者不。
目連答言。諸餘聲聞亦有如是威德神足。
尊者目連即說偈言。
牟尼弟子大羅漢 有大威德具三明 得盡諸漏知他心
能現神變化群生 如是聲聞甚眾多 是故汝今宜恭敬
時尊者目連說是偈已。種種說法示教利喜。亦入是定從彼梵沒還於祇洹。
(一一○)如是我聞。一時佛在拘尸那竭力士生地娑羅林中。爾時如來涅槃時到告阿難曰。汝可為我於雙樹間北首敷座。
於時阿難受佛敕已。於雙樹間北首敷座。既敷座已還至佛所。頂禮佛足在一面坐白佛言。世尊。我於雙樹間北首敷座所作已竟。
爾時世尊即從坐起往趣雙樹敷上。北首右脅而臥。足足相累繫心在明。起於念覺先作涅槃想。
爾時拘尸那竭國有一梵志名。須跋陀羅。先住彼國。其年朽邁一百二十。時彼國中諸力士輩供養恭敬。尊重讚歎是阿羅漢。時須跋陀羅傳聞人說婆伽婆於今日夜當入涅槃作是念言。我於法中有所疑惑。唯有瞿曇必能解釋決我所疑。
作是念已即出拘尸那竭往詣娑羅林。尊者阿難在外經行。時須跋陀見阿難已。即詣其所白阿難言。我聞他說。沙門瞿曇於今日中夜當入無餘涅槃。吾今須見諮決所疑。
阿難答言。梵志。佛身疲惓汝今擾惱。
須跋陀羅白阿難言。我聞如來今日中夜入無餘涅槃。我昔曾聞宿舊仙言。若如來至真等正覺出現於世。如優曇鉢花難可值遇。我有少疑思得諮決。願聽我見如是三請。
阿難答言。莫擾惱佛。
爾時世尊以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不聽前進。
佛告阿難。莫遮彼人聽其前進。隨意問難。
時須跋陀羅聞佛慈矜聽令前進。踊躍歡喜即至佛所。問訊已訖在一面坐白佛言。世尊我有少疑。聽我問不。
佛言。恣汝所問。
須跋陀羅既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師種種異見。富蘭那迦葉未迦梨俱賒梨子阿闍耶毘羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦旃延尼乾陀闍提子。斯等六師各各自稱已為世尊竟。為實得一切智不。
爾時世尊即說偈言。
三十一出家 爾來過五十 推求諸善法 戒定行明達
一切諸世間 不知實方所 況知實法者 若修八正道
能獲於初果 乃至第四果 若不修八正 初果不可知
況復第四果 我於大眾中 說法師子吼 如此正法外
亦無有沙門 及與婆羅門
佛說是時。須跋陀羅遠塵離垢得法眼淨。時須跋陀羅整鬱多羅僧合掌向佛白佛言。世尊。我今已得過三惡道。
時須跋陀羅白阿難言。善哉阿難汝獲大利。為佛弟子給侍第一。我於今者亦得善利。於佛法中願得出家。
阿難合掌白佛言。須跋陀羅。於佛法中願樂出家。
爾時世尊即告須跋陀羅。善來比丘鬚髮自落。
法衣著身即得具戒。得具戒已即成羅漢。
須跋陀羅即作是念。我今不忍見於世尊入般涅槃我當先入。
須跋陀羅即時先入涅槃。如來於後亦入涅槃。
爾時眾中有一比丘而說偈言。
雙樹入涅槃 枝條四遍布 上下而雨花 繽紛散佛上
所以雨花者 世尊入涅槃
釋提桓因復說偈言。
諸行無常 是生滅法 生滅滅已 乃名涅槃
時梵主天復說偈言。
世間有生類 捨身歸終滅 今者大聖尊 具足於十力
世尊無等倫 今入於涅槃
時尊者阿那律復說偈言。
法主意止住 出入息已斷 如來所成就 行力悉滿足
今入於涅槃 其心無怖畏 都捨於諸受 如油盡燈滅
滅有入涅槃 心意得解脫
時眾覩已身毛皆豎佛入涅槃始經七日。爾時阿難闍維如來右遶說偈。
大悲梵世尊 體同真淨寶 有大神通力 火出自然身
千氎用纏身 內外二不燒
二誦第一
(一一一)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊告諸比丘。汝等皆當勤修善行漸漸增長如月初生。
時有比丘初始受戒。漸修慚愧善持威儀。往返人間柔和恭順。不為佷戾能制身心。如明眼人避深空井及山峻岸。比丘亦爾。如月初生漸漸增長善行日新。
佛復告諸比丘。今此會中迦葉比丘勤修善行。如月初生漸漸增長。漸修慚愧往返人間。能制身心柔和恭順。終不佷戾如明眼人。能避深井遠離峻谷。迦葉比丘亦復如是。
佛告比丘。何等比丘與法相應堪至諸家。
時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導法所依憑。善哉世尊願為我等。敷演斯義我等聞已至心受持。
佛復告諸比丘。諦聽諦聽至心憶念。若有比丘無所染著。不愛縛家不生增減。心無嫌恨亦不嫉妒。見他利養心生歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨喜。又不自讚己有德行。諸所言說恒為一切見餘比丘同至他家。終不譏毀。於自他所心無高下。若諸比丘能修善心。如向所說乃名隨順。如法周旋往返人間。
爾時世尊。於虛空中而自運手告諸比丘。今我此手不著於空。不縛於空無有嫌隙亦無瞋恚。此手寧有縛著增減已不。
諸比丘即白佛言。世尊。此空中手無縛無著無有增減。
佛告比丘。如是如是。若有比丘心無縛著如空運手。乃可出入往返諸家。不生增減不生懊惱亦不嫉妒。見他利養心生歡喜。見他布施不與於己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜乃至心無高下。
佛告比丘。迦葉比丘亦復如是。往返人間心無縛著乃至心無高下。
佛復空中第二運手告諸比丘。如上所說乃至迦葉比丘亦復如是。
佛告比丘。云何比丘出入諸家為人說法。云何得名清淨說法。云何名為不清淨說。
時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法根本。法之所導法所依憑。善哉世尊願為敷演。我等聞已至心受持。
佛告諸比丘。諦聽諦聽至心憶念。若有比丘為人說法作如是念。我為彼人而說於法。當令彼人信敬於我。能多與我飲食衣服病瘦醫藥。若作是說者是名不淨。若有比丘為人說法。欲令聽者證解佛法除現在苦。離諸熱惱不擇時節。導示善趣為其顯現。乃至能令知者自知不從他教。難於生老病死憂悲苦惱。能令聽者聞其所說如法修行。為令聽者於長夜中得法得義得利得安。如是說者名為清淨慈悲之說。憐愍利益欲使正法得久住故。如是說法名為清淨。是故比丘應作是念。為人說法當作是學。第三亦如上所說。迦葉比丘能如是說。為令聽者證解佛法。乃至欲令正法得久住故。憐愍利益作如是說。是名清淨稱可佛法。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(一一二)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時佛告諸比丘。若有比丘將欲往詣於檀越家先作是念。若有所施當速與我勿令遲晚。至心施我莫不至誠。願使多得勿令寡少。惠我精細勿得麤澀。若作是念決定意者。往檀越家檀越雖與不至心施。不恭敬與雖施飲食。不令豐足與其麤澀不與精細。設有施與遲緩不速。而此比丘不稱意故。羞恥愁憂生損減心。而此比丘應作是念。至檀越舍彼非己家。云何而得稱遂其心。何故生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用麤澀。
若作是念。設無所得心不悔恨。離於增減無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與遲晚不速。乃至與麤不與精細。如是比丘心不嫌恨。亦不愧恥心無增減。迦葉比丘作如是心。至檀越所斯非己家。云何而得自稱其意。望彼至心速施不遲。乃至精細莫得麤澀。迦葉比丘作如是念。至檀越家雖不得施。都無慚恥心不損減。是故比丘應作是心。至於他家不應生念。速施於我乃至精細。是故汝等當作是學。如迦葉比丘往檀越家。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(一一三)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉在彼舍衛舊園林中毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉即於其夜從定而起。從定起已往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。
佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指道教照禪定之法為說法要。何以故。我恒教授是比丘等汝亦應爾。我常為諸比丘說於法要汝亦應爾。
迦葉白佛。是諸比丘不能受語難可教授。
佛告迦葉。汝於今者以何因緣不為說法。
迦葉復白佛言。今二比丘一是阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子名阿毘浮。是二弟子。互諍勝負各自稱言。我知見勝我所說勝。互共相引欲決知見及以言說。為我說妙為汝說妙。為我句義具足。為汝句義具足。
爾時阿難侍於世尊以扇扇佛。爾時阿難語迦葉言。止止尊者聽我懺悔。如此比丘新入佛法。愚無智慧未有所解。
尊者迦葉語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏黨語。
爾時世尊告一比丘。汝可往喚彼二比丘。時彼比丘奉教往喚語二比丘言。世尊喚汝。
時二比丘承佛敕命。即往佛所頂禮佛足在一面立。爾時世尊告二比丘。汝等二人實作是語。我讀誦多。我所知多。我所說言句偈不闕。欲決勝負。為有是不。
時二比丘白佛言。實爾世尊。
佛復告言。汝若解我所說修多羅。祇夜。授記。說偈。優他。那尼他。那伊帝目多伽。本生。毘佛略。未曾有。優波提舍。本事是十二部。汝若讀誦令通利者。是等經中為有勝負以不。
時二比丘白佛言。世尊。是十二部實無是說。
佛復告二比丘言。說十二部經為欲除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說。汝等愚人作如是解。我豈可有如是說耶。若生諍訟此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中終不如是我勝汝負。乃至我所說法句義具足。汝之所說句義不足。如是諍訟實非我說。汝二比丘如斯之事汝應作不。
時二比丘即禮佛足白佛言。我等聞佛所說自知有過。實如嬰愚無所知解。作不應作所作不善。乃共相決種種勝負實有是過。唯願世尊憐愍我故聽許懺悔。
佛言。知汝誠心慇重懺悔。汝實嬰愚無所知解所作不善。不如佛教非出家法。乃諍勝負各云多知。乃至我所言說句義具足。汝不具足。如是勝負實不應作。吾今受汝誠心懺悔。使汝善法增長無有退失。何以故。若能至心實知有罪然後懺悔後莫復作。如是懺者善法增長無有退失。
諸比丘聞佛所說。歡喜頂禮而去。
(一一四)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂中。時尊者迦葉於日沒時。從禪定起往至佛所。禮佛足已在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等當為說法。所以者何。我恒教授汝亦應爾。我常為諸比丘說法汝亦應爾。
迦葉白佛。是諸比丘難可教授不能受語。
佛告迦葉。汝於今者見何因緣而不為說。
迦葉對曰。若不信者退失善法便生懈怠。無有慚愧愚癡無智。貪著他物有恚害心。睡蓋所覆掉動不停。於法疑惑深著我見。具於煩惱垢污之心。喜瞋失念無暫定。有如是等種種不善惡法決定具有。如斯等人尚無少善。況復增進善法無有退失。若復有人具於信心不退善法。精進不倦能修慚愧。有智之人具行善法無有貪想。遠離瞋嫌除睡眠蓋。心不掉動無有疑惑。不著身見心淨無染。不喜瞋恚能住心念。具於禪定善法不退。若有具上種種善法。我尚不說彼人善法停住況不增長。如斯等人於日夜中善法增長。
佛告迦葉。如是如是如汝所說。若不信者退失善法。乃至如斯等人。尚無少善況復增長。若復有人具信心者不退善法。乃至我尚不說彼人善法停住況不增長。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(一一五)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時尊者迦葉於日沒時。從禪定起往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告迦葉。汝可教授諸比丘等為其說法。所以者何。我常教授汝亦應爾。我常為彼而說法要汝亦應爾。
迦葉白佛言。世尊。是諸比丘不能受語難可教授。
佛告迦葉。汝何以故而不教授為其說法。
迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法所依憑。善哉世尊願為敷演。我聞語已至心受持。
佛告迦葉。汝今善聽受持憶念。吾當為汝分別解說。
迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。
佛告迦葉。昔有比丘自修阿練若行。讚嘆修阿練若行者。自行乞食著糞掃衣。讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足常樂空閑寂靜之處。勤修精進心不馳散恒樂禪定。自盡諸漏讚盡漏者。以是之故。一切比丘咸來親近而問訊之。而此比丘語諸來者。善來比丘可就此座。汝名為何。是誰弟子履行賢良應沙門法。夫出家者。宜應如汝作於沙門。若見汝者學汝所為。不久必當獲於己利。新學比丘。覩斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讚嘆修阿練若行者。自行乞食著糞掃衣。讚嘆乞食著糞掃衣者。少欲知足常樂空閑寂靜之處。勤修精進心不馳散。恒樂禪定自盡諸漏讚盡漏者。以是之故。一切比丘咸來親近安慰問訊。而此比丘語諸來者。善來比丘可就此坐。汝名為何是誰弟子。履行賢良應沙門法。出家之人宜應如汝。作於沙門若見汝者。學汝所為。不久必當獲己義利。諸新學者若生是念。長夜利益得義得樂。名自濟拔能令正法得久住世。是人進趣終不退沒。
佛告迦葉。若有比丘生則有福。初始出家多得利養。衣服湯藥牀敷敷臥具四事豐饒。復有比丘見是比丘。親近談語安慰問訊。時此比丘語彼比丘。汝名何等是誰弟子。生則有福多得利養。衣服湯藥牀敷臥具四事豐饒。
若有比丘親近汝者四事不乏。若有新學比丘覩斯事已應作是念。彼有生福比丘共相恭敬。我今亦當修如是行。衣服臥具飲食湯藥。四事供養亦常豐饒。若新學比丘作如是意。學如是事已是名長夜衰耗。都無利益及以利樂非沙門法。受諸苦惱名自輕毀。梵行不立沒于淤泥。為惡所欺具於結使。數受諸有名生熱惱獲得苦報。必當受於生老病死。
時大迦葉及諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。
(一一六)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉住舊園林毘舍佉講堂。時大迦葉於日沒時。從禪定起往至佛所。頂禮佛足却坐一面。爾時世尊告迦葉言。汝今朽老年既衰邁。著此商那糞掃納衣垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食檀越施衣。裁割壞色而以著之。
迦葉白佛言。世尊。而此納衣是我久服。我亦讚嘆著納衣者。云何可捨。
佛告迦葉。汝見著納衣者有何義利。長夜服翫。自行阿練若行。讚嘆阿練若行者。自行乞食讚歎乞食者。
迦葉白佛言。世尊。我見納衣者有二種利。於現在世安樂而住。未來之世為諸比丘作照明法。為後世人之所習學。後世人輩當發是意。昔佛在世大德比丘。久修梵行善樂佛法。深達法式少欲知足。自行阿練若行。讚嘆阿練若行者。著糞掃衣讚歎著彼糞掃衣者。次行乞食讚嘆乞食者。未來世人多生此心。欣慕斯法為作救拔義利安樂。
佛讚迦葉。善哉善哉。汝若如是。於長夜中憐愍世間。利益弘多為作救濟。義利安樂。若有沙門及婆羅門毀頭陀者。是等即為毀呰於我。若有讚嘆頭陀功德。是等即為讚嘆於我。所以者何。我以種種因緣無數方便。讚嘆頭陀所得功德。安立頭陀。讚嘆頭陀諸行中勝。汝從今日已後常應自行阿練若行。讚嘆能行阿練若行者。
時大迦葉及諸比丘。聞佛所說歡喜奉行。
(一一七)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉在於邊遠草敷而住。衣被弊壞染色變脫。鬚髮亦長來詣佛所。爾時世尊大眾圍遶而為說法。時諸比丘見迦葉已皆生是念。彼尊者。不知出家所有威儀。衣色變穢鬚髮亦長威儀不具。
爾時世尊知諸比丘心之所念。為欲令彼生欽尚故。遙見迦葉即語之言。善來迦葉。尋分半座命令共坐。我當思惟。汝先出家我後出家。是故命汝與爾分座。
摩訶迦葉聞斯教已。即懷惶悚便起合掌。頂禮佛足白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何與師同共同坐。第二第三亦作是言。
佛告迦葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦葉。汝可於彼所應坐處於中而坐。
時尊者迦葉即奉佛教敷座而坐。爾時世尊為欲令彼諸比丘等。益增厭惡自呵責故。為欲讚歎摩訶迦葉功德尊重與佛齊故告諸比丘。我修離欲之定入于初禪作意思惟。迦葉比丘亦欲離惡不善。有覺有觀入于初禪。亦復晝夜欲入初禪、二禪、三禪及第四禪亦復如是。我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方作如是心。南西北方四維上下亦作是心。我於晝夜欲修是心。摩訶迦葉亦復如是。欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方作如是心。南西北方四維上下亦作是心。我若修於悲喜捨心。我於晝夜常入此心。摩訶迦葉亦復如是。於晝夜中常入此心。我欲滅除惱壞却於色想。除若干想。入無邊虛空。亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非想處亦復如是。我亦欲入神通等定。能以一身作無量身。以無量身還作一身。我欲觀察諸方上下入于石壁無有障礙。猶如虛空坐臥空中。如彼鴈王履地如水。履水如地。身至梵天手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉比丘亦復如是。欲入於彼神通等定。能以一身作無量身。以無量身還為一身。觀察四方四維上下。能以此身入于石壁。無有障閡猶如虛空。坐臥空中如彼鴈王。履地如水履水如地。身至梵天手捫日月。亦欲晝夜常入此定。天眼天耳及他心智。宿命漏盡亦復如是。
爾時世尊我彼無量大眾之中。稱讚迦葉功德尊重如是。種種與己齊等。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
(一一八)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉。尊者阿難在耆闍崛山中。于時阿難食時已到語尊者摩訶迦葉言。大德食時已到可共乞食。
於是摩訶迦葉著衣持鉢與阿難出耆闍崛山入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言。日時猶早我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所行法式。
迦葉答言。可爾。
即時共詣比丘尼精舍。爾時諸比丘尼遙見二尊者來即敷牀座。既敷座已白二尊者。可就此坐。
時二尊者即就其坐。諸比丘尼既見坐已。稽首禮足在一面立。爾時摩訶迦葉為比丘尼。種種說法示教利喜。於彼眾中有比丘尼名。偷羅難陀。聞說法要心不甘樂即出惡言。今者云何長老迦葉在阿難前。為比丘尼而說法要。如賣針人至針師門。求欲賣針終不可售。今者迦葉亦復如是。云何乃在阿難前而說於法。
作是語已嘿然而住。
時摩訶迦葉以淨天耳聞其所言。語長老阿難。汝見是偷羅難陀比丘尼。心不喜樂悅心出麤言不。
是時阿難語迦葉言。彼說何事。
迦葉答言。彼作是說。云何迦葉在阿難比提醯子牟尼之前而說法要。以汝同彼針師之子。以我名為賣針之人。
尊者阿難語迦葉言。止止尊者。嬰愚少智不足具責。唯願大德聽其懺悔。
迦葉即語長老阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀為教導故。引彼月喻。日漸增長能具慚愧。離於無慚忍于罵辱。禁制身心往返人間。為導於我為說於汝同彼月耶。
阿難答言。如來世雄實不說我同於彼月。
迦葉復言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀等正覺知者。說我同彼月初生時。日漸增長能具慚愧。離於無慚忍于罵辱。禁制身心往返諸家。
阿難白言。實爾。
尊者迦葉語阿難言。如來世尊於無量百千大眾之前。稱我名字言。是大德有慚愧人。智慧深遠喻似於己。
佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有觀喜樂一心。入於初禪晝夜常在如是定中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀喜樂一心。入於初禪晝夜恒在如是定中。
阿難答言。實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜捨及四禪定。三明六通亦復如是。
爾時尊者摩訶迦葉於比丘尼大眾之前作師子吼已。從坐而起即還所止。
(一一九)爾時如來將欲涅槃。尊者阿難、摩訶迦葉在耆闍崛山。時世飢儉乞食難得。於是尊者阿難將諸新學比丘向于南山聚落。新學比丘之中。有諸年少樂著嬉戲。躭嗜飲食不攝諸根無有威儀。初夜後夜不勤行道讀誦經典。左脅著地自恣睡眠。既達彼已。諸比丘中三十餘人罷道還俗。以是之故徒眾減少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。收攝衣鉢洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮尊者足在一面坐。
時大迦葉告阿難曰。汝從何來徒眾減少。
阿難答言。我往至彼南山聚落。弟子之中三十餘人。昔日盡是童真出家罷道還俗。以是事故徒眾減少。
摩訶迦葉語阿難言。如來何故制別眾食。而聽三人共一處食。如是之意為欲擁護於諸人故使不損減。復為制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。稱僧名字多有所求。減損諸家破壞眾僧。使作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飲食。非法比丘多獲利養。惡欲比丘既得供養。與淨行者而共諍訟。汝以何故於飢饉世。將彼新學年少比丘以為徒眾。而此比丘樂著嬉戲。貪嗜飲食諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡眠無有厭足。初夜後夜不勤行道讀誦經典。云何而此如是徒眾遊行。至彼南山聚落。既達彼已三十餘人。昔日盡是童子出家罷道還俗。汝於今者徒眾破壞。汝今無智猶如小兒。
阿難答言。我已年邁云何而言猶如小兒。
迦葉復言。我非無故稱汝名字以為小兒。今世飢饉乞丐難得。而汝云何多將人眾。遊行至彼南山聚落。汝弟子中有諸年少。樂著嬉戲貪嗜飲食。諸根馳散無有威儀。貪好睡眠無有厭足。初夜後夜不勤行道讀誦經典。使三十餘人休道還俗。如是所作豈非同彼小兒者乎。
爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者阿難比丘作小兒行。心中不悅生大憂惱即出麤言。此大迦葉本是外道。而今云何毀呰阿難比提醯牟尼作小兒行。
是時迦葉以淨天耳聞比丘尼出斯麤言毀罵己已。於是迦葉告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不悅生大苦惱發是惡言。斯大迦葉本外道師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒行。
即時阿難語迦葉曰。此比丘尼稚小兒智猶如嬰孩。唯願大德聽其懺悔。
摩訶迦葉語阿難言。我出家時作是要誓。世間若有阿羅漢者我當歸依。自出家來未有異趣。唯依如來無上至真等正覺。我先在俗未出家時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱眾苦聚集。如是之事競來逼切。我於爾時厭家迫迮無有可處。樂出家法能離塵垢。觀於在家眾事憒鬧。猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽傷毀形服難可得出。在家亦爾緣務纏縛沒於欲泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟不見一法能勝於彼。剃除鬚髮被服法衣。棄捨家業信心出家。欲出家時選擇家中。最下衣裳得一弊衣。其價猶直
復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。羅羅健陀中間有多子塔。我端嚴殊妙諸根寂定。心意惔怕得於無上調伏之心。相好光飾如真金樓。我既見已心中踊躍即作是念。我昔推求出世之師。今所見者真是我之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。
作是念已心不散亂。專念觀佛更正衣服。右遶三匝胡跪合掌白佛言。佛是我世尊。我是佛弟子。如是三說。
佛亦復言。如是迦葉我是汝世尊。汝是我弟子。亦復三說。
佛告迦葉。世間若有聲聞弟子都無至心。實非世尊而言世尊。實非羅漢而言羅漢。非一切智言一切智。如是之人頭當破壞作於七分。我於今日實是知者。實是見者。實是羅漢而言羅漢。實等正覺言等正覺。我所敷演實有因緣。非無因緣而說法要。實有乘出非無乘出。實有對治非無對治。實有精進非不精進。能斷結漏非不能斷。
迦葉。汝今應作是學。諸有所聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶念捨於亂心。宜應專意觀五受陰增長損減。常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中修七覺意轉令增廣。證八解脫繫念隨身。未曾放捨增長慚愧。
爾時如來為我種種分別法要示教利喜。我於爾時尋隨佛後未曾捨離。每作是念。佛若坐者我當以此僧伽梨價直
佛即坐上。既坐上已語迦葉言。此衣輕軟。
迦葉白佛。實爾世尊。唯願世尊憐愍我故當受此衣。
佛告迦葉。汝能受我商那納衣不。
迦葉答言。我能受之。
爾時如來即受迦葉所著大衣。我於是時自從佛手受是商那糞掃之衣。佛授我已即便起去。我隨佛後遶佛三匝。為佛作禮即還所止。我於八日學得三果。至第九日盡諸有漏得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實說者應當言。我是佛長子。從佛口生從法化生。持佛法家禪定解脫諸三昧門中出入無礙。譬如轉輪聖王所有長子。未受王位五欲自恣。我於今者亦復如是。是佛長子從佛口生。從法化生持佛法家。禪定解脫諸三昧門出入無礙。如轉輪王所有象寶甚為高大。持一多羅樹葉覆其身體。欲令不現可得爾耶。
阿難即言。如是樹葉。終不能覆彼大象身。
尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無有人能障覆於我六通之者。若有人於如意通中生疑惑者。我悉能為演說其義令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡通。若復有人於此通中生疑惑者。我亦能為演說其義使得明了。
阿難答曰。我於長夜每敬尊者心生淨信。
時二尊者作是說已歡喜而去。
(一二○)如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗及大迦葉俱在彼山。
時彼國中有諸異見六師徒黨。來詣尊者舍利弗所。問訊已訖在一面坐而作是言。如來世尊。頗說於我死此生彼。如是說不。
舍利弗答言。如斯之事。佛所不說。
外道六師復作是言。若如是者。說於我身在此間耶更不生耶。
舍利弗言。如斯之事佛亦不說。
外道復言。我於此死亦生於彼。亦不生彼。如是說耶。
舍利弗言。佛亦不說。
外道復言。我死之後。非生非不生耶。
舍利弗言。佛亦不說。
外道復言。我先問汝。死此生彼乃至非生非不生。悉不見答。汝若名為宿舊出家。應廣解義為我分別。今者觀汝不能答。我便是童蒙無智愚人。
時彼外道作是語已。即從坐起還其所止。爾時尊者摩訶迦葉去舍利弗不遠。外道去後舍利弗即詣於彼大迦葉所。以外道問向迦葉說。如來何故如是四問。默然不答。何以故。不引相似比類而答於彼。我昔曾聞有人問佛。於此死已受後有不。佛默然不答。
又問。死後不受有耶。佛亦不答。
又問。我此死已。亦受後有。亦不受耶。佛亦不答。
又問。我死之後。非受於有。非不受有耶。佛亦不答。
尊者迦葉語舍利弗言。如來寧可說色滅已生於後有。乃至非生非不生。世尊於彼色所盡處正智解脫。然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答如斯之義。甚深廣大無量無邊。無有算數乃至盡滅。受想乃至識死此生彼。乃至非生非不生亦復如是。此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有為造作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生。彼愛亦生彼亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如來愛盡得善解脫。愛盡生彼有亦無也。不生彼有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。非不無生彼亦無也。此義甚深廣大無邊。無有算數至於盡滅。大德舍利弗當知。以是因緣故。如來於問中而不正答。死此生彼此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。
此二大人互相讚美各還所止。
(一二一)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國西園林中毘舍佉講堂。彼大迦葉於日沒時從禪定起。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐而白佛言。世尊。以何因緣如來初始制戒之時。極為尟少修行者多。今日何故。制戒轉增履行者少。
佛告迦葉。如是如是。眾生命濁。結使濁。眾生濁。劫濁。見濁。眾生轉惡正法亦末。是故如來為諸弟子多制禁戒。少有比丘能順佛語受持禁戒。諸眾生等漸漸退沒。譬如金寶漸漸損減乃至相似金出。如來正法亦復如是。漸漸損減像法乃出。像法出故正法滅沒。
迦葉當知。譬如海中所有船舫。多載眾寶船必沈沒。如來教法亦復如是以漸滅沒。如來正法不因地沒。亦非水火風之所壞。若我法中生於惡欲。行惡威儀成就眾惡。法言非法非法言法。非是毘尼說言毘尼。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重。重罪說輕。如斯之事出於世者。皆由像法句味相似。令佛正法漸漸滅沒。
迦葉當知。有五因緣能令法滅。一切咸共。忘失章句善法退轉。何等為五。
不恭敬佛。不尊重佛。不供養佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。
不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中不能至心。然依法住。
不恭敬戒。不尊重戒。不供養戒。不能至心持所受戒。然依戒住。
不恭敬教授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教授故。然復依此教授而住。
於同梵行佛所讚者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問訊。然猶依彼而得安住。
迦葉以此上來五因緣故。能令正法漸漸滅沒衰退忘失。
迦葉復有五因緣故。能令正法久住於世不沒不退。不忘不失。何等為五。
恭敬世尊。尊重於佛。供養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒及以教授同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向之。以此五種善因緣故。能使正法久住於世。不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛法教授同梵行者。
諸比丘等。聞佛所說歡喜奉行。
月喻施與 角勝無信 佛為根本 極老納衣重
是時眾減少 外道法損壞
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