卷第三十二

(九○五)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．住耆闍崛山中。
時有眾多外道出家詣尊者舍利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後生死耶。
舍利弗言。諸外道世尊說言。此是無記。
又問。云何舍利弗。如來無後生死耶？
舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記。
又問。舍利弗。如來有後生死．無後生死耶。
舍利弗答言。世尊說言此是無記。
又問。舍利弗。如來非有後生死．非無後生死耶。
舍利弗答言。諸外道。世尊說言此是無記。
諸外道出家又問。尊者舍利弗。云何所問如來有後生死．無後生死．有後無後．非有後非無後。一切答言。世尊說此是無記。云何為上座如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自性智。作此語已從坐起去。
爾時尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗相去不遠。各坐樹下晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已退坐一面。以向與諸外道出家所論說事。具白尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣世尊不記說。後有生死．後無生死．後有後無．非有非無生死耶。
尊者摩訶迦葉語舍利弗言。若說如來後有生死者。是則為色。
若說如來無後生死。是則為色。
若說如來有後生死．無後生死。是則為色。
若說如來非有後．非無後生死。是則為色。
如來者。色已盡心善解脫。言有後生死者此則不然。無後生死．有後無後．非有後非無後生死此亦不然。如來者。色已盡心善解脫。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。若說如來有後生死者。是則為受．為想．為行．為識．為動．為慮．為虛誑．為有為．為愛。乃至非有非無後有亦如是說。
如來者。愛已盡心善解脫。是故說後有者不然。後無．後有無．後非有非無者不然。如來者。愛已盡心善解脫。甚深廣大無量無數寂滅涅槃。
舍利弗。如是因．如是緣。故有問世尊。如來若有．若無．若有無．若非有非無後生死不可記說。
時二正士共論議已各還本處。

(九○六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺往詣佛所。稽首禮足退坐一面白佛言。世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞少制戒時。多有比丘心樂習學。今多為聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。
佛言。如是迦葉。命濁．煩惱濁．劫濁．眾生濁．見濁。眾生善法退減故。大師為諸聲聞多制禁戒少樂習學。
迦葉。譬如劫欲壞時真寶未滅。有諸相似偽寶出於世間。偽寶出已真寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時。有相似像法生。相似像法出世間已正法則滅。譬如大海中船載多珍寶則頓沈沒。如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞。不為水．火．風界所壞。乃至惡眾生出世。樂行諸惡．欲行諸惡．成就諸惡。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法句味熾然。如來正法於此則沒。
迦葉。有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五。
若比丘於大師所。不敬不重不下意供養。於大師所。不敬不重不下意供養已。然復依猗而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。不敬不重。不下意供養而依止住。是名。迦葉。五因緣故。如來正法於此沈沒。
迦葉。有五因緣令如來法．律不沒．不忘．不退。何等為五。
若比丘於大師所。恭敬尊重下意供養依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊重下意供養依止而住。
迦葉。是名五因緣如來法．律不沒．不忘．不退。是故迦葉。當如是學。於大師所。當修恭敬尊重下意供養依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所讚歎者。恭敬尊重下意供養依止而住。
佛說是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜作禮而去。

(九○七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已退坐一面白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說。若伎兒於大眾中歌舞戲笑。作種種伎。令彼大眾歡樂喜笑。以是業緣身壞命終生歡喜天。於此瞿曇法中所說云何。
佛告聚落主。且止。莫問此義。
如是再三。猶請不已。佛告聚落主。我今問汝隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲．貪欲縛所縛。不離瞋恚．瞋恚縛所縛。不離愚癡．愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中。種種歌舞伎樂嬉戲。令彼眾人歡樂喜笑。聚落主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不增長貪．恚．癡縛耶。
聚落主白佛言。如是。瞿曇。
聚落主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡心欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以水澆所縛繩。此人被縛豈不轉增急耶。
聚落主言。如是。瞿曇。
佛言。聚落主。古昔眾生亦復如是。不離貪欲．瞋恚．癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑更增其縛。
聚落主言。實爾。瞿曇。
彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑。轉增貪欲．瞋恚．癡縛。以是因緣身壞命終。生善趣者無有是處。
佛告聚落主。若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑。以是業緣生歡喜天者。是則邪見。若邪見者應生二趣。若地獄趣．若畜生趣。
說是語時。遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚。爾時世尊告聚落主。是故我先三問不答。言聚落主且止。莫問此義。
聚落主白佛言。瞿曇。我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念。昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑。言大眾中作諸伎樂乃至生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天。瞿曇。我從今日。捨彼伎兒惡不善業。歸佛．歸法．歸比丘僧。
佛言。善哉聚落主。此真實要。
爾時遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說。歡喜隨喜頂禮佛足歡喜而去。

(九○八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時戰鬪活聚落主來詣佛所恭敬問訊。問訊已退坐一面白佛言。瞿曇。我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言。若戰鬪活身被重鎧。手執利器將士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。緣此業報生箭降伏天。於瞿曇法中其義云何。
佛告戰鬪活。且止。莫問此義。
如是再三問。亦再三止之猶問不已。佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意云何。若戰鬪活。身被甲冑為戰士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心。欲攝縛枷鎖。斫刺殺害於彼耶。
聚落主白佛。如是世尊。
佛告聚落主。為戰鬪活。有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪因緣身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無有是處。
佛告聚落主。若古昔戰鬪活耆年宿士。作如是見．作如是說若諸戰鬪活。身被甲冑手執利器命敵先登。堪能方便摧伏怨敵。以是因緣生箭降伏天者。是則邪見。邪見之人應生二處。若地獄趣．若畜生趣。
說是語時。彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主。以是義故我先再三語汝。且止。不為汝說。
聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士愚癡。不善不辨。長夜欺誑作如是言。若戰鬪活。身被甲冑手執利器命敵先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰鬪活惡業因緣。身壞命終生箭降伏天者無有是處。瞿曇。我從今日捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧。
佛告聚落主。此真實要。
時戰鬪活聚落主聞佛所說。歡喜隨喜即從坐起作禮而去。

(九○九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有調馬聚落主來詣佛所。恭敬問訊退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏馬者有幾種法。
聚落主答言。瞿曇。有三種法。何等為三謂。一者柔軟。二者剛強。三者柔軟剛強。
佛告聚落主。若以三種法馬猶不調。當如之何。
聚落主言。便當殺之。
聚落主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾種法調御丈夫。
佛告聚落主。我亦以三法調御丈夫。何等為三。一者柔軟。二者剛強。三者柔軟剛強。
聚落主白佛。瞿曇。若三種調御丈夫猶不調者。當如之何。
佛言。聚落主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者何。莫令我法有所屈辱。
調馬聚落主白佛言。瞿曇法中殺生者不淨。瞿曇法中不應殺。而今說言。不調伏者亦當殺之。
佛告聚落主。如汝所言。如來法中殺生者不淨。如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調御丈夫。彼不調者不復與語。不復教授。不復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。
調馬聚落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫不復與語。不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我從今日捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧。
佛告聚落主。此真實要。
佛說此經已。調馬聚落主聞佛所說。歡喜隨喜即從坐起作禮而去。

(九一○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有兇惡聚落主來詣佛所。稽首佛足退坐一面白佛言。世尊。不修何等法故。於他生瞋恚。生瞋恚故口說惡言。他為其作惡性名字。
佛告聚落主。不修正見故於他生瞋。生瞋恚已口說惡言。他為其作惡性名字。不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故於他生瞋。生瞋恚故口說惡言。他為其作惡性名字。
復問。世尊。修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字。
佛告聚落主。修正見故。於他不瞋。不瞋恚故口說善言。他為其作賢善名字。修習正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他不瞋。不瞋恚故口說善言。他為其作賢善名字。
兇惡聚落主白佛言。奇哉世尊。善說此言。我不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已口說惡言。他為我作惡性名字。我不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他生瞋。生瞋恚故口說惡言。他為我作惡性名字。是故我今當捨瞋恚．剛強．麤澀。
佛告聚落主。此真實要。
佛說此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜作禮而去。

(九一一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時有摩尼珠髻聚落主來詣佛所。稽首佛足退坐一面白佛言。世尊。先日國王集諸大臣共論議言。云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物。為淨耶。為不淨耶。
其中有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。
又復有言。不應自為受畜金銀寶物。世尊。彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者。為從佛聞。為自出意說。作是語者為隨順法。為不隨順。為真實說為虛妄說。如是說者。得不墮於呵責處耶。
佛告聚落主。此則妄說非真實說．非是法說．非隨順說。墮呵責處。所以者何。沙門釋子自為受畜金銀寶物者不清淨故。若自為己受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法。
聚落主白佛言。奇哉世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法。此真實說。世尊。作是說者增長勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。
佛告聚落主。若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者。五欲功德悉應清淨。
摩尼珠髻聚落主聞佛所說。歡喜作禮而去。
爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去已告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂。
時尊者阿難即受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已往白世尊。諸比丘已集食堂。惟世尊知時。
爾時世尊往詣食堂大眾前坐。坐已告諸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所。作如是言。先日國王集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自為受畜金銀寶物為清淨不。
其中有言清淨者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說。歡喜隨喜作禮而去。
諸比丘。國王．大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說。沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。
諸比丘。汝等從今日。須木索木．須草索草．須車索車．須作人索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(九一二)如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。時有王頂聚落主來詣佛所。稽首佛足退坐一面。
爾時世尊告王頂聚落主。今者眾生依於二邊。何等為二。
一者樂著卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非義饒益。
聚落主。有三種樂受欲樂。卑下．田舍．常人凡夫。有三種自苦方便。不正．非義饒益。
聚落主。何等為三種卑下．田舍．常人凡夫樂受欲樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母．給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。亦不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名世間第一受欲。
復次聚落主。受欲樂者。以法．非法濫取財物以樂自供。供養父母。給足．兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。而不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名第二受欲樂者。
復次聚落主。有受欲樂者。以法求財。不以濫取以樂自供。供養父母給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．知識。隨時供養沙門．婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第三受欲樂者。
聚落主。我不一向說受欲平等。我說受欲者其人卑下。我說受欲者是其中人。我說受欲者是其勝人。
何等為卑下受欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果報．未來生天。是名我說卑下者受欲。
何等為中人受欲。謂受欲者以法．非法而求財物。乃至不求未來生天。是名我說第二中人受欲。
何等為我說勝人受欲。謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我說第三勝人受欲。
何等為三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活。
復次自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修種種苦行。亦不由此現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。
復次自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修種種苦行方便。亦不能現法離熾然．得過人法．勝妙知見安樂住。是名第三自苦方便枯槁活。
聚落主。我不說一切自苦方便枯槁活悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說自苦方便是中人。有說自苦方便是勝人。
何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便卑劣人。
何等為自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便中間人。
何等為自苦方便勝人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便勝人。
聚落主。是名三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。
聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨順方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。
聚落主。何等為道。何等為跡。不向三種受欲．三種自苦方便。
聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。
瞋恚．癡所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。
若離貪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受喜樂。
如是離瞋恚．愚癡障閡。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受安樂。於現法中遠離熾然。不待時節親近涅槃。即此身現緣自覺知。
聚落主。如此現法永離熾然。不待時節親近涅槃。即此現身緣自覺知者。為八聖道。正見乃至正定。
當其世尊說是法時。王頂聚落主遠塵離垢得法眼淨。
時王頂聚落主見法．得法．知法．深入於法。度疑不由於他。於正法．律得無所畏。即從坐起整衣服合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛．歸法．歸比丘僧。從今盡壽為優婆塞。
時聞佛所說。歡喜隨喜作禮而去。

(九一三)如是我聞。一時佛在力士人間遊行。到鬱鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至鬱鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。說現法苦集．苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為我說現法苦集．苦沒。即往彼鬱鞞羅聚落詣世尊所。稽首禮足退坐一面白佛言。世尊。我聞世尊常為人說現法苦集．苦沒。善哉世尊。為我說現法苦集．苦沒。
佛告聚落主。我若說過去法苦集．苦沒者。知汝於彼為信．為不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。
我若說未來苦集．苦沒者。知汝於彼為信．不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。
我今於此說現法苦集．苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而苦生。
聚落主白佛言。世尊。極略說法。不廣分別我所不解。善哉世尊。唯願廣說令我等解。
佛告聚落主。我今問汝隨汝意說。
聚落主。於意云何。若眾生於此鬱鞞羅聚落住者。是若縛．若打．若責．若殺。汝心當起憂．悲．惱苦不。
聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若諸眾生於此鬱鞞羅聚落住者。於我有欲．有貪．有愛．有念．相習近者。彼遭若縛．若打．若責．若殺。我則生憂．悲．惱苦。若彼眾生所無欲．貪．愛．念．相習近者。彼遭縛．打．責．殺。我何為橫生憂．悲惱苦。
佛告聚落主。是故當知眾生種種苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲習．欲起．欲因．欲緣而生眾苦。
聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則生欲．貪．愛．念不。
聚落主言。不也。世尊。
聚落主。於意云何。若見．若聞彼依父母。當起欲．愛．念不。
聚落主言。如是。世尊。
復問。聚落主。於意云何。彼依父母若無常變異者。當起憂．悲．惱苦不。
聚落主言。如是。世尊。若依父母無常變異者。我或鄰死。豈唯憂．悲．惱苦。
佛告聚落主。是故當知。若諸眾生所有苦生。一切皆以愛欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生苦。
聚落主言。奇哉世尊。善說如此依父母譬。我有依父母居在異處。我日日遣信問其安否。使未時還我以憂苦。況復無常而無憂苦。
佛告聚落主。是故我說。其諸眾生所有憂苦。一切皆以欲為根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生憂苦。
佛告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四憂苦生。若三．二。若一愛念無常變異者則一憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。
即說偈言。
　若無世間愛念者　則無憂苦塵勞患
　一切憂苦消滅盡　猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時。揭曇聚落主遠塵離垢得法眼淨。見法得法深入於法。度諸狐疑不由於他．不由他度。於正法．律得無所畏。從坐起整衣服合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我從今日歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命為優婆塞。唯憶持我。
佛說此經已。揭曇聚落主聞佛所說。歡喜隨喜作禮而去。

(九一四)如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城從聚落至聚落人間遊行。至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主是尼揵弟子。詣尼揵所禮尼揵足退坐一面。
爾時尼揵語刀師氏聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺藜論。令沙門瞿曇不得語．不得不語耶。
聚落主言。阿梨。我立何等論為蒺藜論。令沙門瞿曇不得語．不得不語。
尼揵語聚落主言。汝往詣沙門瞿曇所作是問。瞿曇。常願欲令諸家福利具足增長。作如是願．如是說不。若答汝言不者。汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言有願有說者。當復問言。沙門瞿曇。若有如是願．如是說者。今云何於飢饉世遊行人間。將諸大眾千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城從村至村損費世間。如大雨雹。雨已乃是減損非增益也。瞿曇所說。殊不相應不類不似前後相違。如是聚落主。是名蒺藜論。令彼沙門瞿曇不得語．不得不語。
爾時刀師氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問訊。恭敬問訊已退坐一面白佛。瞿曇。常欲願令諸家福利增長不。
佛告聚落主。如來長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說。
聚落主言。若如是者。云何瞿曇。於飢饉世人間乞食。將諸大眾乃至不似不類前後相違。
佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一人施一比丘有盡有減。聚落主。汝觀今日有人家大富。多錢財．多眷屬．多僕從。當知其家長夜好施。真實寂止故致斯福利。聚落主。有八因緣。令人損減福利不增。何等為八。
王所逼．賊所劫．火所焚．水所漂．藏自消減．抵債不還．怨憎殘破．惡子費用。有是八種為錢財難聚。聚落主。我說無常為第九句。
如是聚落主。汝捨九因九緣。而言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言．不捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。
時刀師氏聚落主心生恐怖身毛皆豎白佛言。世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿曇所不實欺誑。虛說妄語。
聞佛所說歡喜隨喜從坐起去。

(九一五)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中。
時有刀師氏聚落主。先是尼揵弟子詣尼揵所。禮尼揵足退坐一面。爾時尼揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺藜論。令沙門瞿曇不得語．不得不語。
聚落主白尼揵。阿梨。何等為蒺藜論。令沙門瞿曇不得語．不得不語耶。
尼揵語聚落主。汝往沙門瞿曇所作如是言。瞿曇。不常欲安慰一切眾生．讚歎安慰一切眾生耶。若言不者。應語言。瞿曇與凡愚夫有何等異。若言常欲安慰一切眾生。讚歎安慰一切眾生者。復應問言。若欲安慰一切眾生者。以何等故。或為一種人說法。或不為一種人說法。作如是問者。是名蒺藜論。令彼沙門瞿曇不得語．不得不語。
爾時聚落主受尼揵勸進已。往詣佛所恭敬問訊已。退坐一面白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切眾生。歎說安慰一切眾生。
佛告聚落主。如來長夜慈愍安慰一切眾生。亦常歎說安慰一切眾生。
聚落主白佛言。若然者。如來何故為一種人說法。又復不為一種人說法。
佛告聚落主。我今問汝隨意答我。聚落主。譬如有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田中。第三田塉薄。云何聚落主。彼田主先於何田耕治下種。
聚落主言。瞿曇。於最沃壤肥澤者先耕下種。
聚落主。復於何田次耕下種。
聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下種。
佛告聚落主。復於何田次耕下種。
聚落主言。當於最下塉薄之田次耕下種。
佛告聚落主。何故如是。
聚落主言。不欲廢田存種而已。
佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥澤田者。我諸比丘．比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。初．中．後善。善義善味純一滿淨。梵行清白開示顯現。彼聞法已。依於我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼觀我而住。作如是念。佛所說法我悉受持。令我長夜以義饒益安隱樂住。聚落主。如彼中田者。我弟子優婆塞．優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨梵行清白開發顯示。彼聞法已依於我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼觀察我住。作如是念。世尊說法我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼田家最下田者。如是我為諸外道異學尼揵子輩亦為說法。初．中．後善。善義善味純一滿淨。梵行清白開示顯現。然於彼等少聞法者亦為其說。多聞法者亦為其說。然其彼眾於我善說法中。得一句法知其義者。亦復長夜以義饒益安隱樂住。
時聚落主白佛。甚奇世尊。善說如是三種田譬。
佛告聚落主。汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器。不穿不壞亦不津漏。第二器不穿不壞而有津漏。第三器者。穿壞津漏。云何聚落主。彼士夫三種器中。常持淨水著何等器中。
聚落主言。瞿曇。當以不穿不壞．不漏津者。先以盛水。
佛告聚落主。次復應以何器盛水。
聚落主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。次以盛水。
佛告聚落主。彼器滿已復以何器為後盛水。
聚落主言。以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何。須臾之間供小用故。
佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞．不津漏器。諸弟子比丘．比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益安隱樂住。
如第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆塞．優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益安隱樂住。
如第三器穿壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法。初．中．後善。善義善味純一滿淨。梵行清白開示顯現。多亦為說少亦為說。彼若於我說一句法知其義者。亦得長夜安隱樂住。
時刀師氏聚落主聞佛所說。心大恐怖身毛皆豎。前禮佛足悔過。世尊。如愚如癡不善不辯。於世尊所不諦真實。虛偽妄說。
聞佛所說。歡喜隨喜禮足而去。

(九一六)如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主。尼揵弟子來詣佛所。稽首禮足退坐一面。爾時世尊告聚落主。欲何所論。尼揵若提子為何所說。
聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一切皆墮泥犁中。以多行故則將至彼。如是盜．邪婬．妄語皆墮泥犁中。以多行故則將至彼。
佛告聚落主。若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中。以多行故而往生彼者。則無有眾生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等眾生於一切時有心殺生。復於何時有心不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄語。
聚落主白佛言。世尊。人於晝夜少時有心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有心殺生乃至妄語。
佛告聚落主。若如是者。豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所說。有人殺生者一切墮泥犁中。多習行者將往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主。彼大師出興于世。覺想籌量入覺想地住。於凡夫地自辯所說隨意籌量。為諸弟子作如是說法。言殺生者一切皆墮泥犁中。多習行將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說言。我大師知其所知。見其所見。能為弟子作如是說。若殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行故將往生彼。我本有心殺生．偷盜．邪婬．妄語。當墮泥犁中。得如是見。乃至不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足．慧解脫不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣故身壞命終。生惡趣泥犁中。
如是聚落主。有因．有緣眾生煩惱。有因．有緣眾生業煩惱。
聚落主。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。常為眾生呵責殺生。讚歎不殺。呵責偷盜．邪婬．妄語。讚歎不盜．不婬．不妄語。常以此法化諸聲聞。令念樂信重。
言我大師知其所知。見其所見。呵責殺生讚歎不殺。乃至呵責妄語讚歎不妄語。我從昔來以愚癡無慧。有心殺生。我緣是故今自悔責。雖不能令彼業不為。且因此悔責故。於未來世得離殺生。乃至得離盜．婬．妄語。亦得滿足正意解脫。滿足慧解脫。意解脫．慧解脫滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因緣故得生善趣天上。
如是聚落主。有因．有緣眾生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟子作如是學。隨時晝夜觀察所起少有心殺生．多有心不殺生。若於有心殺生當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎心生隨喜。隨喜已歡喜生。歡喜已心猗息。心猗息已心受樂。受樂已則心定。心定已聖弟子心與慈俱。無怨無嫉無有瞋恚。廣大無量滿於一方正受住。二方．三方乃至四方．四維．上下．一切世間。心與慈俱無怨無嫉。無有瞋恚廣大無量。善修習充滿諸方具足正受住。
爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚落主言。云何聚落主。我爪甲土多。大地為多。
聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土無量無數。
佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者如甲上土。不能將去不能令住。如是偷盜對以悲心。邪婬對以喜心。妄語對以捨心。不得為比。
說是語時。刀師氏聚落主遠塵離垢得法眼淨。聚落主見法．得法．覺法．知法．深入於法。離諸狐疑不由於他．不隨於他。於正法．律得無所畏。從坐起整衣服。右膝著地合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命為優婆塞。
世尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾以為燈炷。欲吹令然終不得明。徒自疲勞燈竟不然。我亦如是。欲求明智於諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦不得明智。是故我今重歸依佛．歸法．歸僧。從今以去於彼尼揵愚癡不善不辯者所。少信．少敬．少愛．少念於今遠離。是故我今第三歸佛．歸法．歸僧。乃至盡壽為優婆塞自淨其心。
時刀師氏聚落主聞佛所說。歡喜隨喜作禮而去。

(九一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。世間有三種調馬。何等為三種。
有馬捷疾具足．色不具足．形體不具足。
有馬色具足．捷疾具足．形體不具足。
有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三。
有士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。
有士夫捷疾具足．色具足．形體不具足。
有士夫捷疾具足．色具足．形體具足。
比丘。何等為不調士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。
有士夫於此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。如是觀者三結斷。身見．戒取．疑。此三結斷得須陀洹不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生究竟苦邊。是名捷疾具足。
何等為非色具足。
若有問阿毘曇．律。不能以具足句味次第隨順具足解說。是名色不具足。
云何形體不具足。
非大德名聞。感致衣被．飲食．牀臥．湯藥．眾具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。
何等為捷疾具足．色具足．形體不具足。
謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。
何等為色具足。
若問阿毘曇．律。乃至能為解說。是名色具足。
何等為形體不具足。非大德名聞。不能感致衣被．飲食．臥具．湯藥。是名士夫捷疾具足．色具足．形體不具足。
何等為士夫捷疾具足．色具足．形體具足。
謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。
何等為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能解說。是名色具足。
何等為形體具足。大德名聞。乃至臥具．湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(九一八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。
有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。
有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。
有馬捷疾具足．色具足．形體具足。於正法．律有三種善男子。何等為三。
有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。
有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。
有善男子捷疾具足．色具足．形體具足。
何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。
謂善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如是知．如是見已。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結已。得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾具足。
云何色不具足。
若問阿毘曇．律。不能解了句味次第隨順。決定解說。是名色不具足。
云何形體不具足。
謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。
何等為捷疾具足．色具足．非形體具足。
謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名捷疾具足。
云何色具足。
若有問阿毘曇．律。能以次第句味。隨順決定而為解說。是名色具足。
云何非形體具足。
謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。
何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。
謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷疾具足。
何等為色具足。
若有問阿毘曇．毘尼。乃至而為解說。是名色具足。
何等為形體具足。
謂名聞大德能感財利。乃至湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。