心品受法經第三

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。世間真實有四種受法。云何為四。
或有受法現樂當來受苦報。或有受法現苦當來受樂報。或有受法現苦當來亦受苦報。或有受法現樂當來亦受樂報。
云何受法現樂當來受苦報。
或有沙門．梵志快莊嚴女共相娛樂。作如是說。此沙門．梵志於欲見當來有何恐怖。有何災患而斷於欲。施設斷欲。
此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂於中遊戲。彼受此法成具足已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門．梵志於欲見此當來恐怖。見此災患故斷於欲。施設斷欲。我等因欲．諍欲．緣欲故。受如是極苦．甚重苦也。猶春後月。日中極熱。
有葛藤子曰。炙圯迸。墮一娑羅樹下。彼時娑羅樹神因此故而生恐怖。於是彼樹神若邊傍種子村神．村百穀藥木有親親朋友樹神。於種子見當來有恐怖．有災患故。便往至彼樹神所而慰勞曰。樹神勿怖。樹神勿怖。今此種子或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿亦不剖坼。不為風．雨．日所中傷。得大雨漬便速生也。
彼樹神而作是念。以何等故。彼邊傍種子村神．村百穀藥木親親朋友樹神。於種子見當來有何恐怖．有何災患。而來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。樹神。此子或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。
此種子不缺不穿亦不剖坼。不為風．雨．日所中傷。得大雨漬便速生也。成莖枝葉柔軟成節。觸體喜悅。此莖枝葉柔軟成節。觸體喜悅。樂更樂觸。此緣樹成大枝節葉纏裹彼樹覆蓋在上。覆蓋在上已。彼樹神方作是念。彼邊傍種子村神．村百穀藥木親親朋友樹神。於種子見此當來恐怖。見此災患故。而來慰勞我言。樹神勿怖。樹神勿怖。此種子或為鹿食。或孔雀食。或風吹去。或村火燒。或野火燒。或敗壞不成種子。如是樹神。汝得安隱。若此種子非為鹿食。非孔雀食。非風吹去。非村火燒。非野火燒。亦非敗壞不成種子。此種子不缺不穿亦不剖坼。不為風．雨．日所中傷。得大雨漬便速生也。我因種子．緣種子故。受此極苦甚重苦也。
如是或有沙門．梵志快莊嚴女共相娛樂。作如是說。此沙門．梵志於欲見當來有何恐怖。有何災患。而斷於欲。施設斷欲。
此快莊嚴於女身體樂更樂觸。彼與此女共相娛樂於中遊戲。彼受此法成具足已。身壞命終趣至惡處生地獄中。方作是念。彼沙門．梵志於欲見此當來恐怖。見此災患故。斷於欲。施設斷欲。我等因欲．諍欲．緣欲故。受如是極苦甚重苦也。是謂受法現樂當來受苦報。
云何受法現苦當來受樂報。
或有一自然重濁欲．重濁恚．重濁癡。彼數隨欲心受苦憂慼。數隨恚心．癡心受苦憂慼。彼以苦以憂。盡其形壽修行梵行乃至啼泣墮淚。彼受此法成具足已。身壞命終必昇善處生於天中。是謂受法現苦當來受樂報。
云何受法現苦當來亦受苦報。
或有沙門．梵志裸形無衣。或以手為衣。或以葉為衣。或以珠為衣。或不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往。不遣信。不來尊。不善尊．不住尊。若有二人食不在中食。不懷妊家食。不畜狗家食。家有糞蠅飛來而不食。不噉魚。不食肉。不飲酒。不飲惡水。或都不飲學無飲行。或噉一口。以一口為足。或二．三．四乃至七口。以七口為足。或食一得以一得為足。或二．三．四乃至七得。以七得為足。或日一食。以一食為足。或二．三．四．五．六．七日．半月．一月一食。以一食為足。或食菜茄。或食稗子。或食楑米。或食雜麩。或食頭頭邏食。或食麤食。或至無事處。依於無事。或食根。或食果。或食自落果。或持連合衣。或持毛衣。或持頭舍衣。或持毛頭舍衣。或持全皮。或持穿皮。或持全穿皮。或持散髮。或持編髮。或持散編髮。或有剃髮。或有剃鬚。或剃鬚髮。或有拔髮。或有拔鬚。或拔鬚髮。或住立斷坐。或修蹲行。或有臥刺。以刺為牀。或有臥草。以草為牀。或有事水晝夜手抒。或有事火竟昔燃之。或事日．月．尊祐大德叉手向彼。如此之比受無量苦學煩熱行。彼受此法成具足已。身壞命終必至惡處生地獄中。是謂受法現苦當來亦受苦報。
云何受法現樂當來亦受樂報。
或有一自然不重濁欲．不重濁恚．不重濁癡。彼不數隨欲心受苦憂慼。不數隨恚心．癡心受苦憂慼。彼以樂以喜。盡其形壽修行梵行。乃至歡悅心彼受此法。成具足已五下分結盡。化生於彼而般涅槃。得不退法不還此世。是謂受法現樂當來亦受樂報。世間真實有是四種受法者。因此故說。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。