最勝品下

復次諸比丘。其彼光明日大宮殿。縱廣五十一踰闍那。上下四方周匝正等。七重牆壁。七重欄楯。七重多羅樹普皆圍遶。雜色間錯以為莊嚴。彼諸垣牆皆為金銀琉璃頗梨及赤真珠車磲馬瑙等。諸七寶之所成就。普四方面悉有諸門。彼等諸門各有樓櫓却敵臺觀及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹。種種葉。種種華及種種果。種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。
諸比丘。其彼日天大宮殿中有二種法立其宮殿。四方如宅遙看似圓。
諸比丘。其日大宮殿。多有天金及天頗梨。間錯成就兩分天金。清淨無垢離諸穢濁皎潔光明。其一面以天頗梨成。淨潔光明善磨善瑩無垢無穢。
諸比丘。其彼日天大宮殿中有五種風吹轉而行。何等為五。所謂一持。二住。三隨順轉。四波羅呵迦。五將行。
復次諸比丘。其彼日天大宮殿前。別有無量諸天先行。無量百天。無量千天。無量百千諸天而行行時。各各常受安樂牢行。牢行有是名字。
又諸比丘。其彼日天大宮殿中有閻浮檀妙輦出生。其輦上高十六由旬廣八由旬。而彼輦中其日天子及內眷屬入彼輦中。以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。
諸比丘。其日天子壽命歲數滿五百年。子孫相承皆於彼治。其宮殿住滿足一劫。
復次諸比丘。其日天子諸身分中。光明出照閻浮檀輦。其閻浮檀輦中光明出已照彼日大宮殿。從彼日大宮殿光明相接出已。照四大洲及於世間。
諸比丘。其日天子具足而有一千光明。五百光明傍照而行。五百光明向下而照。復次於中何因緣故其日天子大勝宮殿。照四大洲及眾世界。
諸比丘。有一種人能行布施。彼布施時施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣裳華鬘瓔珞塗香牀敷房舍燈油。凡是資身養活命者。彼布施時速疾即施。不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者。種種承事。彼因是故。受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林。或復廣磧而有池水。其水涼冷清淨輕甜。時有壯夫遠行疲極熱惱渴乏。不飲食來已經多日。至彼池所飲已澡浴。除斷一切渴乏熱惱。出於池外身意怡悅。受於無量快樂歡喜。如是如是彼布施時。心清淨故身壞命終。於日天子宮殿中生。彼中生已報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故日大宮殿照四大洲及餘世界。
諸比丘。復有一種斷於殺生。不盜他物。不行邪婬。口不妄語。不飲諸酒。身不放逸。供養持戒功德具足諸仙諸賢。親近純直善法行人廣說如前。身壞命終隨願往生日天宮殿。住彼當受速疾果報。是故名為諸善業道。此因緣故其日宮殿。照四大洲并餘世界。復有一種修不殺生乃至正見。彼曾供養諸仙持戒功德具者純直善行。曾值遇彼清淨因緣。亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故。其日宮殿照四大洲及餘世界廣說如前。
諸比丘。六十剎那名一羅婆。三十羅婆名牟休多。諸比丘。若干剎那若干羅婆及牟休多。其日宮殿六月北行。日於一日行六俱盧奢。不曾暫時離於日道。六月南行。亦一日行六俱盧奢不差日道。
諸比丘。其日宮殿六月行時。其月宮殿十五日中還爾許行。復次於中有何因緣。生諸熱惱。
諸比丘。其日宮殿六月之中向北道行。一日中行六俱盧奢。亦不曾離日道而行。但於其中有十種緣故生熱惱。何等為十。
諸比丘。須彌留山王外其次有山名佉提羅迦。高廣正等四萬二千由旬。雜色可觀七寶成就。於其中間日大宮殿所有光明。照於彼山觸而生熱。彼三摩耶致有熱惱。此第一緣故生熱惱。
復次諸比丘。佉提羅迦山外。其次有山名伊沙陀羅。高廣正等二萬一千由旬。於其中間日大宮殿所有光明照觸彼山。此是第二熱惱。
其次由乾陀山高廣一萬二千由旬。是第三緣。其次善現山高廣六千由旬。是第四緣。其次馬片頭山高廣三千由旬。是第五緣。其次尼民陀羅山高廣一千二百由旬。是第六緣。其次毗那耶迦山高廣六百由旬。是第七緣。其次輪圓山高廣三百由旬。是第八緣。其次從此大地已上虛空高萬由旬。彼有夜叉諸宮殿輩頗梨所成。是第九緣。其次四大洲中并及八萬小洲之中。自餘大山須彌留山王等。是第十緣。具足應如佉提羅迦中說。此是十種日大宮殿。六月之中向北道行熱惱因緣。
復次於中何因何緣有諸寒冷。
諸比丘。日大宮殿六月已後向南而行。於中復有十二因緣故生寒冷。何等十二。
諸比丘。其須彌留山。佉提羅迦等二山中間。須彌留海廣八萬四千由旬周迴無量。優鉢羅。鉢陀摩究牟陀。奔茶梨迦等華悉皆遍滿甚有香氣。於彼中間日大宮殿所有光明而相照觸。此是第一寒冷因緣。如是次第伊沙陀羅山。是第二緣。由乾陀山是第三緣。善現山是第四緣。馬片頭山是第五緣。尼民陀羅山是第六緣。毗那耶迦山是第七緣。輪圓之山是第八緣。其中諸花具足次第。應如佉提羅迦山中廣說。復次所有閻浮洲中諸河流行。日大宮殿所有光明而相照觸故有寒冷。略說乃至。此是第九寒冷因緣。復次所有閻浮洲中諸河流行。其瞿陀尼洲中諸河流行倍多於彼。日大宮殿所有光明而相照觸。此是第十寒冷因緣。復次所有瞿陀尼洲中諸河流行。其弗婆提洲中諸河流行倍多於彼。此是第十一緣。
復次所有弗婆提洲中諸河流行。其鬱多羅究留洲中諸河流行倍多於彼。日大宮殿光明而相照觸。此是第一寒冷。此是第十二緣。
諸比丘。日大宮殿六月向南行。日於一日行六俱盧奢不違其道。於中有此十二因緣。所以寒冷。
復次於中有何因緣。其冬天時夜長晝短。
諸比丘。其日宮殿過六月已次向南行日於一日。日行六俱盧奢亦不差移。但於彼時。其日在於閻浮提洲最南邊際。地形狹小日過速疾。
諸比丘。此因緣故其冬分中晝短夜長。
復次於中有何因緣。春夏晝長其夜短促。
諸比丘。日天宮殿過六月已向北而行。一日中行六俱盧奢亦不差移乖異常道。但於彼時正在閻浮處內而行。地寬行久所以晝長。
諸比丘。此因緣故春夏晝長其夜即短。
復次諸比丘。若閻浮提洲日中於弗婆提洲則日沒。其瞿陀尼洲日出。鬱多羅究留洲正夜半。
若瞿陀尼洲日中。其閻浮提洲日沒鬱多羅究留洲日出。弗婆提洲夜半。
若鬱多羅究留洲日中。其瞿陀尼洲日沒弗婆提洲日出。閻浮提洲夜半。
若弗婆提洲日中則鬱多羅究留洲日沒。閻浮提洲日出。瞿陀尼洲夜半。
諸比丘。其閻浮提洲人所有西方。瞿陀尼洲人以為東方。其瞿陀尼洲人所有西方。鬱多羅究留洲人以為東方。其鬱多羅究留洲人所有西方。弗婆提洲人以為東方。其弗婆提洲人所有西方。閻浮提洲人以為東方。南北二方亦復如是。
佛於此中說優陀那。
　轉住及轉壞　天出及薄覆　十二重風吹　於前諸天行
　樓櫓及風吹　身體光明照　布施持戒業　剎那羅婆過
　說熱有十緣　論寒十二種　晝夜及日中　東西說四方
諸比丘。其月天子最大宮殿縱廣正等四十九由旬。周匝上下七重垣牆。七重欄楯。七重鈴網。復有七重多羅行樹而為圍繞雜色可觀。彼諸牆壁皆以金銀乃至馬瑙七寶所成。四面諸門各有樓櫓。種種莊校廣說如前。日天宮殿乃至眾鳥各各自鳴。
諸比丘其月宮殿純用天金銀。天青琉璃以為間錯。其二分銀清淨無垢。無諸滓穢其體皎潔甚為明曜。彼之一分天青琉璃亦復清淨。表裏映徹光明遠照。
諸比丘。其月天子最勝宮殿有五種風所持而行。何等為五。一持。二住。三順。四攝。五行。以是五種因緣持故。其月宮殿依空而行。
諸比丘。其月宮殿復有無量諸天宮殿在前而行。無量百千萬數諸天在前而行。其行之時受於無量種種快樂。彼諸天等皆有名字。
諸比丘。其月天子大宮殿中更復別有青琉璃輦。其輦出高十六由旬。廣八由旬。其月天子及諸天女入於輦中。以天種種五欲功德和合受樂。歡娛悅豫隨意而行。
諸比丘。其月天子依天數量壽五百歲。子孫相承皆於彼治。然其宮殿住於一劫。
諸比丘。其月天子諸身分中光明出已。即便照彼青琉璃輦。其輦光照月大宮殿。月宮殿光照四大洲。
諸比丘。其月天子有五百光向下照行。有五百光傍照而行。故名月天千光照也。亦復名為涼冷光明。
諸比丘。何因緣故月大宮殿照四大洲。過去世時布施沙門及婆羅門貧窮孤獨遠來乞求。所謂食飲乘騎衣服華鬘諸香牀鋪房舍諸資生等。而彼施時應時疾與不諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者正直純善。彼因緣故受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中有一池水。涼冷輕美無有濁穢。是時有人遠行疲乏飢渴熱逼入彼池中。澡浴飲水除一切苦受無量樂。如是如是彼因緣故。生月天子宮殿之中受樂果報。
諸比丘。復有一種斷於殺生乃至斷酒及放逸行。供養承事諸仙人等。亦生於彼月宮殿中照四洲界。復有斷殺乃至正見。故得速疾空行宮殿。此則名為諸善業道。又何因緣其月宮殿漸漸而現有三因緣。何等為三。
一者偝方面出。二者有青身諸天。形服瓔珞一切悉青。常半月中隱覆其宮。以隱覆故。彼時月形漸漸而現。三者從彼日天大宮殿中。別有六十光明出已障彼月輪。以是義故漸漸而現。復次於中何因緣故。其月宮殿圓淨滿足如是顯現。
諸比丘。此亦三緣故使如是。一者彼時月大宮殿。正方面出以是義故圓滿而現。復次彼青色天。衣服瓔珞一切皆青。常半月中隱月宮殿。而月宮殿於逋沙他十五日時。圓滿光明照曜熾盛。譬如多有諸種油脂中然大炬。彼等一切諸餘燈明悉皆翳覆。如是如是月大宮殿十五日時每恒如是。
復次日大宮殿。六十光明出已。障彼清淨月輪。而月宮殿於逋沙他十五日中。圓滿具足於一切處皆捨翳障。彼時日光不能覆蔽。
復次於中何因緣故。月大宮殿於彼黑月第十五日一切不現。
諸比丘。其月宮殿。於彼黑月第十五日近日宮殿行。彼由日光作覆翳故一切不現。復次何緣月大宮殿得名月也。
諸比丘。其月宮殿。於彼黑月一日已去。以其光明顏色威德缺而減少。以此因緣得名月也。復次於中何因緣故。月大宮殿其中有影。
諸比丘。有閻浮樹因此故言閻浮洲也。於彼清淨月輪光明為其作影。此因緣故有於影現。復何因緣。有諸河水流於世間。
諸比丘。有日故有熱。有熱故有惱。有惱故有炙。有炙故有汗濕。有汗濕故諸山之中汁流水出。諸比丘。此因緣故河流世間。
復何因緣。有五種子世間出現。
諸比丘。若於東方或有世界轉成已壞。或壞已成或成已住。南西北方成壞及住亦復如是。爾時阿那毘羅大風。別於他界轉成住處。吹五種子散此界中。散已復散乃至大散。所謂根子莖子節子合子子子。此為五子。
諸比丘。閻浮大樹有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼。彼等摘已其汁流出。色譬如乳味甜如蜜。
諸比丘。閻浮樹果有五種分出生利益。謂東南西上下。彼東分者諸揵闥婆輩食。其南分有七種大聚落人輩食所謂。一不正叫。二叫喚。三不正體。四賢。五善賢。六牢。七勝。於彼七種大聚落中有七黑山所謂。一偏箱。二一搏。三小棗。四何髮。五百偏頭。六能勝。七最勝。彼七山中有七梵仙所居之窟。一善眼。二善賢。三小。四百偏頭。五爛物池。六黑入。七增長時。其西分中金翅鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸蟲輩食。
於中有優陀那偈。
　初說雨多少　宮殿中示現　二事多有風　於前諸天行
　輦及於壽命　身體光明照　布施持戒業　偏及滿足輪
　月影及不現　有影何因緣　諸河諸種子　閻浮樹最後
諸比丘。劫初眾生食地味時。既資益已久長住世。而彼等輩若多食者顏色即劣。若小食者光相殊勝。當於彼時形色現故。眾各相欺言爭勝劣。勝者生慢以我慢故。地味便沒即生地皮色味具足。譬如成就羯尼迦囉花有如是色。又如淳蜜無蠟。有如是味彼等眾生共聚集已。憂愁苦惱椎胸叫喚。迷悶困乏唱言嗚呼我地味。嗚呼我地味。譬如今者所有勝味。既嘗知已唱言嗚呼此是我味。執著舊名不知真義。彼等眾生亦復如是。時彼眾生食於地皮。久長住世多食色麤少食形勝。以勝劣故我慢相陵。地皮復沒便生林蔓。形色成就香味具足。譬如成就迦藍婆柯花有如是色。割之汁流猶無蠟之蜜乃至如前。聚共愁惱如是次第。林蔓沒已粳米出生。不曾耕種自然顯現。無芒無糩清淨米粒香味具足。彼時眾生如是食已。其諸身分即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脈及有男女根相而彰。根相既生染心即起。以有染故數相視瞻。既數相看便生愛欲。以欲愛故便於屏處行非梵行不淨欲法時。彼復有自餘眾生未如此者見已告言。謂汝眾生所作甚惡云何如此。
其彼眾生遂生慚愧。墮在不善諸惡法中。即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時彼眾生以墮如是諸惡法故。共行欲者將飯食來言有墮也。言有墮也如是立名。為婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。
諸比丘。此因緣故舊時下來諸勝人輩。見於世間夫婦出故。彼等眾輩以左手捉用右手推令離彼處。而彼眾生或復二月。三月去已還復歸來。時彼眾輩見彼還來。即以杖木土塊瓦石而用打擲作如是言。汝善隱藏。汝善隱藏。譬如今者諸女嫁時。或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍隋言熱稻穀花)。復作如是呪願言語。願汝新婦安隱快樂。
諸比丘。如是次第往昔眾人如是惡作。見今諸人亦如是作。以是因緣諸眾生輩。於世法中行於惡行。如是次第起作舍屋。為彼惡業作覆藏。故偈言。
　初時作占婆　於後波羅奈　過劫殘末際　規度王舍城
諸比丘。此因緣故前最勝者造作村城聚落處所。國邑王宮莊嚴世間出生住處。如是眾輩更復增長非法行時。有餘眾生福命業盡。從光音天捨身來下母腹受胎。
諸比丘。此因緣故舊時勝者先生世間。彼等眾生餘福力故。不須耕種而有自然粳米出生。若有欲須日初分取。於日後分即復還生。日後分取日初還生成熟一種。若不取者依舊常在。時彼眾生福漸薄故。懶惰懈怠貪吝心生。作如是念。今此粳米不曾耕種。何用辛苦日初日後時別各取徒自困乏。我今寧可一時頓取遂即併取。時餘眾生喚彼人言。食時節至可共相逐收取粳米。
彼人報言。我以一時為日初後頓取將來。汝欲去者可自知時。
彼作是念。此眾生等善作快樂。於日初後一時頓取。我今應當為兩三日亦可併收。
即便悉取。爾時更有別眾生喚彼眾生言。我等可共收取粳米。
彼即報言。我前總已取三日分汝自知時。
彼眾生聞復作是念。此人甚善。我今亦宜一時併取四五日分為貯積故。
時彼粳米即生皮糩裹米而住。被刈之者即更不生。未刈之處依舊而住。其此稻穀即便段別叢聚而生。是時眾生相共聚集。愁憂悲哭各相謂言。我憶往昔意所生身。以喜為食自然光明。騰空自在神色最勝壽命長遠。而為我等忽生地味色香味具。食已久住其多食者色形則麤。少食之者顏色猶勝。爭勝劣故起憍慢心則成差別。緣於此故地味滅沒。次生地皮。次生林蔓。次生粳米。乃至皮糩。刈者不生不刈如舊。以如是故成此一叢段別住也。我等今者宜應分疆結作界畔并立謫罰。彼是汝許此是我分侵者罰之。
諸比丘。此因緣故。世間便有界畔謫罰名字出生。爾時別有餘一眾生。自惜己稻盜他稻穀。餘人見已即告彼言。謂汝眾生。汝惡作也。汝惡作也。云何自有盜取他稻。呵已而放更莫如此。
而彼眾生已復再作。亦且呵放如是再三。猶不改悔麤言呵責。以手打頭牽臂將詣眾人之中告眾輩言。此人盜他。
而彼眾生對於眾前。拒諱爭鬪語眾輩言。此之眾生麤惡言語罵詈於我。以手打我。
時彼眾輩聚集憂愁悲哭叫喚。我等今者相共至此困惡處也。我等已生惡不善法。為諸煩惱增長未來生老苦果當向惡趣。現見以手共相牽排驅遣呵責。我等今應求正守護為我作主。合呵責者正作呵責。合謫罰者即正謫罰。合驅遣者即正驅遣。我等所有田分稻穀各自收來。彼守護主有所須者我等供給。大眾如是共平量已。時彼眾輩即共推求正守護者。
爾時彼處大眾之中別有一人。長大最勝可愛端正。形容奇特微妙可觀。身色光儀種種具足。時諸眾輩向彼人邊作如是言。善哉仁者。汝為我等作正守護。我等此處各有田畔勿使侵欺。合呵正呵。合責正責乃至謫罰。合遣正遣。我等所收不耕稻穀當分與汝不令乏少。
彼人聞已即許可之為作正主。訶責謫罰驅遣平正。無有侵凌眾斂稻穀。而供濟之不令短闕。如是依法為作田主。以從彼等眾生田裏取地分故因即立名。為剎帝利(剎帝利者隋言田主)。時彼眾生悉皆歡喜依誡奉行。彼剎帝利於眾事中。智慧巧妙處彼眾內光相最勝。是故稱名為。曷囉闍(曷羅闍者隋言王也)。大眾立為大平等王。是故名為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王也)。
諸比丘。其摩訶三摩多作王之時。彼諸人輩因始立名。為薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。
諸比丘。其摩訶三摩多王有息名乎廬遮(隋言意喜)。
諸比丘。彼乎廬遮作王之時。彼諸人輩稱為何夷摩柯(隋言金者)。
諸比丘。其乎廬遮王有息名柯梨耶哪(隋言正真)。
諸比丘。其柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為帝羅闍(隋言烏麻生也)。
諸比丘。其柯梨耶哪王有息名婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。
諸比丘。其婆羅柯梨耶哪作王之時。彼諸人輩稱為阿婆囉騫咃(隋言雲片)。
諸比丘。其雲片王有息名烏逋沙他(隋言齋戒)。
諸比丘。其齋戒王在位之時。彼諸人輩稱為多羅承伽(隋言木脛)。
諸比丘。其齋戒王頂上自然出一肉胞。生於童子端正具足三十二相。生已唱言摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。其頂生王具大神通。甚有威力統四大洲自在治化。
諸比丘。此等六王壽命無量。
諸比丘。其頂生王右腿出胞生一童子。端正具足三十二相名右腿生。亦有威力統四大洲。其右腿王左腿出胞生一童子。亦三十二相名左腿生。具威德力王三大洲。其左腿王右膝肉胞生一童子。威相如前王二大洲。其右膝王左膝生一童子威相如前領一大洲。
諸比丘。從此已來有轉輪王皆領一洲。汝等當知諸比丘。如是次第最初眾立大平等王。次意喜王。次正真王。次最正真王。次受齋戒王。次頂生王。次右腿王。次左腿王。次右膝王。次左膝王。次已脫王。次已已脫王。次體者王。次體味王。次果報車王。次海王。次大海王。次奢俱梨王。次大奢俱梨王。次茅草王。次別茅草王。次善賢王。次大善賢王。次相愛王。次大相愛王。次叫王。次大叫王。次尼梨迦王。次那瞿沙王。次狼王。次海分王。次金剛臂王。次牀王。次師子月王。次那耶坻王。次別者王。次善福水王。次熱惱王。次作光王。次曠野王。次小山王。次山者王。次焰者王。次熾焰王。
諸比丘。其熾焰王子孫相承有一百一。並悉在彼逋多羅城治化天下。其最後王名為降怨。以能降伏諸怨敵故名曰降怨。
諸比丘。其降怨王子孫相承。於阿踰闍城中治化。有五萬四千王。其最後王名為難勝。
諸比丘。其難勝王子孫相承。於波羅奈城中治化有六萬三千王。彼最後王名難可意。
諸比丘。其難可意子孫相承。於柯箄囉城中治化有八萬四千王。彼最後王名為梵德。
諸比丘。其梵德王子孫相承。於彼白象城中治化有三萬二千王。彼最後王名為象德。
諸比丘。其象德王子孫相承。於拘尸那城中治化有三萬二千王。彼最後王名曰藿香。
諸比丘。其藿香王子孫相承。於優羅奢城中治化有三萬二千王。其最後王名那伽那嗜。
諸比丘。其那嗜王子孫相承。於難降伏城中治化有三萬二千王。彼最後王名曰降者。
諸比丘。其降者王子孫相承。於葛那鳩遮城中治化有一萬二千王。彼最後王名勝軍。
諸比丘。其勝軍王子孫相承。於波波城治化天下有一萬八千王。彼最後王名曰天龍。
諸比丘。其天龍王子孫相承。於多摩梨奢城中治化有二萬五千王。彼最後王名曰海天。
諸比丘。其海天王子孫相承。還於多摩梨奢城中治化有一萬王。彼最後王還名海天。
諸比丘。後海天王子孫相承。於檀多富羅城中治化有一萬八千王。彼最後王名為善意。子孫相承於王舍大城治化。有二萬五千王。彼最後王名善治化。
諸比丘。善治化王子孫相承。還於波羅奈城中治化有一千一百王。彼最後王名大帝君。
諸比丘。大帝君王子孫相承。於茅主大城中治化有八萬四千王。彼最後王復名海天。
諸比丘。其海天王子孫相承。還於逋多羅城中治化有一千五百王。彼最後王名為苦行。
諸比丘。其苦行王子孫相承。還於茅主大城中治化有八萬四千王。彼最後王名為地面。
諸比丘。其地面王子寐相承。還於阿踰闍城中治化有一千王。彼最後王名為持地。
諸比丘。其持地王子孫相承。還於波羅奈大城中治化有八萬王。彼最後王名曰地主。
諸比丘。其地主王子孫相承。於寐洟羅城中治化有八萬四千王。彼最後王名曰大天。
諸比丘。其大天王子孫相承。於彼寐洟羅大城中治化。有八萬四千剎帝利王。彼一切王於彼寐洟羅城菴婆羅林中修行梵行。其最後王名曰尼寐王。次沒王。次堅齊王。次軻呶王。次優波王。次呶摩王。次善見王。次月見王。次聞軍王。次法軍王。次降伏王。次大降王。次更降王。次無憂王。次除憂王。次肩節王。次王節王。次摩羅王。次婁那王。次方主王。次塵者王。次迦羅王。次難陀王。次鏡面王。次生者王。次斛領王。次食飲王。次饒食王。次難降王。次難勝王。次安住王。次善住王。次大力王。次力德王。次堅行王。
諸比丘。其堅行王子孫相承。於迦奢婆波城中治化有七萬五千王。彼最後王名菴婆梨沙。
諸比丘。其梨沙王子名善立。諸比丘。其善立王子孫相承。於波羅大城中治化有一千一百王。彼最後王名枳梨祁。諸比丘。彼時有迦葉如來阿羅訶三藐三佛陀出現世間。菩薩於彼修行梵行生兜率天。
枳梨祁王息名為善生。子孫相承還於逋多羅城中治化。有一百一王。彼最後王。名耳。其耳王有二息。一名瞿曇。二名婆羅墮闍。彼王一息名甘蔗種。
諸比丘。其甘蔗種子孫相承。還於逋多羅城中治化。有一百一甘蔗種王。彼最後王名不善長。甘蔗種王。
諸比丘。不善長王而生四子。一名優牟佉。二名金色。三名似白象。四名足磲。其足磲息名曰天城。其子牛城子孫相承。於迦毘羅婆蘇都城中治化有七萬七千王。彼最後王名廣車王。次別車王。次堅車王。次住車王。次十車王。次百車王。次九十車王。次雜色車王。次智車王。次廣弓王。次多弓王。次兼弓王。次住弓王。次十弓王。次百弓王。次九十弓王。次雜色弓王。次智弓王。
諸比丘。其智弓王生於二息。一名師子頰。二名師子足。其師子頰紹繼王位生於四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。又生一女名為不死。
諸比丘。其淨飯王生於二子。一悉達多。二名難陀。白飯二子。一名帝沙童。二名難提迦。斛飯二子。一阿泥婁駄。二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子。一阿難陀。二提婆達多。其不死女唯有一子名世婆羅。菩薩一子名羅睺羅。
諸比丘。如是次第從於大眾平等王來子孫相承。最勝種族至羅睺羅童子身上成阿羅漢。斷於煩惱盡生死際更無復有。
諸比丘。此因緣故舊往昔時。有勝剎利世間出生。依於如法非不如法。
諸比丘。有如是法世間剎利最為勝生。爾時自餘諸眾生輩如是念言。世間有為是病是癰是其毒箭。
熟思惟已棄捨有為。於空山澤造作草庵。寂靜禪定有所求須。或日初分或後分中。出於草庵入村乞食。眾人見已須者與之復為造作。或有稱言此等眾生。最好作善棄捨世間。有流不善諸惡法故名婆羅門。此因緣故婆羅門種世間出生。
或有眾生禪定不成。倚著村落多教呪術。因此得名為教者也。以其下來入村舍故名向聚落。復為成就諸欲法故名成就欲。此因緣故舊往昔時。勝婆羅門高行種姓世間出生。依於如法非不如法。
復有自餘諸眾生輩。造作種種求利技能工巧藝術諸業之處。以此得名為毘舍也。此因緣故舊往昔時。毘舍種姓現於世間。彼亦如法非不如法。
諸比丘。此等三種世間生已。於後復有第四種姓世間出生。
諸比丘。復有一種各自毀呰自家法已。剃除鬚髮身著袈裟。棄捨世間出家修道口自唱言。我作沙門彼作是稱。即成正願婆羅門也。毘舍亦然。
復有一種如前毀呰亦捨出家。口自稱我當作沙門。為彼故有如是正願。
諸比丘。復有一種剎利。以身口意行於惡行。以惡行故身壞命終一向受苦。其婆羅門及毘舍等亦如是。
復有一種剎利。以身口意行善行故。身壞命終一向受樂。婆羅門毘舍亦然。
諸比丘。復有一種剎利以身口意行二種行。身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。
諸比丘。復有一種剎利正信出家修習。證於三十七助道。能盡諸漏心解脫。智解脫。現見證法得諸神通。既作證已口自唱言。我已盡生梵行已立。所作已辦更不受有。其婆羅門毘舍亦爾。
諸比丘。此三種姓於彼邊生。能成就明行足得阿羅漢名為最勝。
諸比丘。其梵王娑訶波底。昔於我前說如是偈。
　剎利勝生者　若出諸種姓　明行足成就　彼最勝天人
諸比丘。其梵王娑訶波底彼偈善頌非為不善我已印可。
諸比丘。我多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀亦說此義。
諸比丘。如是次第我所具說。世間轉成轉壞轉住。
諸比丘。若有教師為諸聲聞所應作處。哀愍利益而行慈悲我已作訖。汝等須依。
諸比丘。此等空閑山林樹下虛房靜室土窟崖龕。或塚墓間。以稻芋等為草庵住。離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘應修習禪。勿墮放逸致令後悔。此我教示汝諸比丘。
佛說經已。諸比丘等歡喜奉行。