佛說息諍因緣經

如是我聞。一時世尊在舍摩迦子聚落之中坐夏安居。諸苾芻眾去佛不遠亦各安居。
時有沙門名曰。尊那。在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子是極惡者。忽爾命終。彼尼乾陀有子欲於沙門而興鬪諍作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝諸所說前言縱是後言即非。後言或是前言即非。諸有語言皆無義利亦無所取。雖廣所說不能解脫。亦不能知最上實義。謂沙門所說不同我法。云何能令我起解心。
彼尼乾陀子故作是語起破壞事。欲興鬪諍損減力能。以苦惱緣壞安樂法。以是因緣於沙門清白法中起不善業。而興鬪諍種種破壞生我慢心而謂勝他。乃言沙門諸有所說皆非法律。不正了知不能出離。於菩提道不能趣向。汝師非是如來應供正等正覺。
爾時尊那沙門坐夏既滿造衣已竟。即離是處著衣持鉢。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣鉢洗足而詣尊者阿難所。頭面禮足退住一面。是時尊者阿難問尊那沙門言。尊那。汝於何處坐夏安居。復以何緣而來至此。
尊那白言。尊者。我在惡處惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子欲於沙門而興鬪諍乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺我以是緣故來至此。
阿難告言。尊那。我知是事以佛世尊不在眾中故有外道欲興鬪諍。而汝今時不得與諍。若起鬪諍即不能利益多人。復令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。如汝尊那所說事等。唯佛世尊而悉知見。我今與汝同詣佛所具陳上事。
尊那白言。善哉尊者若得見佛我獲大利。又於佛所或得聽聞甚深正法。
時尊者阿難即與尊那沙門同詣佛所。到已各禮佛足退住一面。時尊者阿難前白佛言。世尊。此尊那沙門在惹盧迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是極惡者忽爾命終。尼乾陀有子欲於沙門而興鬪諍。乃至彼言。汝師非是如來應供正等正覺。以是緣故來語於我。
世尊。我時謂尊那言。以佛世尊不在眾中故。有外道欲興鬪諍。而汝今時不得與諍。若起鬪諍即不能利益多人。復令多人生諸苦惱。乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。
佛言阿難。汝見何緣乃言。佛不在眾有外道輩起鬪諍事邪。
阿難白佛言。世尊。我於一時見二苾芻佛所稱讚。是二苾芻善持律法。威儀次序在一處行。我時見已乃謂彼言。汝二苾芻。不應如是現威儀相。佛不在眾或有外道。見是相已起諍鬪事。若鬪諍起即令多人乃至諸天人眾。悉無利益咸生苦惱。我憶此緣故為尊那作如是說。
佛言。阿難。於汝意云何。
阿難白佛言。世尊。我於是事不能了知。
佛言。阿難。我以自智現成正覺。於其中間廣說諸法謂。四念處四正斷四神足五根五力七覺支八正道。如是等法。我所宣說悉知悉見。
阿難。多諸外道於苾芻眾而興鬪諍。此鬪諍緣汝能知不。
阿難白佛言。世尊。我不能知。
佛言。阿難。謂有苾芻於戒有增或時有減。威儀有增或時有減。阿難。若戒及威儀有增有減即失常法。隨所行處乃有外道見是事已即起鬪諍。若鬪諍起即令多人乃至諸天人眾。無所利益咸生苦惱。何以故。阿難。諸外道尼乾陀輩。非一切智亦非真實。於一切處一切所見悉不清淨。是故常樂起鬪諍事。
阿難。當知諸苾芻眾諍事起時。由有種種鬪諍根本。
阿難白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是時願佛宣說鬪諍根本。令諸苾芻聞已憶持常離過失。
佛言。阿難。汝等諦聽。如理作意如善記念。今為汝說。
阿難。若有苾芻起忿恨心。由忿恨故乃於師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不恭敬彼師長故即不見法。以不見法故於苾芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興鬪諍。由鬪諍起故即令多人乃至諸天人眾悉無利益咸生苦惱。
又有苾芻。於內於外悉計為有。作實觀察注意積集。喜為邪惡極惡作意。勇發邪勤出邪忘語引起鬪諍。如是妄念不正知。起不相應。乃至於鬪諍緣不能斷滅。阿難。如是等事為鬪諍根本。
是故生諸苦惱。苦惱因者。謂由先起忿恨心故。如是復起覆、誑、諂、嫉、慳、無慚、無愧、不正知見、取等及諸執著、邪妄憶念。以如是等諸惡因緣故。乃於師長不生恭敬尊重等心。亦復不能承事供養。由不尊敬彼師長故即不見法。以不見法故即於苾芻眾中不正觀察。由不正觀察故乃興鬪諍。阿難。如我所說。如是等緣皆是鬪諍根本。
以此緣故若鬪諍起時有七種滅諍法。如我所說。阿難。諸有諍事若已起、若未起悉能息滅。何等為七。所謂。
現前毘尼。憶念毘尼。不癡毘尼。自言治。多人語。知所作。如草覆地。是為七種。
云何名為。現前毘尼滅諍法。
阿難。所謂一人為一人說法毘尼。一人為二人說。一人為多人說。一人為大眾說。現前成四。二人為一人說法毘尼。二人為一人說。二人為多人說。二人為大眾說。現前成四。多人為一人說法毘尼。多人為二人說。多人為多人說。多人為大眾說。現前成四。大眾為一人說法毘尼。大眾為二人說。大眾為多人說。
大眾為大眾說。現前成四。如是名為現前毘尼滅諍法。以此法故。能令諍事而得息滅。
云何名為。憶念毘尼滅諍法。
阿難。謂有苾芻隨犯罪已不自憶念。餘苾芻謂言。汝犯是罪應當憶念。
於大眾中求哀大眾作憶念毘尼。是苾芻即入眾中求哀大眾作憶念毘尼。是時大眾如大師教。與作憶念毘尼。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為憶念毘尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。
云何名為。不癡毘尼滅諍法。
阿難。謂若苾芻癡狂心亂痛惱所纏。雖復多聞不能順行於所聞法翻謂雜說。作是言已捨眾而去。是苾芻。後時還得本心。餘苾芻謂言。汝犯是罪。當入眾中求哀大眾作不癡毘尼。
是苾芻即入眾中求哀大眾作不癡毘尼。是時大眾如大師教。與作不癡毘尼。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為不癡毘尼滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。
云何名為。自言治滅諍法。
阿難。謂若苾芻不知罪相。言廣知廣解。復於眾中發如是言。尊者我於利養難所得故。餘苾芻謂言。汝於罪相不知不解言廣知廣解。汝犯是罪。當於眾中求哀大眾悔謝其罪。
是苾芻即入眾中。求哀大眾而自悔責。是時大眾如大師教。與自言治法。是苾芻得出罪已息滅諍事。如是名為自言治滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。
云何名為。多人語滅諍法。
阿難。謂若二苾芻共一住處。諍事忽起出種種語廣興諍論各執一言。有言是法有言非法。有言是毘尼有言非毘尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾芻諍事起時。息滅者善。若不息滅此二苾芻離本住處異處興諍。離是處已。能於中路息滅者善。若不息滅即多苾芻眾共為滅諍。有以經為分別說者。有以律為分別說者。有以摩怛里迦為分別說者。以是多人為分別說故。是二苾芻諍事息滅。如是名為多人語滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。
云何名為。知所作滅諍法。
阿難。謂若苾芻隨犯罪已自知有犯。或語他人。或不語人而自思念已。詣餘苾芻所脫去革屣。於苾芻前偏袒一肩右膝著地。三稱己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。來尊者所求哀懺悔。唯願尊者布施歡喜。
時彼尊者即聽懺悔。是苾芻得清淨已。彼尊者言。汝見是罪相不。
苾芻答言。我已見是罪相。
尊者復言。汝當如法奉持律儀。
苾芻答言。我今如法奉持律儀。如是三說。如是名為知所作滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。
云何名為。如草覆地滅諍法。
阿難。謂諸苾芻眾共在一處。互起鬪諍分兩朋住。時一朋中耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。於是朋中有苾芻。為利養故而起諍事。起諍事已。於自眾中作如是言。某處白衣舍利養易得。我於彼中如法律說。有餘苾芻以是緣故於我起諍。
諸大德。若我以是事故犯諍罪者。願諸大德。捨我是罪乃至我故入白衣舍亦悉聽懺除。犯突吉羅罪故。我從今已往不作是事。若有所作。當於諸大德所求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。
是苾芻作是懺時。而自朋中唯一苾芻不聽許懺時。彼苾芻即入他朋。脫去革屣偏袒一肩。從耆年上座次第問訊已。還至上座前右膝著地合掌而住即白眾言。諸大德某處白衣舍利養易得。我於彼中如法律說有餘苾芻以是緣故於我起諍。我即於自眾中如法求懺。時我眾中有一苾芻不聽許懺。我故來此求哀懺悔。諸大德。若我以是事故犯諍罪者。願諸大德。捨我是罪乃至我從白衣舍出。亦悉聽懺除犯突吉羅罪故。我今於諸大德前求哀懺悔。我有所作不敢覆藏。願諸大德聽許我懺布施歡喜。
時彼大眾即聽許懺。是苾芻得清淨已。彼上座謂言。汝見是罪相不。
苾芻答言。我已見是罪相。
彼上座復言。汝當如法奉持律儀。
苾芻答言。我今如法奉持律儀。
如是三說時他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一處。知法者知法者一處。上首者上首者一處。於是朋中有苾芻為利養故而起諍事。起諍事已。於自眾中作如是言。某白衣舍利養易得。我於彼中如法律說。有餘苾芻以是緣故起鬪諍事。如是乃至第二第三問答等事廣如前說。
阿難。彼彼苾芻知自有犯往來陳懺已。互相見時恭敬問訊。息滅諍緣止諸語論。無復少法而起分別。如是名為如草覆地滅諍法。以此法故能令諍事而得息滅。
阿難。如是等七滅諍法汝諸苾芻應當記念。
復次阿難。有六種和敬法。汝等諦聽。如理作意如善記念今為汝說。何等為六。
所謂。
於其身業行慈和事。常於佛所淨修梵行。於諸正法尊重禮敬如理修行。於苾芻眾和合共住。此名。身業和敬法。
復於語業。出慈和語無諸違諍。此名語業和敬法。
復於意業起慈和意無所違背。此名意業和敬法。
又復若得法利及世利養悉同所受。或時持鉢次第行乞。隨有所得飲食等物白眾令知。與眾同受勿私隱用。若眾同知者即同梵行。此名利和敬法。
又復於戒不破不斷。戒力堅固離垢清淨已。知時知處普遍平等。應受施主飲食供養。如是淨戒同所修。同所了知。同修梵行。此名戒和敬法。
又復若見聖智趣證出離之道。乃至盡苦邊際。於如是相如實見已。同一所作。同所了知。同修梵行此名見和敬法。如是等名為六和敬法。
阿難如先所說鬪諍根本。汝諸苾芻應當斷除。於七滅諍法應當了知。諸有諍事若已起、若未起悉令息滅。已同修六和敬法汝諸苾芻。若如是行乃於東西南北隨往方所若行。若止。令汝苾芻悉得安樂離諸諍事。乃至我涅槃後亦復令汝諸苾芻眾。於一切處常得安樂。如我現在住世說法教化眾生等無有異。