卷第八

(一八八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當正觀察眼無常。如是觀者是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜．離貪。離喜貪故我說心正解脫。如是耳．鼻．舌．身．意。離喜．離貪。離喜貪故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者能自記說。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如無常。如是苦．空．非我亦如是說。

(一八九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於眼當正思惟觀察無常。所以者何。於眼正思惟觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳．鼻．舌．身．意。正思惟觀察故欲貪斷。欲貪斷者我說心正解脫。如是比丘。心正解脫者能自記說。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一九○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若於眼不識．不知．不斷．不離欲者。不堪任正盡苦。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
諸比丘。於眼若識．若知．若斷．若離欲者堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意。若識．若知．若斷．若離欲者堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一九一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於眼若不識．不知．不斷．不離欲者不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不識．不知．不斷．不離欲者不堪任越生．老．病．死苦。
諸比丘。於色若識．若知．若斷．若離欲者堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意。若識．若知．若斷．若離欲堪任越生．老．病．死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一九二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若於眼不離欲心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意不離欲心不解脫者。不堪任正盡苦。
諸比丘。若於眼色離欲心解脫者。彼堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意離欲。心解脫者堪任正盡苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一九三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若於眼．色不離欲心不解脫者。不堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意不離欲。心不解脫者不堪任越生．老．病．死苦。
諸比丘。若於眼．色離欲心解脫者。堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意離欲心解脫者。堪任越生．老．病．死苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一九四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若於眼生喜者則於苦生喜。若於苦生喜者我說彼不解脫於苦。於耳．鼻．舌．身．意生喜者則於苦生喜。於苦生喜者我說彼不解脫於苦。
諸比丘。若於眼不生喜者則於苦不生喜。於苦不生喜者我說彼解脫於苦。於耳．鼻．舌．身．意不生喜者則於苦不生喜。於苦不生喜者我說彼解脫於苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一九五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。一切無常。云何一切無常。
謂眼無常。若色．眼識．眼觸。若眼觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。彼亦無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺於彼生厭。耳．鼻．舌．身．意。聲．香．味．觸．法．意識．意觸。意觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如無常經。如是苦．空．無我。亦如是說。

(一九六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。一切無常。云何一切。
謂眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。如是耳．鼻．舌．身．意識。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者於眼解脫。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂彼亦解脫。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂彼亦解脫。我說彼生．老．病．死．憂．悲．惱苦。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如說一切無常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虛業法．一切破壞法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁憂法．一切煩惱法．一切集法．一切滅法．一切知法．一切識法．一切斷法．一切覺法．一切作證．一切魔．一切魔勢．一切魔器．一切然．一切熾然．一切燒。皆如上二經廣說。

(一九七)如是我聞。一時佛住迦闍尸利沙支提與千比丘俱。皆是舊縈髮婆羅門。
爾時世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三。神足變化示現．他心示現．教誡示現。
神足示現者。世尊隨其所應而示現入禪定正受。陵虛至東方作四威儀。行．住．坐．臥入火三昧出種種火光。青．黃．赤．白．紅．頗梨色。水火俱現．或身下出火身上出水。身上出火身下出水。周圓四方亦復如是。
爾時世尊作種種神變已。於眾中坐是名。神足示現。
他心示現者。如彼心．如彼意．如彼識。彼應作如是念．不應作如是念．彼應作如是捨．彼應作如是身證住。是名他心示現。
教誡示現者。如世尊說。諸比丘。一切燒然。云何一切燒然。謂眼燒然。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂彼亦燒然。如是耳．鼻．舌．身．意燒然。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然．恚火燒然．癡火燒然。生．老．病．死．憂．悲．惱苦火燒然。
爾時千比丘聞佛所說。不起諸漏心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一九八)如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。
爾時尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足退住一面白佛言。世尊。云何知．云何見我內識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生。
爾時世尊告羅睺羅。善哉羅睺羅。能問如來甚深之義。
佛告羅睺羅。眼若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
羅睺羅。作如是知．如是見。我此識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生。
羅睺羅。如是我．我所．我慢使繫著不生者。羅睺羅。是名斷愛濁見。正無間等究竟苦邊。
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說歡喜奉行。
如內入處。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法。眼識。耳．鼻．舌．身．意識。眼觸。耳．鼻．舌．身．意觸。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。亦如上說。

(一九九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時世尊告羅睺羅。云何知．云何見。於此識身及外一切相。無有我．我所．我慢使繫著。
羅睺羅白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉世尊。當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已當受奉行。
佛告羅睺羅。善哉諦聽當為汝說。諸所有眼。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實正觀。
羅睺羅。耳．鼻．舌．身意亦復如是。羅睺羅。如是知．如是見。我此識身及外一切相。我．我所．我慢使繫著不生。羅睺羅。如是比丘越於二。離諸相寂滅解脫。
羅睺羅。如是比丘斷諸愛欲。轉去諸結究竟苦邊。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說歡喜奉行。
如內入如是外入。乃至意觸因緣生受。亦如是廣說。

(二○○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足退坐一面白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。獨一靜處專精思惟不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道修持梵行。見法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
爾時世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟。未堪任受增上法。問羅睺羅言。汝以授人五受陰未。
羅睺羅白佛。未也。世尊。
佛告羅睺羅。汝當為人演說五受陰。
爾時羅睺羅受佛教已。於異時為人演說五受陰。說已還詣佛所。稽首佛足退住一面白佛言。世尊。我已為人說五受陰。唯願世尊為我說法。我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至自知不受後有。
爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝為人說六入處未。
羅睺羅白佛。未也。世尊。
佛告羅睺羅。汝當為人演說六入處。
爾時羅睺羅於異時為人演說六入處。說六入處已來詣佛所。稽首禮足退住一面白佛言。世尊。我已為人演說六入處。唯願世尊為我說法。我聞法已當獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至自知不受後有。
爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝已為人說尼陀那法未。
羅睺羅白佛言。未也。世尊。
佛告羅睺羅。汝當為人演說尼陀那法。
爾時羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已。來詣佛所稽首禮足。退住一面白佛言。世尊。為我說法。我聞法已獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至自知不受後有。
爾時世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。廣說乃至告羅睺羅言。汝當於上所說諸法。獨於一靜處專精思惟。觀察其義。
爾時。羅睺羅受佛教敕。如上所聞法．所說法思惟稱量。觀察其義作是念。此諸法一切皆順趣涅槃．流注涅槃．後住涅槃。
爾時羅睺羅往詣佛所。稽首禮足退住一面白佛言。世尊。我已於如上所聞法．所說法獨一靜處。思惟稱量觀察其義。知此諸法皆順趣涅槃．流注涅槃．後住涅槃。
爾時世尊觀察羅睺羅心解脫智熟。堪任受增上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸。如上無常廣說。
爾時羅睺羅聞佛所說。歡喜隨喜禮佛而退。
爾時羅睺羅受佛教已。獨一靜處專精思惟不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道純修梵行。乃至見法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。成阿羅漢心善解脫。
佛說此經已。羅睺羅聞佛所說歡喜奉行。

(二○一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時有異比丘來詣佛所。稽首佛足退住一面白佛言。世尊。云何知．云何見次第疾得漏盡。
爾時世尊告彼比丘。當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。當觀無常。耳．鼻．舌．身．意當觀無常。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。
比丘。如是知．如是見次第盡有漏時。彼比丘聞佛所說歡喜作禮而去。
如是比丘所說經。若差別者。云何知．云何見次第盡一切結。斷一切縛．斷一切使．斷一切上煩惱．斷一切結．斷諸流．斷諸軛．斷諸取．斷諸觸．斷諸蓋．斷諸纏．斷諸垢．斷諸愛．斷諸意．斷邪見生正見．斷無明生明。
比丘。如是觀眼無常乃至如是知．如是見次第無明斷。明生。
時彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已作禮而去。

(二○二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時有異比丘往詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。云何知．云何見次第我見斷。無我見生。
佛告彼比丘。於眼正觀無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。
比丘。如是知．如是見次第我見斷。無我見生。
時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已作禮而去。

(二○三)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告諸比丘。若有比丘能斷一法者則得正智。能自記說我生已盡。梵行已立所作已作。自知不受後有。
諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願演說。諸比丘聞已當受奉行。
佛告諸比丘。諦聽善思當為汝說。
諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。
所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說我生已盡。梵行已立所作已作。自知不受後有。
時有異比丘從坐起。整衣服偏袒右肩。為佛作禮右膝著地合掌白佛言。世尊。云何知．云何見無明。離欲明生。
佛告比丘。當正觀察眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是知．如是見無明。離欲明生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二○四)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告尊者阿難。於眼當如實知．如實見。若眼．眼色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦如實知．如實見。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。彼如實知．如實見已。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂彼亦生厭。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二○五)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊說一切優陀那偈已告尊者阿難。眼無常．苦．變易．異分法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常苦．變易．異分法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
多聞聖弟子如是觀者。於眼得解脫。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受彼亦解脫。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。
佛說此經已。尊者阿難聞佛所說歡喜奉行。

(二○六)如是我聞。一時佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告諸比丘。當勤方便禪思內寂其心。所以者何比丘。方便禪思內寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂彼亦如實知顯現。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。此諸法無常有為。亦如是如實知顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二○七)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告諸比丘。當修無量三摩提精勤繫念。所以者何。修無量三摩提精勤繫念已則如實顯現。於何如實顯現。於眼如實顯現。如是廣說乃至此諸法無常有為。此如實顯現。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二○八)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告諸比丘。過去．未來眼無常況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼厭．不樂．離欲．向厭。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如無常。苦．空．無我亦如是說。如內入處四經。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法四經．內外入處四經亦如是說。

(二○九)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告諸比丘。有六觸入處。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。
沙門．婆羅門於此六觸入處集．滅．味．患．離不如實知。當知是沙門．婆羅門去我法．律遠。如虛空與地。
時有異比丘從坐起。整衣服為佛作禮合掌白佛言。我具足如實知此六觸入處集．滅．味．患．離。
佛告比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘。汝見眼觸入處是我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
佛告比丘。善哉善哉。於此眼觸入處非我．非異我．不相在。如實知見者。不起諸漏．心不染著．心得解脫。是名初觸入處已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法永不復起。
所謂眼識及色。汝見耳．鼻．舌．身．意觸入處是我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
佛告比丘。善哉善哉。於耳．鼻．舌．身．意觸入處非我．非異我．不相在。作如是如實知見者。不起諸漏．心不染著以得解脫。是名比丘六觸入處已斷．已知。斷其根本如截多羅樹頭。於未來世欲不復生。謂意識法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一○)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告諸比丘。莫樂莫苦。所以者何。有六觸入處地獄。眾生生彼地獄中者。眼所見不可愛色．不見可愛色。見不可念色．不見可念色。見不善色．不見善色。以是因緣故一向受憂苦。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。見不可愛．不見可愛。見不可念．不見可念。見不善法．不見善法。以是因緣故長受憂苦。
諸比丘。有六觸入處。其有眾生生彼處者。眼見可愛．不見不可愛。見可念色．非不可念色。見善色．非不善色。以是因緣故。一向長受喜樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意所識法。可愛非不可愛．可念非不可念．見善非不善。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一一)如是我聞。一時佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
爾時世尊告諸比丘。我昔未成正覺時。獨一靜處禪思思惟。自心多向何處觀察。自心多逐過去五欲功德。少逐現在五欲功德。逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已。極生方便精勤自護。不復令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。
汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德。現在．未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故增加自護。亦當不久得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。所以者何。眼見色因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂。
是故比丘。於彼入處當覺知。若眼滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意滅。法想則離。
佛說當覺六入處。言已入室坐禪。時有眾多比丘。世尊去後作此論議。世尊為我等略說法要不廣分別。而入室坐禪。
世尊說言。當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意滅。法想則離。我等今日於世尊略說法中猶故不解。今此眾中誰有慧力。能為我等於世尊略說法中。廣為我等演說其義。
復作是念。唯有尊者阿難常侍世尊。常為大師之所讚歎聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義。我等今日皆共往詣尊者阿難所問其要義。如阿難所說悉當奉持。
爾時眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已於一面坐。白尊者阿難言。尊者。當知世尊為我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為我等廣說其義。
尊者阿難語諸比丘。諦聽善思。於世尊略說法中。當為汝等廣說其義。
世尊略說者。即是滅六入處。有餘當說故。言眼處滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意入處滅。法想則離。
世尊略說此法已入室坐禪。我今已為汝等分別說義。
尊者阿難說此義已。諸比丘聞其所說歡喜奉行。

(二一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我不為一切比丘說不放逸行。亦非不為一切比丘說不放逸行。不向何等像類比丘說不放逸行。
若比丘得阿羅漢盡諸有漏。離諸重擔逮得己利。盡諸有結心正解脫。如是像類比丘。我不為說不放逸行。所以者何。彼諸比丘已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我今見彼諸尊者得不放逸果。是故不為彼說不放逸行。
為何等像類比丘說不放逸行。
若諸比丘在學地者。未得心意增上安隱向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不放逸行。所以者何。
以彼比丘習學諸根。心樂隨順資生之具親近善友。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。所以者何。彼眼識所可愛樂．染著之色。彼比丘見已不喜．不讚歎．不染．不繫著住。以不喜．不讚歎．不染．不著住故。專精勝進身心止息。心安極住不忘。常定一心無量法喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於眼色。於耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當為汝等演說二法。諦聽善思。
何等為二。眼．色為二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二．是名二法。
若有沙門．婆羅門作如是說。是非二者。沙門瞿曇所說二法。此非為二。彼自以意說二法者。但有言說聞已不知增其疑惑。以非其境界故。所以者何。
緣眼．色。眼識生三事和合。緣觸觸生受。若苦．若樂．不苦不樂。若於此受集．受滅．受味．受患．受離不如實知者。種貪欲身觸．種瞋恚身觸．種戒取身觸．種我見身觸。亦種殖增長諸惡不善法。如是純大苦集皆從集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。緣生意識。三事和合觸。廣說如上。
復次眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。於此諸受集．滅．味．患．離如是知。如是知已不種貪欲身觸．不種瞋恚身觸．不種戒取身觸．不種我見身觸．不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二因緣生識。何等為二。
謂眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。如是廣說乃至非其境界故。所以者何。
眼．色因緣生眼識。彼無常．有為．心緣生。色若眼．識。無常．有為．心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等諸法無常．有為．心緣生。所謂觸．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時尊者富留那比丘往詣佛所。稽首佛足退住一面白佛言。世尊說現法．說滅熾然．說不待時．說正向．說即此見．說緣自覺。世尊。云何為現法。乃至緣自覺。
佛告富留那。善哉富留那。能作此問。富留那。諦聽善思當為汝說。
富留那比丘。眼見色已覺知色．覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此內有眼識色貪如實知。
富留那。若眼見色已覺知色．覺知色貪。我此內有眼識色貪如實知者。是名現見法。
云何滅熾然。云何不待時。云何正向。云何即此見。云何緣自覺。
富留那比丘。眼見色已覺知色。不起色貪覺。我有內眼識色貪。不起色貪覺如實知。
若富留那比丘。眼見色已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺如實知。是名滅熾然．不待時．正向．即此見．緣自覺。
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。富留那比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一六)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。言大海者。愚夫所說非聖所說。此大小水耳。
云何聖所說海。謂眼識色已。愛念．深著。貪樂身．口．意業。是名為海。
一切世間阿修羅眾乃至天．人。悉於其中貪樂沈沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世．他世絞結纏鎖亦復如是。
耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。此世．他世絞結纏鎖亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如身．口．意業。如是貪．恚．癡．老．病．死。亦如是說。如五根三經．六根三經。亦如是說。

(二一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。所謂海者。世間愚夫所說非聖所說。海大小水耳。
眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海竟。
於濤波迴澓諸水．惡蟲．羅剎女鬼。
耳．鼻．舌．身．意是人大海。聲．香．味．觸．法為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海竟。於濤波迴澓惡蟲．羅剎女鬼。
爾時世尊以偈頌曰。
　大海巨濤波　惡蟲羅剎怖　難度而能度　集離永無餘
　能斷一切苦　不復受餘有　永之般涅槃　不復還放逸
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當為汝等說苦集道跡．苦滅道跡。諦聽善思當為汝說。云何苦集道跡。
緣眼．色。生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名苦集道跡。
云何苦滅道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名苦滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡。
謂觀察眼無常。若色．眼識．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二二○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡。
觀察眼非我。若色．眼識．眼觸因緣生受。若內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦觀察無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名似趣涅槃道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡。
緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。取所取故。是名趣一切取道跡。
云何斷一切取道跡。
緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當知一切知法．一切識法。諦聽善思當為汝說。
云何一切知法．一切識法。
諸比丘。眼是知法．識法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切是知法．識法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二二三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我不說一法不知．不識而得究竟苦邊。
云何不說一法不知．不識而得究竟苦邊。
謂不說於眼不知．不識而得究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂亦復不說。不知不見而得究竟苦邊。
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二二四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。一切欲法應當斷。
云何一切欲法應當斷。
謂眼是一切欲法應當斷。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切欲法應當斷。
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我不說一法不知．不斷而究竟苦邊。
云何不說一法不知．不斷而究竟苦邊。
謂不說眼不知．不斷而究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切不說不知．不斷而究竟苦邊。
耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當說斷一切計。諦聽善思當為汝說。
云何不計。
謂不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦不計樂我．我所。不計樂．相樂。不計耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是不計者。於諸世間常無所取。無所取故。無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如上所說。眼等不計。一切事不計亦如是。

(二二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病．離癰．離刺。是故比丘欲求不計住。離病．離癰．離刺者。彼比丘莫計眼我．我所。莫計眼相屬。莫計色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦莫計是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。
比丘。如是不計者則無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如眼等所說。餘一一事亦如是。

(二二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當說增長法．滅法。
云何增長法。
謂緣眼．色．生眼識。三事和合觸。觸緣受。廣說乃至純大苦聚集。是名增長法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名增長法。
云何滅法。
緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。廣說乃至純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名損減法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如增長．損減。如是起法．處變易法．集法．滅法。亦如上說。

(二二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。
云何有漏法。謂眼色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。世俗者。是名有漏法。
云何無漏法。
謂出世間意。若法．若意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。出世間者。是名無漏法。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。