卷第一

(一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者則為正觀。正觀者則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者說心解脫。
如是觀受．想．行．識無常。如是觀者則為正觀。正觀者則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者說心解脫。
如是比丘。心解脫者。若欲自證則能自證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦復如是。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。
比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者說心解脫。如是受．想．行．識當正思惟。
觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者則於識欲貪斷。欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者。若欲自證則能自證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲則不能斷苦。
諸比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲則能堪任斷苦。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。
如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。
比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。
諸比丘。若知．若明．若離欲貪心解脫者。則能越生．老．病．死怖。
如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲貪心解脫者。則能越生．老．病．死怖。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於色愛喜者則於苦愛喜。於苦愛喜者則於苦不得解脫．不明．不離欲。
如是受．想．行．識愛喜者則愛喜苦。愛喜苦者則於苦不得解脫。
諸比丘。於色不愛喜者則不喜於苦。不喜於苦者則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者則不喜於苦。不喜於苦者則於苦得解脫。
諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪心不解脫。貪心不解脫者則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪。心不解脫者則不能斷苦。
於色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者則能斷苦。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者則不能越生．老．病．死怖。
如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者則不能越生．老．病．死怖。
諸比丘。於色若知．若明．若離欲貪．心解脫者則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪心解脫者。則能越生．老．病．死怖。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。於色愛喜者則於苦愛喜。於苦愛喜者則於苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者則愛喜苦。愛喜苦者則於苦不得解脫。
諸比丘。於色不愛喜者則不喜於苦。不喜於苦者則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者則不喜於苦。不喜於苦者則於苦得解脫。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
　無常及苦空　非我正思惟　無知等四種　及於色喜樂

(八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。過去．未來色無常況現在色。
聖弟子。如是觀者不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡。
如是過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。
聖弟子。如是觀者不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者名真實觀。
聖弟子。如是觀者厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者名真實觀。
如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者名真實觀。
聖弟子。如是觀者於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老．病．死．憂．悲．苦惱。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色云何有常。
如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識云何有常。
如是諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。
聖弟子。如是觀者厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色云何有常。
受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識云何有常。
如是比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者名真實觀。
聖弟子。如是觀者於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若眾生於色不味者則不染於色。以眾生於色味故則有染著。如是眾生於受．想．行．識不味者彼眾生則不染於識。以眾生味受．想．行．識故彼眾生染著於識。
諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故彼諸眾生則厭於色。如是受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受．想．行．識為眾生患故彼諸眾生則厭於識。
諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離於色。如是受．想．行．識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受．想．行．識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識。
諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於受．想．行．識味有求有行。若於受．想．行．識味隨順覺。則於識味以智慧如實見。
諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見。
諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受．想．行．識離有求有行。若於受．想．行．識離隨順覺。則於受．想．行．識離以智慧如實見。
諸比丘。我於五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我於諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
　過去四種說　厭離及解脫　二種說因緣　味亦復二種

(一五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘來詣佛所。稽首佛足却住一面白佛言。善哉世尊。今當為我略說法要。我聞法已當獨一靜處修不放逸。修不放逸已當復思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮身著法服。信家．非家．出家。為究竟無上梵行現法作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已獨一靜處修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。
比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者為取所縛。
比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。
比丘白佛。知已世尊。知已善逝。
佛告比丘。汝云何於我略說法中廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛。
世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。
如是世尊。略說法中廣解其義。
佛告比丘。善哉善哉。比丘於我略說法中廣解其義。所以者何。色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者則為取所縛。
比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者則於取解脫。
時彼比丘聞佛所說。心大歡喜禮佛而退。獨在靜處精勤修習。住不放逸精勤修習。住不放逸已思惟。所以善男子出家剃除鬚髮。身著法服信家非家．出家乃至自知不受後有。
時彼比丘即成羅漢心得解脫。

(一六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者則增諸數。若不隨使使．不隨使死者則不增諸數。
佛告比丘。汝云何於我略說法中廣解其義時。
彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者則增諸數。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者則增諸數。世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者則不增諸數。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者則不增諸數。如是世尊。我於略說法中廣解其義。如是乃至得阿羅漢心得解脫。

(一七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起。偏袒右肩合掌白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已當獨一靜處。專精思惟住不放逸。所以善男子出家剃除鬚髮。身著法服信家．非家．出家學道。為究竟無上梵行現法身作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝作是說。
世尊。為我略說法要。我於略說法中廣解其義。當獨一靜處專精思惟。住不放逸乃至自知不受後有。汝如是說耶。
比丘白佛。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。
比丘。非汝所應之法宜速斷除。斷彼法者以義饒益長夜安樂。
時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。
佛告比丘。云何於我略說法中廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色非我所應宜速斷除。受．想．行．識非我所應宜速斷除。以義饒益長夜安樂。是故世尊。我於世尊略說法中廣解其義。
佛言。善哉善哉比丘。汝於我略說法中廣解其義。所以者何。色者非汝所應宜速斷除。如是受．想．行．識非汝所應宜速斷除。斷除已以義饒益長夜安樂。
時彼比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退。獨一靜處精勤修習住不放逸。精勤修習住不放逸已思惟。所以善男子出家剃除鬚髮。身著法服正信．非家．出家。乃至自知不受後有。
時彼比丘成阿羅漢心得解脫。

(一八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘從坐起。偏袒右肩為佛作禮。却住一面而白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已當獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至自知不受後有。
佛告比丘。善哉善哉汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已當獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至自知不受後有耶。
時彼比丘白佛言。如是世尊。
佛告比丘。諦聽諦聽善思念之當為汝說。若非汝所應亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。
時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。
佛告比丘。云何於我略說法中廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。是故我於如來略說法中廣解其義。
佛告比丘。善哉善哉。汝云何於我略說法中廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。
時彼比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退。獨一靜處精勤修習不放逸住。乃至自知不受後有。
時彼比丘心得解脫成阿羅漢。

(一九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘從坐起。為佛作禮而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已當獨一靜處。專精思惟不放逸住。不放逸住已思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受後有。
爾時世尊告彼比丘。善哉善哉汝今作是說。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已當獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至自知不受後有耶。
比丘白佛言。如是。世尊。
佛告比丘。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。
時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。
佛告比丘。汝云何於我略說法中廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。如是受．想．行．識結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。是故我於世尊略說法中廣解其義。
佛告比丘。善哉善哉汝於我略說法中廣解其義。所以者何。色是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。如是受．想．行．識是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益長夜安樂。
時彼比丘聞佛所說。心大歡喜禮佛而退。獨一靜處專精思惟。不放逸住乃至心得解脫成阿羅漢。

(二○)深經亦如是說。
(二一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘從坐起。為佛作禮而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已當獨一靜處。專精思惟不放逸住。不放逸住已思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受後有。
爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝今作是說。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已當獨一靜處。專精思惟不放逸住。乃至自知不受後有耶。
比丘白佛言。如是世尊。
佛告比丘。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。比丘。動搖時則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。
比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。
佛告比丘。汝云何於我略說法中廣解其義。
比丘白佛言。世尊。色動搖時則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。是故我於世尊略說法中廣解其義。
佛告比丘。善哉善哉。汝於我略說法中廣解其義。所以者何。若色動搖時則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫成阿羅漢。

(二二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名。劫波。來詣佛所頭面禮足。却住一面白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫。
爾時世尊告劫波曰。善哉善哉。能問如來心善解脫。善哉劫波。諦聽諦聽善思念之當為汝說。
劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已色愛即除。色愛除已心善解脫。如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已識愛即除。識愛除已我說心善解脫。
劫波。如是比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。
時劫波比丘聞佛所說心大歡喜禮佛而退。
爾時劫波比丘受佛教已。獨一靜處專精思惟。不放逸住乃至自知不受後有。心善解脫成阿羅漢。

(二三)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使繫著。
佛告羅睺羅。善哉善哉能問如來。云何知．云何見。我此識身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使繫著耶。
羅睺羅白佛言。如是。世尊。
佛告羅睺羅。善哉諦聽諦聽。善思念之當為汝說。
羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著。
羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。比丘是名。斷愛欲。轉去諸結正無間等究竟苦邊。
時羅睺羅聞佛所說歡喜奉行。

(二四)如是我聞。一時佛住王舍城伽蘭陀竹園。
爾時世尊告羅睺羅。比丘。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著。
羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已當受持奉行。
佛告羅睺羅。諦聽諦聽善思念之當為汝說。
羅睺羅白佛。唯然受教。
佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。
比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著。
羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。超越疑心遠離諸相寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲轉去諸結。正無間等究竟苦邊。
時羅睺羅聞佛所說歡喜奉行。
　使增諸數　非我非彼　結繫動搖　劫波所問
　亦羅睺羅　所問二經

(二五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時有異比丘來詣佛所。為佛作禮却住一面白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞。
佛告比丘。善哉善哉汝今問我多聞義耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。
比丘當知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂靜法是名多聞。如是聞受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞。
時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜作禮而去。

(二六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘來詣佛所。頭面禮足却住一面白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師。
佛告比丘。善哉善哉。汝今欲知如來所說法師義耶。
比丘白佛。唯然世尊。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。
佛告比丘。若於色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者是名法師。若於受．想．行．識說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者是名法師。是名如來所說法師。
時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜作禮而去。

(二七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘來詣佛所。頭面作禮却住一面白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向。
佛告比丘。善哉善哉。汝今欲知法次法向耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。
比丘。於色向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識。於識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。
時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜作禮而去。

(二八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘來詣佛所。頭面禮足却住一面白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃。
佛告比丘。善哉善哉。汝今欲知見法涅槃耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。
佛告比丘。於色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受．想．行．識。於識生厭．離欲．滅盡。不起諸漏心正解脫。是名比丘見法涅槃。
時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜作禮而去。

(二九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘名三蜜離提。來詣佛所頭面禮足。却住一面白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師。
佛告比丘。汝今欲知說法師義耶。
比丘白佛。唯然。世尊。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。若比丘於色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是於受．想．行．識。於識說厭．離欲．滅盡是名說法師。
時彼比丘聞佛所說踊躍歡喜作禮而去。
　多聞善說法　向法及涅槃　三蜜離提問　云何說法師

(三○)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗在耆闍崛山中。時有長者子名。輸屢那。日日遊行到耆闍崛山。詣尊者舍利弗問訊起居已。却坐一面語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門於無常色．變易．不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常．變易．不安隱受．想．行．識而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。於無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。
輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶。答言。無常。
輸屢那。若無常。為是苦耶。答言。是苦。
輸屢那。若無常．苦。是變易法。於意云何聖弟子於中見色是我．異我．相在不。
答言。不也。
輸屢那。於意云何。受．想．行．識為常．為無常。
答言。無常。
若無常。是苦耶。答言。是苦。
輸屢那。識若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見識是我．異我．相在不。答言。不也。
輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。
輸屢那。如是於色．受．想．行．識生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
時舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢得法眼淨。
時長者子輸屢那見法得法不由於他。於正法中得無所畏。從坐起偏袒右肩。胡跪合掌白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。我從今日已盡壽命。清淨歸依三寶。
時長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍作禮而去。

(三一)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子名輸屢那。日日遊行到耆闍崛山。詣舍利弗所頭面禮足却坐一面。時舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識。
輸屢那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是輸屢那。若沙門．婆羅門於受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷識。
輸屢那。於意云何。色為常．為無常耶。答言。無常。
又問。若無常者。是苦耶。答言。是苦。
舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不。
答言。不也。
輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶。答言。無常。
又問。若無常者。是苦耶。答言。是苦。
又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不。
答曰。不也。
輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細．若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。
輸屢那。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。
輸屢那。聖弟子於識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。
時輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍作禮已去。

(三二)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗在耆闍崛山。時有長者子名。輸屢那。日日遊行到耆闍崛山。詣舍利弗所頭面禮足却坐一面。時舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。
若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識。
若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。
若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識。
輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶。答言。無常。
無常者。為苦耶。答言。是苦。
輸屢那。若色無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。
答言。不也。
輸屢那。於汝意云何。如是受．想．行．識為常．為無常。
答言。無常。
若無常者。是苦耶。答言。是苦。
輸屢那。若無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。
答言。不也。
輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。
輸屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。
輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。無攝受者則無所著。無所著者自得涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
時長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍作禮而去。