三十三天品中

諸比丘。又彼園中有何因緣名為。歡喜。諸比丘。彼歡喜園三十三天王入其中已。坐於歡喜及善歡喜二石之上。心受歡喜意念歡喜。念已復念心受悅樂。受悅樂已復受悅樂。是故彼稱為歡喜園。
諸比丘。又復彼樹有何因緣名。波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘。其波利夜多囉拘毘陀羅樹下有天子住名曰。末多。日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂。是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。
諸比丘。又復三十三天隨急疾時。未曾離彼般茶甘婆石。唯設供養尊重恭敬。隨心所欲去處即去。所以者何。以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔。一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。
諸比丘。有三十三天唯眼得見波婁沙迦園身不得入。身不入故不得彼處五欲功德受具足樂。何以故。彼處業勝。以其前世作善根劣故不得入。
有三十三天得見波婁沙迦園身亦得入。既得入已。具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何以故。以其善根增上勝故。
諸比丘。有三十三天眼不得見雜色車園。身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。以其善根有別異故。
又有三十三天。眼雖得見雜色車園身不得入。亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故。以其善根有優劣故。
又有三十三天。眼既得見雜色車園身亦得入。既得入已。具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故。以其善根增上勝故。
諸比丘。諸是一切三十三天並得見於雜亂園苑亦皆得入。既得入已悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故。彼處無有別異善根修行等故。
諸比丘。有三十三天不得見歡喜園亦不得入。亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故。彼處果報前世造時業別異故。
又有三十三天得見歡喜園唯不得入。亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故。彼於彼處業別異故。
又有三十三天得見歡喜園其身亦入。既入彼已具足得彼種種五欲和合功德同體快樂並皆受之。何以故。彼於彼處造諸善業。所熏修時無別異故。
諸比丘。其善法堂三十三天聚會處所有二岐道。帝釋天王宮殿處所有二岐道。諸小天王并諸官屬。三十三天宮殿處所亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所亦二岐道。波婁沙迦園亦二岐道。雜色車園及雜亂園。歡喜園池等一一亦各有二岐道。波利夜多囉拘毘陀羅大樹亦二岐道。
諸比丘。其帝釋天王若欲向於波婁沙迦園及雜色車歡喜園等澡浴歡樂遊戲行時。爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念。帝釋天王心念於我。如是知已從其宮出。即自變化作三十三頭。其一一頭化作六牙。一一牙上化作七池。一一池中各有七華。一一華上各七玉女。一一玉女各復自有七女為侍。爾時伊羅婆那大龍象王化作如是諸神變已。即便詣向帝釋王所。到已在彼帝釋前住。
爾時帝釋天王心念諸小三十二天王并三十二諸天眾等。時彼小王及諸天眾亦生是心。帝釋天王今念我等。如是知已各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身。俱乘種種車乘詣向天帝釋邊。到已各各在前而住。時天帝釋見已即自種種嚴身服眾瓔珞。前後左右以諸天眾周匝圍遶。即便昇上伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央真頭上坐。左右兩邊各有十六諸小天王。悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上各各而坐。時天帝釋導從天眾。向波婁沙迦及雜色車并雜亂園。歡喜園等到已而住。其歡喜等四園之中皆有三種風輪而持謂開。淨。吹。略說如前開門淨地及吹花等。
諸比丘。彼等園中既吹花散遍地至膝。其花香氣處處普熏。於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶。入雜色車歡喜園等。嬉戲受樂隨意遊行或臥或坐。時帝釋天王欲得瓔珞即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者。毘守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有諸鳥出種種音聲。甚和雅令天樂聞。天於彼時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月。種種歡娛澡浴嬉戲。行住坐臥隨意東西。
諸比丘。帝釋天王有十天子。常為守護何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。
諸比丘。其天帝釋常為如是十天子護恒隨左右。不曾捨離以守護故。
諸比丘。閻浮提地為諸人輩有水生諸華。最上精妙極可愛者所謂。優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。其花香氣氤氳軟美。
其陸生華最極好者所謂。阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦華。摩頭揵提迦華。搔揵提迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。瞿陀尼人輩有水生花最極好者所謂。優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦花。香氣氛馥處處熏人。
其陸生華最香好者所謂。阿提目多迦華。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。其弗婆提諸人輩。有水生之華最極好者所謂。優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀華。奔茶梨迦花。極甚光鮮香氣普熏。
其陸生花最極好者所謂。阿提目多迦花。瞻波迦華。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華等。
諸比丘其鬱多羅究留人輩。有水生花最極好者所謂。優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀華。奔茶梨迦花香氣柔軟。
其陸生華最極好者所謂。阿提目多迦華。瞻波迦華。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦華。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。其諸龍等及金翅鳥亦各皆有水生之花最極好者所謂。優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀花。奔茶梨迦華。香氣氛氳柔軟美妙。
其陸生花最極好者所謂。阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。
諸比丘。其阿修羅輩亦各皆有諸水生花最極妙者所謂。優鉢羅花。鉢陀摩華。究牟陀花。奔茶梨迦花。香氣普熏甚可愛樂。
其陸生花最極好者所謂。阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那華。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇華。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆華等。
諸比丘。其四天王及諸天輩。有水生花極好端正。可愛微妙所謂。優鉢羅花。鉢陀摩花。究牟陀華。奔茶梨迦華。其氣極香質甚柔軟。
其陸生華微妙可愛所謂。阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅華。蘇摩那花。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦華。搔揵提迦花。遊提迦華。殊低沙迦利迦華。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦華。摩訶羯迦羅利迦華。頻鄰曇華。摩訶頻鄰曇華等。
諸比丘。其三十三天有水生華。極好端正微妙可喜所謂。優鉢羅華。鉢陀摩華。究牟陀花。奔茶梨迦花等。其氣極香質甚柔軟。
其陸生華微妙可愛所謂。阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那華。婆利師迦華。摩利迦花。摩頭揵提迦花。搔揵提迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦華。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅帆華。摩訶曼陀羅帆花等。
如三十三天所有諸華其夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天并魔身天。如是次第等無有異一一應知。
諸比丘。其世間人有七種色何等為七。
諸比丘。有諸人輩。火色火形。金色金形。青色青形。赤色赤形。白色白形。黃色黃形。黑色黑形。譬如魔梵常色。
諸比丘。世間人有此七種色。諸阿修羅亦復如是有此七色。諸天眾等亦復有此七種之色。譬如魔梵常色。
諸比丘。諸天別有十種之法。何等為十。
諸比丘。一。諸天行來去無邊。二。諸天行來去無礙。三。諸天行無有遲疾。四。諸天行腳無蹤跡。五。諸天身無患疲乏。六。諸天身有形無影。七。諸天無大小便。八。諸天身無有涕唾。九。諸天身清淨微妙無有脂隨皮肉及血筋骨脈等。十。諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細。隨意悉能並皆端正。可喜殊絕令人愛樂。諸天之身有此十種不可思議。
諸比丘。又諸天身充實不虛悉皆平滿。齒白方密髮青齊整。柔軟光澤身自然明。有神通力飛騰虛空。眼視不瞬瓔珞自然衣無垢膩。
諸比丘。閻浮提人壽命百年其間有夭。瞿陀尼人壽二百年中亦有夭。弗婆提人壽三百年中亦有夭。鬱多囉究留人定壽千年無有夭殤。閻摩羅世諸眾生壽七萬二千歲中亦有夭。諸龍及金翅鳥壽命一劫中亦有夭。阿修羅壽同天千年中間亦夭。四天王壽五百歲中亦有夭。三十三天壽命千歲。夜摩諸天壽二千歲。兜率陀天壽四千歲。化樂諸天壽八千歲。他化自在天壽十六千歲。魔身天壽三萬二千歲。梵身天壽一劫。光憶念天壽命二劫。遍淨諸天壽命四劫。廣果諸天壽命八劫。無想諸天壽十六劫。不熱諸天壽命千劫。無惱諸天壽二千劫。善見諸天壽三千劫。善現諸天壽四千劫。色究竟天壽五千劫。虛空處天壽十千劫。識處天壽二萬一千劫。無所有處天壽四萬二千劫。非想非非想處天壽八萬四千劫。於其中間並皆有夭。
諸比丘。閻浮提人身長三肘半。衣廣中七肘。上下三肘半。
瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣與閻浮等。
其鬱多囉究留人。身長七肘。衣廣中十四肘。上下七肘。
阿修囉身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。重半迦利沙。
四天王身長半踰闍那。衣廣中一踰闍那。上下半踰闍那。重一迦利沙。
三十三天身長一踰闍那。衣廣中二踰闍那。上下一踰闍那。重半迦利沙。
夜摩天。身長二踰闍那。衣廣中四踰闍那。上下二踰闍那。重一迦利沙四分之一。
兜率陀天。身長四踰闍那。衣廣八踰闍那。上下四踰闍那。重一迦利沙八分之一。
化樂天。身長八踰闍那。衣廣十六踰闍那。上下八踰闍那。重一迦利沙十六分之一。
他化自在天。身長十六踰闍那。衣廣三十二踰闍那。上下十六踰闍那。重一迦利沙三十二分之一。
魔身諸天。身長三十二踰闍那。衣廣六十四踰闍那。上下三十二踰闍那。重一迦利沙。六十四分之一。
自此已上。諸天身量長短與衣正等無差。
諸比丘。閻浮提人所有市買。或以錢財。或以穀帛。或以眾生。
瞿陀尼人。所欲市買。或以牛羊。或摩尼寶。
弗婆提人。若作市易。或以財帛。或以五穀。或摩尼寶。
鬱多囉究留人輩。無諸市買所欲自然。
諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人悉有男婚女嫁之法。
其鬱多囉究留人輩。無我我所樹枝若垂。男女便合無有婚嫁。
諸比丘。龍金翅鳥及阿修囉輩。略說嫁娶悉如人間。四天王天。三十三天。夜摩諸天。兜率陀天。化樂諸天。他化自在諸天。魔身天等皆有嫁娶。略說如前。從此已上其諸天等。無復婚嫁男女之別。
諸比丘。閻浮提人若行欲時。二根相到流出不淨。
瞿陀尼人。弗婆提人。并鬱多囉究留人輩。悉如閻浮提。
一切諸龍金翅鳥等。若行欲時亦二根到。但出風氣即便暢情無有不淨。
諸阿修羅。四天王天。三十三天。行欲根到暢情出氣。如諸龍王及金翅鳥一種無異。
夜摩諸天執手成欲。兜率陀天憶念成欲。化樂諸天熟視成欲。他化自在天共語成欲。魔身諸天相看成欲。並皆暢心成其欲事。
諸比丘。論其人間螢火之明則不如彼燈火之明。燈火之明又不如彼炬火之明。其炬火明又不如彼火聚之明。其火聚明不及諸天星宿光明。其星宿明又不及彼月宮殿明。月宮殿明又不及日宮殿光明。其日宮殿照耀光明又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。四天王天諸有光明。則又不及三十三天所有光明。其三十三天諸有光明。則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。其夜摩天所有諸光則不及彼兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸明則又不及化樂天明。其化樂天所有光明則不及彼他化自在諸天光明。他化自在所有光明則又不及魔身天明。其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光。比於在下最勝最妙殊特無過。
諸比丘。其魔身天比梵身天則又不及其梵身天。比光憶念天則又不及其光憶念天。比遍淨天則又不及其遍淨天。比廣果天光則不及彼廣果天。如是略說無惱熱天。善見。善現。阿迦膩吒天等唯除瓔珞。餘如上說應如是知。
諸比丘。若天世界及諸魔梵。沙門婆羅門人等世間所有光明。欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明。百千萬億恒河沙數不可為比。此如來光最勝最妙殊特第一。所以者何。諸比丘。其如來身戒行無量。三摩提般若解脫、解脫知見。神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等並各無量無邊。
諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法皆悉具足。以是義故如來光明最勝無上。當如是持。
諸比丘。一切眾生有四種食。以資諸大得住持故。成諸有故。相攝受故。何等為四。一者麤段及微細食。二者觸食。三意思食。四者識食。
何等眾生應食麤段及微細食。
諸比丘。閻浮提人飯食糗豆及魚肉等。此等名為麤段之食。覆蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗等。此悉名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆提人麤段微細。略說與前閻浮提等。其鬱多囉究留人輩。身不耕種自然而有成熟粳米以為麤段。覆蓋澡浴及按摩等為微細食。
諸比丘。一切諸龍及金翅鳥等。以諸魚鱉黿鼉蝦蟆虯蛇螭獺金毘羅等。是彼麤段。諸覆蓋等是彼微細。
諸阿修羅以天須陀妙好之味以為麤段。諸覆蓋等以為微細。
四天王天及諸天輩。皆用彼天須陀之味以為麤段。諸覆蓋等以為微細。
三十三天以須陀味為天麤段。諸覆蓋等以為微細。略說猶如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化樂諸天。他化自在天等。並皆用天須陀之味以為麤段。諸覆蓋等以為微細。
自此已上諸天眾輩。並以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復麤段及微細食。
諸比丘。何等眾生以觸為食。
諸比丘。有諸眾生從卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鴝鵒鳩鴿鷰雀雉鵲等。自餘種種雜類眾生從卵生者。以其從卵有此身故。是等並皆以觸為食。
何等眾生以思為食。
若有眾生以意思惟。資潤諸根增長身命。所謂魚鱉龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等。自餘所有諸眾生類。以意思惟潤益諸根增長命者。此等並皆用思為食。
何等眾生以識為食。
所謂地獄諸眾生輩及識無邊諸天輩等。此等眾生並皆用識持以為食。
諸比丘。此四種食為眾生輩住持諸大攝受生故。於中有優陀那偈。
　花色及諸法　壽命衣第五　市買并嫁娶　二根食為十
諸比丘。世間眾生皆悉有此三種惡行。何等為三所謂。身惡、口惡、意惡。
諸比丘。有一種類以身惡行口意惡行。如是作已彼因緣故。身壞命終當墮惡趣生地獄中。彼於此中最後識滅。地獄中識初相續生。彼識共生即有名色。緣名色故即生六入。
諸比丘。復有一種以身惡行口意惡行。如是作已彼因緣故。身壞命終墮於惡趣生畜生中。彼於彼中最後識滅。畜生中識初相續生。當於彼識共生之時。即有名色緣名色故便生六入。
諸比丘。復有一種以身惡行口意惡行。如是作已彼因緣故。身壞命終墮於惡趣生閻摩世。彼於此中最後識滅。閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色一時俱生。緣名色故六入即生。
諸比丘。此等名為三種惡行應當遠離。
諸比丘。世間復有三種善行何等為三所謂。身善行口意善行。
諸比丘。有一種類身作善行口意善行。如是習已彼因緣故。身壞命終生於人道。彼於此處最後識滅。人道中識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色一時同生。緣名色故。六入便生。
諸比丘。復有一種以身善行口意善行。如是作已彼因緣故。身壞命終生於天上。此處識滅彼天上識初相續生。彼識生時即共名色一時俱生。有名色故即生六入。
諸比丘。彼於天中。或在天子。或在天女加趺處生。或兩膝內腿股間生。初出之時狀如人間十二歲兒。若是天男即於天子坐膝邊生。若是天女即天玉女腿股內生。如是生已彼天即稱。是我兒女如是應知。
諸比丘。修善生天有如是法。若初生時是諸天子及天女等。以自業因所熏習故生三種念。一者。自知從何處死。二者。自知今此處生。三者。知此生是何業果是何福報。以我彼處身命壞已來生此間。
又如是念。緣我有是三種業果三種業熟得來生此。何者為三所謂。身善行口意善行。此等三業果報熟故。身壞命終來於此處。
復作是念。願我今於此處死已當生人間。我於彼處如是生已。還修身口及意善行。以身口意行善行故。身壞敗已還來此生。作是念已即便思食。彼念食時即於彼前。有眾寶器自然盛滿。天須陀味種種出生。若天子中有勝上者。彼須陀味其色最白。若其天子果報中者。彼須陀味其色即赤。若有天子福德下者。彼須陀味其色現黑。
時彼天子即以手取天須陀味內於口中。彼須陀味既入天口。即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自融消無有形影。如是如是天須陀味。置於口中自然消化亦復如是。食須陀已若其渴時。即於彼前有天寶器盛滿天酒。福上中下白赤黑色略說如前。入口消化融消亦爾。時彼天子食飲訖已。而其身體上下大小。如彼舊生諸天子天女等。
諸比丘。若諸天子及諸天女。身體既充各隨意向或詣池邊。到池邊已入彼池內澡浴清淨歡喜受樂。既出池上詣香樹邊。時彼香樹枝自然低。從枝中出種種妙香。流入手中即以塗身。復詣衣樹到已如前亦為之低。而彼樹中又出種種微妙好衣。至手邊已即取而著。既著衣已詣瓔珞樹。如是自低垂流入手。或繫或著以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所如前低垂。流出種種妙好華鬘。持飾頭已便向器樹。樹出種種眾寶雜器隨意入手。將詣果林盛種種果。或即噉食或取汁飲。如是復詣音樂樹邊樹亦低垂。自然而出種種樂器隨意而取。或彈或打或歌或舞音聲微妙。即便詣向林苑之中。入苑中已於彼即見。無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女。若未見女所有前世知見業報。我從何處而來生此。如我此身今受斯報。果業熟故彼於此時了了分明。憶宿世事猶如指掌。以見天女迷諸色故。正念覺察智心即滅。既失前生著現在欲口唯唱言。天玉女耶。天玉女耶。如是名為欲愛之縛。
諸比丘。此則名為三種善行。
諸比丘。一月之中有六烏晡沙他(烏晡沙他隋言受齋亦云增長)。白月半助有十五日。黑月半助亦十五日。如此白黑二月各有三受齋日。何等白月三受齋日所謂。月八日十四日十五日。黑月亦有三受齋日如白月數。云何名為白黑二月各有三日受於齋戒。
諸比丘。白黑二月各有八日。當於是日四天大王集其眷屬而告之言。汝等可往普觀四方。頗有人輩於世間中。多行孝順供養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋不。
時四天王如是教敕其使者已。而彼使者如天王命承奉而行。即下遍觀一切人世。是誰家中孝養父母。有何族姓恭敬沙門婆羅門等。誰家男女敬事尊長。誰行布施。誰受六齋。誰持八禁。誰守戒德。
爾時使者如是遍歷世間觀察。見於人中孝順供奉父母者少。承事尊重沙門者少。祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少。布施微薄。受齋稀疏。護戒不全。禁守多缺。是時天使如是見已。即便往到四大王所而啟白言。天王當知。其諸世間一切人輩。無多孝養事父母者。亦無有多恭敬沙門婆羅門者。亦無有多敬重尊長耆舊德者。亦無有多修行布施持六齋者。亦無有多奉持禁戒守八關者。
爾時四大天王聞諸使者如是語已。意中慘然不甚歡悅。報使者言。彼等世間若實然者。其諸人輩甚為不善。所以者何。人輩壽命極成短促。止少時活應修諸善。至彼後世可得安樂。云何今者彼世間人。無有多行孝養父母乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口。此大損減我諸天眾。展轉增加阿修羅種。
諸比丘。若其世間多人恭敬孝順父母。尊重沙門婆羅門等及諸宿舊。修行布施。樂受六齋。勤建福業。恒守八禁如是相續。時天使者巡察見已上白四王。大王當知。彼世間人多有孝順於其父母。多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長。樂行布施勤修齋福。
爾時四大天王從其使邊。聞此語已心大歡喜。踊躍無量作如是言。甚善甚善諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人輩壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼人間。孝養父母敬事沙門及婆羅門諸耆舊等。多樂布施持戒守齋。如此則當增長諸天無量眷屬。損減諸阿修囉種類。
諸比丘。云何黑白二月十四日。是烏晡沙他日。
諸比丘。其黑白二月十四日。四大天王。亦如是召四天太子使其來下。觀察善惡多少。歡喜愁慘。略說悉如天使所說。唯以太子自下為異。
諸比丘。其黑白二月十五日。烏晡沙他。四大天王自下世間。躬察善惡知多少已。即自往詣彼善法堂。到諸天集議論會處至法堂前。面向帝釋陳說人間善惡多少違順等事。爾時帝釋聞於人間修福者少。即便慘然悵怏不樂。云何如是。天眾減少阿修囉轉多。若聞人間如法多者。則大歡喜踊躍無量作如是言。我今天眾漸當增長。緣此黑白二月六日。諸天下觀人間善惡故名此日。烏晡沙他。