卷第三

(五九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。觀此五受陰是生滅法。所謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。
云何色集。云何色滅。云何受．想．行．識集。云何受．想．行．識滅。
愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受．想．行集。觸滅是受．想．行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。
比丘。如是色集．色滅。是為色集．色滅。如是受．想．行．識集。受．想．行．識滅。是為受．想．行．識集。受．想．行．識滅。
佛說此經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受．想．行．識受陰。善哉比丘。不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。
善哉比丘。不樂於受．想．行．識。不讚歎識。不取於識。不著於識。所以者何。
若比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂心得解脫。如是受．想．行．識不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂心得解脫。
若比丘不樂於色心得解脫。如是受．想．行．識不樂心得解脫。不滅不生平等捨住正念正智。彼比丘如是知．如是見者。前際俱見永盡無餘。前際俱見永盡無餘已。後際俱見亦永盡無餘。後際俱見永盡無餘已。前後際俱見永盡無餘無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所取者亦無所求。無所求者自覺涅槃。我生已盡梵行已立所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(六一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰。
云何色受陰。
所有色。彼一切四大及四大所造色。是名為色受陰。
復次彼色是無常．苦．變易之法。若彼色受陰永斷無餘。究竟捨離．滅盡．離欲．寂沒。餘色受陰更不相續．不起．不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃。
云何受受陰。
謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受受陰。
復次。彼受受陰無常．苦．變易之法乃至滅盡．涅槃。
云何想受陰。
謂六想身。何等為六。謂眼觸生想乃至意觸生想。是名想受陰。
復次。彼想受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃。
云何行受陰。
謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。
復次。彼行受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃。
云何識受陰。
謂六識身。何等為六。謂眼識身乃至意識身。是名識受陰。
復次。彼識受陰是無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃。
比丘。若於此法以智慧思惟．觀察．分別．忍。是名隨信行。
超昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死必得須陀洹果。
比丘。若於此法增上智慧思惟．觀察．忍。是名隨法行。
超昇離生越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死必得須陀洹果。
比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見．戒取．疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊。
比丘。若於此法如實正慧等見不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡所作已作。捨離重擔逮得己利盡諸有結。正智心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(六二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰謂色受陰．受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而生貪欲。
比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪欲。
云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰見我繫著。使心結縛而生貪欲。
比丘。愚癡無聞凡夫無慧無明。見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著。使心結縛而生貪欲。
比丘。云何聖弟子有慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪欲。
聖弟子不見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。不見是我．異我．相在。如是多聞聖弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(六三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰謂色受陰。受．想．行．識受陰。
比丘。若沙門．婆羅門計有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為五。
諸沙門．婆羅門於色見是我．異我．相在。如是受．想．行．識。見是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫。計我．無明．分別如是觀。不離我所。不離我所者入於諸根。入於諸根已而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。
比丘。有意界．法界．無明界。無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有．言無．言有無．言非有非無．言我最勝．言我相似。我知．我見。
復次比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明能生於明。彼於無明離欲而生於明。不有．不無．非有無．非不有無．非有我勝．非有我劣．非有我相似。我知．我見。作如是知．如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(六四)如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
爾時世尊晡時從禪起出講堂。於堂陰中大眾前敷座而坐。爾時世尊歎優陀那偈。
　法無有吾我　亦復無我所　我既非當有　我所何由生
　比丘解脫此　則斷下分結
時有一比丘從座起。偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
佛告比丘。愚癡無聞凡夫計色是我．異我．相在。受．想．行．識。是我．異我．相在。多聞聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識。是我．異我．相在。亦非知者亦非見者。此色是無常。受．想．行．識是無常。色是苦。受．想．行．識是苦。色是無我。受．想．行．識是無我。此色非當有。受．想．行．識非當有。此色壞有。受．想．行．識壞有。故非我．非我所。我．我所非當有。如是解脫者則斷五下分結。
時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已云何漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛告比丘。愚癡凡夫．無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫．無聞眾生怖畏
　無我無我所　二俱非當生
攀緣四識住。何等為四。
謂色識住．色攀緣．色愛樂．增進廣大生長。於受．想．行．識住。攀緣．愛樂．增進廣大生長。
比丘。識於此處。若來．若去．若住．若起．若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來．若去．若住．若起．若滅．若增進廣大生長者。但有言說問已不知增益生癡。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷識不復住。無復增進廣大生長。受．想．行界離貪已。於受．想．行意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
比丘。我說識不住東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見法涅槃滅盡寂靜清涼。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
　生滅以不樂　及三種分別　貪著等觀察　是名優陀那

(六五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。常當修習方便禪思內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思內寂其心。如實觀察。
云何如實觀察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．行．識。此是識集．此是識滅。
云何色集。受．想．行．識集。
愚癡無聞凡夫於苦．樂．不苦不樂受。不如實觀察。此受集．受滅．受味．受患．受離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚從集而生是名色集。是名受．想．行．識集。
云何色滅。受．想．行．識滅。
多聞聖弟子受諸苦．樂．不苦不樂受。如實觀察。受集．受滅．受味．受患．受離如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受．想．行．識滅。是故比丘。常當修習方便禪思內寂其心。
比丘。禪思住內寂其心精勤方便。如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行如觀察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．親近．親近修習．入．觸．證二經。亦如是廣說。

(六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。常當修習方便禪思內寂其心。所以者何。修習方便禪思內寂其心已。如實觀察。
云何如實觀察。如實觀察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。
云何色集。云何受．想．行．識集。
比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色集．色味．色患．色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。受．想．行．識亦如是廣說。彼色生。受．想．行．識生已。不解脫於色。不解脫於受．想．行．識。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦純大苦聚。是名色集。受．想．行．識集。
云何色滅。受．想．行．識滅。
多聞聖弟子如實觀察色集．色滅．色味．色患．色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受．想．行．識亦如是廣說。色不生。受．想．行．識不生故。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦聚。是名色滅。受．想．行．識滅。
是故比丘。常當修習方便禪思內寂其心。精勤方便如實觀察。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行如觀察。如是乃至作證十二經亦應廣說。

(六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。常當修習方便禪思內寂其心。所以者何。比丘。修習方便禪思內寂其心已。如實觀察。
云何如實觀察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。
云何色集。受．想．行．識集。
愚癡無聞凡夫不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集。
云何色滅。受．想．行．識滅。
多聞聖弟子如實知色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故不樂著色。不讚歎色。不樂著．讚歎色故愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。
云何多聞聖弟子如實知受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。
知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著．讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅皆悉得滅。
比丘。是名色滅。受．想．行．識滅。比丘。常當修習方便禪思內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行如觀察。乃至作證十二經亦如是廣說。

(六八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心如實觀察。
云何如實觀察。
如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。
云何色集。
受．想．行．識集。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生是名色集。如是緣耳．鼻．舌．身．意。緣意及法生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集。
云何色滅。受．想．行．識滅。
緣眼乃至色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅乃至純大苦聚滅。如是耳．鼻．舌．身．意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受．想．行．識滅。是故比丘。常當修習方便禪思內寂其心。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。如觀察乃至作證十二經。亦如是廣說。
　受與生及樂　亦說六入處　一一十二種　禪定三昧經

(六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當說有身集趣道及有身集滅道。
云何有身集趣道。
愚癡無聞凡夫。見不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂色．歎色．著色．住色。樂色．歎色．著色．住色故愛樂取。緣取有。緣有生。緣生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚生。如是受．想．行．識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道。
云何有身集滅道。
多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故於色不樂．不歎．不著．不住。不樂．不歎．不著．不住故彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱純大苦聚滅。如色．受．想．行．識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡則是苦滅道跡。是故說有身滅道跡。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。如當說有及當知亦如是說。

(七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當說有身邊．有身集邊．有身滅邊。諦聽善思念之。當為汝說。
云何有身邊。謂五受陰。
云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身邊。
云何有身集邊。謂受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。
云何有身滅邊。即此受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅．寂沒。是名有身滅邊。是故當說有身邊．有身集邊．有身滅邊。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。如當說有及當知亦如是說。

(七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當說有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。諦聽善思當為汝說。
云何有身。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身。
云何有身集。當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著是名有身集。
云何有身滅。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅。是名有身滅。
云何有身滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。是名當說有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

如當說有及當知亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等究竟苦邊。
又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行純淨上士。
又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。所作已作已捨重擔。逮得己利盡諸有結。正智心解脫。
又復差別者。是名比丘斷關．度塹。超越境界。脫諸防邏建聖法幢。
又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度塹。謂度無明深塹。
云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。
云何建聖法幢。謂我慢盡。
又復差別者。是名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行無上士。
　其道有三種　實覺亦三種　有身四種說　羅漢有六種

(七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當說所知法．智及智者。諦聽善思當為汝說。
云何所知法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名所知法。
云何為智。調伏貪欲．斷貪欲．越貪欲。是名為智。
云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死．非無他世死．非有無他世死．非非有無他世死。廣說無量諸數永滅。是名說所知法．智及智者。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七三)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今當說重擔．取擔．捨擔．擔者。諦聽善思當為汝說。
云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。
云何取擔。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著。
云何捨擔。若當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著永斷無餘已．滅已。吐盡．離欲．滅沒。
云何擔者。謂士夫是。士夫者如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔．取擔．捨擔．擔者。
爾時世尊而說偈言。
　已捨於重擔　不復應更取　重任為大苦　捨任為大樂
　當斷一切愛　則盡一切行　曉了有餘境　不復轉還有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。於色所樂．讚歎．繫著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛從此世至他世。
於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在入魔網中。隨魔所化魔縛所縛。為魔所牽。受．想．行．識亦復如是。
多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知故。不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受．想．行．識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。
比丘於色厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。
比丘亦於色厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。
比丘。如來．應．等正覺。阿羅漢慧解脫有何差別。
比丘白佛。如來為法根．為法眼．為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。
如來．應．等正覺未曾聞法能自覺法。通達無上菩提。於未來世開覺聲聞而為說法謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺．八道。
比丘。是名如來．應．等正覺未得而得。未利而利。知道．分別道．說道．通道。復能成就諸聲聞教授教誡。如是說正順欣樂善法。是名如來．羅漢差別。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有五受陰何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝等比丘當觀察於色。觀察色已見有我．異我．相在不。
諸比丘白佛言。不也。世尊。
佛告比丘。善哉善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我．不異我．不相在當作是觀。受．想．行．識亦復如是。
多聞聖弟子於此五受陰觀察非我．非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者則無所著。無所著者自覺涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲貪斷已則色斷。色斷已得斷知。得斷知已則根本斷。如截多羅樹頭未來不復更生。如是受．想．行．識欲貪斷。乃至未來世不復更生。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七八)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若色起．住．出。則苦於此起病於此住。老．死於此出。受．想．行．識亦如是說。
比丘。若色滅．息．沒。苦於此滅。病於此息。老．死於此沒。受．想．行．識亦復如是。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。過去．未來色尚無常況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭．離欲．滅寂靜。受．想．行．識亦復如是。
比丘。若無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去色。
若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未來色。
若無現在色者。多聞聖弟子不於現在色生厭．離欲．滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子於現在色生厭．離欲．滅盡向。受．想．行．識亦如是說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
如無常。苦．空．非我三經。亦如是說。

(八○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。當說聖法印及見清淨。諦聽善思。
若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相．無所有．離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者。而言我得無相．無所有．離慢知見者。無有是處。
若有比丘作是說。我得空。能起無相．無所有．離慢知見者此則善說。所以者何。若得空已能起無相．無所有．離慢知見者。斯有是處。
云何為聖弟子及見清淨。
比丘白佛。佛為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞說法已如說奉行。
佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常．磨滅．離欲之法。如是觀察受．想．行．識。無常．磨滅．離欲之法。觀察彼陰無常．磨滅．不堅固．變易法。心樂．清淨．解脫。是名為空。如是觀者亦不能離慢．知見清淨。
復有正思惟三昧。觀色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢．知見清淨。
復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚．癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢．知見清淨。
復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。
復有正思惟三昧。觀察我．我所。從若見．若聞．若嗅．若嘗．若觸．若識而生。
復作是觀察。若因．若緣而生識者。彼識因．緣。為常．為無常。
復作是思惟。若因．若緣而生識者。彼因．彼緣皆悉無常。
復次。彼因．彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常。
無常者。是有為行。從緣起。是患法．滅法．離欲法．斷知法。是名聖法印．知見清淨。是名比丘當說聖法印．知見清淨。如是廣說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(八一)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時有離車名。摩訶男。日日遊行往詣佛所。時彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處。
時富蘭那迦葉外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲嬉戲論說俗事。時富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來。告其眷屬令寂靜住。汝等默然。是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂靜寂讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等應當寂靜。
時摩訶男詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已却坐一面。時摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為諸弟子說法。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。世有此論汝為審有此。為是外人相毀之言。世人所撰。為是法．為非法。頗有世人共論．難問．嫌責以不。
富蘭那迦葉言。實有此論。非世妄傳。我立此論是如法論。我說此法皆是順法。無有世人來共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見．如是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。
時摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂呵罵已。從坐起去向世尊所。頭面禮足却坐一面。以向與富蘭那所論事向佛廣說。佛告離車摩訶男。
彼富蘭那為出意語不足記也。如是富蘭那愚癡。不辨．不善．非因而作是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。所以者何。
有因．有緣眾生有垢。有因．有緣眾生清淨。摩訶男。何因．何緣眾生有垢。何因．何緣眾生清淨。
摩訶男。若色非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。
摩訶男。以色非一向是苦．非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。
摩訶男。若受．想．行．識。非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。
摩訶男。以識非一向是苦．非樂。隨樂．樂所長養．不離樂。是故眾生於識染著。染著故繫。繫故生惱。
摩訶男。是名有因．有緣眾生有垢。摩訶男。何因．何緣眾生清淨。
摩訶男。若色一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因色而生厭離。
摩訶男。以色非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。
摩訶男。若受．想．行．識一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因識而生厭離。
摩訶男。以受．想．行．識。非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解脫。
摩訶男。是名有因．有緣眾生清淨。
時摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜禮佛而退。
　知法及重擔　往詣觀欲貪　生及與略說　法印富蘭那

(八二)如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。
爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而見無常．苦。
諸比丘白佛言。世尊為法根．法眼．法依唯願為說。諸比丘聞已當如說奉行。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。多聞聖弟子於色見無常．苦。於受．想．行．識。見無常．苦。比丘。色為是常．無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受．想．行．識亦復如是。是故比丘。所有諸色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(八三)如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。
爾時世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所見非我．不異我．不相在。如是平等正觀如實知見。
比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已如說奉行。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。多聞聖弟子於色見非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是。
佛告諸比丘。色為是常．為無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是。
是故比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦純大苦聚。
佛說此經時。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(八四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者彼一切非我．不異我．不相在如實知。是名正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所觀察。如是觀察於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(八五)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。比丘。於何所不見我．異我．相在。
比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依唯願為說。諸比丘聞已如說奉行。
佛告比丘。諦聽善思當為汝說。於色不見有我．異我．相在不。於受．想．行．識亦復如是。比丘色為是常．無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
佛言。比丘。若無常者是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受．想．行．識亦復如是。是故比丘。諸所有色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。
比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我．非我所。如是觀察者於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(八六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若無常色有常者。彼色不應有病．有苦．亦不應於色有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為常．為無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。無常為是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受．想．行．識亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所如實知。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色。正觀已於色生厭．離欲．不樂．解脫。受．想．行．識。生厭．離欲．不樂．解脫。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(八七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應於色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色欲令如是不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。色為常．無常耶。
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。無常者是苦不。
比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
受．想．行．識亦復如是。是故比丘。諸所有色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我。不相在如實觀察。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦純大苦聚。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。