卷第十

(二五六)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。時尊者拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊種種相娛悅已却坐一面。時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問寧有閑暇為我說不。
舍利弗言。隨仁所。知者當說。
摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明云何是無明。誰有此無明。
舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色無常。色無常如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識生滅法。識生滅法如實不知。
摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知．不見．無無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者名有無明。
又問。舍利弗。所謂明者云何為明。誰有此明。
舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明。
又問。何所知。
謂知色無常。知色無常如實知。色磨滅法。色磨滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者是名有明。
是二正士各聞所說。展轉隨喜從坐而起各還本處。

(二五七)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊種種相娛悅已却坐一面。
時尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有少暇為我說不。
舍利弗言。仁者且問知者當說。
摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有此無明。
舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明。何所不知。謂色不如實知。色集．色滅．色滅道跡不如實知。受．想．行．識不如實知。識集．識滅．識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不知．不見．不無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者名有無明。
又問舍利弗。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。所謂明者是知。知者是明。又問。何所知。
舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識滅道跡如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者是名有明。
是二正士各聞所說。展轉隨喜從坐而起各還本處。

(二五八)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。時摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所共相問訊。相娛悅已却坐一面。
時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。
舍利弗言。仁者且問。知者當答。
時摩訶拘絺羅語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明。
舍利弗言。不知。是無明。不知何等。謂色不如實知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不如實見．不無間等．若闇．若愚。是名無明。成就此法者名有無明。
又問。明者。云何為明。誰有此明。
舍利弗言。知者是明。為何所知。
舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知．如實見．明．覺．慧．無間等是名為明。成就此者名為有明。
時二正士各聞所說歡喜而去。

(二五九)如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所共相問訊。相娛悅已却坐一面。
時摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不。
舍利弗言。仁者且問知者當答。
時摩訶拘絺羅問舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。云何方便求。思惟何等法。
舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟五受陰為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得須陀洹果證。
又問。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當思惟何等法。
舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟得斯陀含果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等法。
舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證。
摩訶拘絺羅又問舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法。
舍利弗言。摩訶拘絺羅阿羅漢亦復思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。為得未得故證未證故。見法樂住故。
時二正士各聞所說歡喜而去。

(二六○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗詣尊者阿難所。共相問訊已却坐一面。時尊者舍利弗問尊者阿難言。欲有所問仁者寧有閑暇見答以不。
阿難言。仁者且問知者當答。
舍利弗言。阿難。所謂滅者云何為滅。誰有此滅。
阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故是名為滅。云何為五。
所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。
舍利弗言。如是如是阿難。如汝所說。此五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。
阿難。此五受陰。若非本行所作．本所思願者。云何可滅。
阿難。以五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。
時二正士各聞所說歡喜而去。

(二六一)如是我聞。一時尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園。
時尊者阿難告諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時常說深法。作如是言。阿難。生法計是我。非不生。
阿難。云何於生法計是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．識生。生是我。非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見面生。生故見。非不生。是故阿難。色生。生故計是我。非不生。如是受．想．行．識生。生故計是我非不生。
云何阿難。色是常耶。為無常耶。答曰。無常。
又問。無常者是苦耶。答曰。是苦。
又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子於中復計我．異我．相在不。
答曰。不也。
如是受．想．行．識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。
若無常是苦耶。答曰。是苦。
又問。若無常．苦者是變易法。多聞聖弟子於中寧復計我．異我．相在不。
答曰。不也。
阿難。是故色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。如實觀察不。如是觀者。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。如是受．想．行．識。生厭．離欲．解脫。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
諸比丘當知。彼尊者於我有大饒益。
我從彼尊者所聞法已。遠塵離垢得法眼淨。我從是來常以此法為四眾說。非餘外道．沙門．婆羅門出家者說。

(二六二)如是我聞。一時有眾多上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未久。
時長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅奈城乞食。食已還攝衣鉢。洗足已持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處請諸比丘言。當教授我為我說法。令我知法．見法。我當如法知．如法觀。
時諸比丘語闡陀言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我涅槃寂滅。
闡陀語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我涅槃寂滅。
闡陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見是名見法。第二．第三亦如是說。
闡陀復言。是中誰復有力堪能為我說法令我知法．見法。
復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊佛所讚歎。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法。令我知法．見法。
時闡陀過此夜已。晨朝著衣持鉢入波羅奈城乞食。食已還攝舉臥具。攝臥具已持衣鉢詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝舉衣鉢洗足已。詣尊者阿難所。共相問訊已却坐一面。時闡陀語尊者阿難言。一時諸上座比丘住波羅奈國仙人住處鹿野苑中。時我晨朝著衣持鉢入波羅奈城乞食。食已還攝衣鉢。洗足已持戶鉤。從林至林從房至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘而請之言。當教授我為我說法。令我知法．見法。
時諸比丘為我說法言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我涅槃寂滅。
我爾時語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見是名見法。
我爾時作是念。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法。令我知法．見法。善哉尊者阿難。今當為我說法。令我知法．見法。
時尊者阿難語闡陀言。善哉闡陀。我意大喜。我慶仁者能於梵行人前無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚癡凡夫所不能解色無常。受．想．行．識無常。一切諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽當為汝說。
時闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心．得踊悅心。我今堪能受勝妙法。
爾時阿難語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二邊。若有．若無。世人取諸境界心便計著。迦旃延。若不受．不取．不住．不計於我。此苦生時生．滅時滅。迦旃延。於此不疑．不惑．不由於他而能自知。是名正見。如來所說。所以者何迦旃延。如實正觀世間集者。則不生世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊說於中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。
尊者阿難說是法時。闡陀比丘遠塵離垢得法眼淨。
爾時闡陀比丘見法．得法．知法．起法。超越狐疑不由於他。於大師教法得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所聞如是法。於一切行皆空．皆悉寂．不可得．愛盡．離欲．滅盡．涅槃。心樂正住解脫不復轉還。不復見我唯見正法。
時阿難語闡陀言。汝今得大善利於甚深佛法中得聖慧眼。
時二正士展轉隨喜。從坐而起各還本處。
　輸屢那三種　無明亦有三　無間等及滅　富留那闡陀

(二六三)如是我聞。一時佛住拘留國雜色牧牛聚落。
爾時佛告諸比丘。我以知見故得諸漏盡。非不知見。
云何以知見故。得諸漏盡。非不知見。
謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。不修方便隨順成就而用心求。令我諸漏盡心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修習故。
不修習何等。謂不修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如伏雞。生子眾多。不能隨時蔭餾消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隱出卵殼。當知彼子無有自力。堪能方便以觜以爪安隱出卵。所以者何以彼雞母不能隨時蔭餾。冷暖長養子故。如是比丘不勤修習隨順成就。而欲令得漏盡解脫無有是處。所以者何。不修習故。
不修何等。謂不修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。若比丘修習隨順成就者。雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡心得解脫。所以者何。以修習故。何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。如彼伏雞善養其子。隨時蔭餾冷暖得所。正復不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出卵殼。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾冷暖得所故。如是比丘善修方便。正復不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡心得解脫。所以者何。以勤修習故。
何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如巧師．巧師弟子手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現。如是。比丘精勤修習隨順成就。不自知見今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習故。
何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如大舶在於海邊。經夏六月風飄日暴藤綴漸斷。如是比丘精勤修習隨順成就。一切結縛．使．煩惱．纏。漸得解脫。所以者何。善修習故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。
說是法時。六十比丘不起諸漏心得解脫。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二六四)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有異比丘於禪中思惟作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恒．不變易．正住耶。
是比丘晡時從禪起。往詣佛所頭面禮足。却住一面白佛言。世尊。我於禪中思惟作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恒．不變易．正住耶。今日世尊頗有色常．恒．不變易．正住耶。頗有受．想．行．識。常．恒．不變易．正住耶。
爾時世尊手執小土摶告彼比丘言。汝見我手中土摶不。
比丘白佛。已見。世尊。
比丘。如是少土我不可得。若我可得者則是常．恒．不變易．正住法。
佛告比丘。我自憶宿命長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中修習慈心。經七劫成壞不還此世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵世空宮殿中作大梵王。無勝．無上。領千世界。從是已後復三十六反作天帝釋。復百千反作轉輪聖王領四天下。正法治化七寶具足。所謂輪寶．象寶．馬寶．摩尼寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足皆悉勇健。於四海內其地平正無諸毒刺。不威．不迫以法調伏。灌頂王法有八萬四千龍象。皆以眾寶莊嚴而挍飾之。寶網覆上建立寶幢。布薩象王最為導首。朝．晡二時自會殿前我時念言。是大群象。日日再反往來蹈殺眾生無數。願令四萬二千象百年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二千象百年一至。灌頂王法復有八萬四千匹馬。亦以純金為諸乘具金網覆上。婆羅馬王為其導首。灌頂王法有八萬四千四種寶車。所謂金車．銀車．琉璃車．頗梨車。師子．虎．豹皮．雜色欽婆羅以為覆襯。跋求毗闍耶難提音聲之車為其導首。灌頂王法領八萬四千城。安隱豐樂人民熾盛。拘舍婆提城而為上首。灌頂王法有八萬四千四種宮殿。所謂金．銀．琉璃．頗梨．摩尼琉璃。由訶而為上首。比丘。灌頂王法有八萬四千四種寶牀。所謂金．銀．琉璃．頗梨。種種繒褥．氍氀．毾毯。迦陵伽臥具以敷其上安置丹枕。
復次比丘。灌頂王法復有八萬四千四種衣服。所謂迦尸細衣．芻摩衣．頭鳩羅衣．拘沾婆衣。
復次比丘。灌頂王法有八萬四千玉女。所謂剎利女．似剎利女。況復餘女。
復次。比丘。灌頂王法有八萬四千飲食眾味具足。比丘。八萬四千玉女中唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣唯著一衣。八萬四千寶牀唯臥一牀。八萬四千宮殿唯處一殿。八萬四千城唯居一城名拘舍婆提。八萬四千寶車唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙出城遊觀。八萬四千寶馬唯乘一馬。名婆羅訶毛尾紺色。八萬四千龍象唯乘一象。名布薩陀出城遊觀。
比丘。此是何等業報。得如是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。
一者布施。二者調伏。三者修道。
比丘當知。凡夫染習五欲無有厭足。聖人智慧成滿而常知足。比丘。一切諸行過去盡滅．過去變易。彼自然眾具及以名稱皆悉磨滅。是故比丘。永息諸行厭離．斷欲．解脫。
比丘。色為常。無常。比丘白佛言。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。比丘白佛言。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
如是受．想．行．識。為常．為無常。
比丘白佛言。無常。世尊。
若無常者。是苦耶。比丘白佛言。是苦。世尊。
比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不。
比丘白佛。不也。世尊。
佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來。若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。
比丘。於色當生厭離．厭．離欲．解脫。如是於受．想．行．識。當生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜作禮而去。常念土摶譬教授。獨一靜處精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。為究竟無上梵行。見法自知身作證。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。時彼尊者亦自知法。心得解脫成阿羅漢。

(二六五)如是我聞。一時佛住阿毘陀處恒河側。
爾時世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴起隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。
比丘。諦觀思惟分別。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。色無堅實故。
諸比丘。譬如大雨水泡一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。
如是比丘。諸所有受。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以受無堅實故。
諸比丘。譬如春末夏初。無雲．無雨。日盛中時野馬流動。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有。無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。
如是比丘。諸所有想。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以想無堅實故。
諸比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧入於山林。見大芭蕉樹傭直長大。即伐其根斬截其峰。葉葉次剝都無堅實。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。
如是比丘。諸所有行。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。
比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以彼諸行無堅實故。
諸比丘。譬如幻師．若幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵．馬兵．車兵．步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼幻無堅實故。
如是比丘。諸所有識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以識無堅實故。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
　觀色如聚沫　受如水上泡　想如春時燄　諸行如芭蕉
　諸識法如幻　日種姓尊說　周匝諦思惟　正念善觀察
　無實不堅固　無有我我所　於此苦陰身　大智分別說
　離於三法者　身為成棄物　壽暖及諸識　離此餘身分
　永棄丘塚間　如木無識想　此身常如是　幻為誘愚夫
　如殺如毒刺　無有堅固者　比丘勤修習　觀察此陰身
　晝夜常專精　正智繫念住　有為行長息　永得清涼處
時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二六六)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時佛告諸比丘。於無始生死無明所蓋。愛結所繫長夜輪迴。不知苦之本際。有時長久不雨。地之所生百穀草木皆悉枯乾。
諸比丘。若無明所蓋愛結所繫。眾生生死輪迴愛結不斷不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜不雨。大海水悉皆枯竭。
諸比丘。無明所蓋愛結所繫。眾生生死輪迴愛結不斷不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷不盡苦邊。
諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而眾生無明所蓋愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷不盡苦邊。
比丘。譬如狗子繫柱。彼繫不斷長夜繞柱輪迴而轉。如是比丘。愚夫眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。長夜輪迴順色而轉。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。長夜輪迴順識而轉。
諸比丘。隨色轉．隨受轉．隨想轉．隨行轉．隨識轉。隨色轉故。不脫於色。隨受．想．行．識轉故不脫於識。以不脫故。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離故。不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受．想．行．識。我說脫於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。
佛說此經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二六七)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋愛結所繫。長夜輪迴生死不知苦際。諸比丘。譬如狗繩繫著柱。結繫不斷故順柱而轉。若住．若臥。不離於柱。如是凡愚眾生。於色不離貪欲．不離愛．不離念．不離渴．輪迴於色隨色轉。若住．若臥。不離於色。如是受．想．行．識。隨受．想．行．識轉。若住．若臥不離於識。
諸比丘。當善思惟觀察於心。所以者何。長夜心為貪欲使染。瞋恚．愚癡使染故。比丘。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。
比丘。我不見一色種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故色種種。是故比丘。當善思惟觀察於心。
諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚．愚癡所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不。
答言。曾見。世尊。
佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜亦復如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。
是故當善觀察思惟於心長夜種種。貪欲．瞋恚．愚癡種種。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。
譬如畫師．畫師弟子善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類。如是比丘。凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。於色不如實知故。樂著於色。樂著色故復生未來諸色。
如是凡愚不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故樂著於識。樂著識故復生未來諸識。當生未來色．受．想．行．識故於色不解脫。受．想．行．識不解脫。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。
有多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未來色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故不染著於識。不樂著故不生未來諸識。
不樂著於色．受．想．行．識故。於色得解脫。受．想．行．識得解脫。我說彼等解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。
佛說此經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二六八)如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。譬如河水從山澗出。彼水深駛其流激注多所漂沒。其河兩岸生雜草木。大水所偃順靡水邊。眾人涉渡多為水所漂。隨流沒溺遇浪近岸。手援草木草木復斷還隨水漂。
如是比丘。若凡愚眾生不如實知。色．色集．色滅．色味．色患．色離。
不如實知故。樂著於色。言色是我。彼色隨斷。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。言識是我。識復隨斷。
若多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故不樂著於色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故不樂著識。不樂著故如是自知。得般涅槃我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二六九)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。非汝所應法當盡捨離。捨彼法已長夜安樂。
比丘。何等法非汝所應當速捨離。如是色．受．想．行．識。非汝所應當盡捨離。斷彼法已長夜安樂。譬如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條擔持而去。汝等亦不憂慼。所以者何。
以彼樹木非我．非我所。如是比丘。非汝所應者當盡捨離。捨離已長夜安樂。何等非汝所應。
色非汝所應當盡捨離。捨離已長夜安樂。如是受．想．行．識非汝所應。當速捨離。捨彼法已長夜安樂。
諸比丘。色為常耶。為無常耶。
諸比丘白佛言。無常。世尊。
比丘。無常者為是苦耶。答言。是苦。世尊。
佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
如是受．想．行．識為是常耶無常耶。答言。無常。世尊。
比丘。若無常者是苦耶。答言。是苦。世尊。
佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不。
答言。不也。世尊。
比丘。是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。
聖弟子觀此五受陰非我．我所。如是觀時於諸世間無所取著。無所取著者自得涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二七○)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。譬如田夫於夏末秋初深耕其地發荄斷草。
如是比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。譬如比丘。如人刈草手攬其端。舉而抖擻萎枯悉落。取其長者。
如是比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。譬如菴羅果著樹。猛風搖條果悉墮落。
如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
譬如樓閣中心堅固。眾材所依攝受不散。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
譬如一切眾生跡象跡為大。能攝受故。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
譬如閻浮提一切諸河悉赴大海。其大海者最為第一悉攝受故。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
譬如日出能除一切世間闇冥。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
譬如轉輪聖王。於諸小王最上．最勝。如是無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
諸比丘。云何修無常想。修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。
若比丘於空露地．若林樹間。善正思惟。觀察色無常。受．想．行．識無常。如是思惟斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。所以者何。
無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢順得涅槃。
佛說是經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(二七一)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有比丘名曰。低舍。與眾多比丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠疑惑於法。
爾時眾中有一比丘。往詣佛所禮佛足。却住一面白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比丘集於食堂。作如是說唱言。我不能分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠疑惑於法。
佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守根門。飲食不知量。初夜．後夜。心不覺悟。懈怠嬾惰不勤精進。不善觀察思惟善法。彼於分別法心樂修梵行。離諸睡眠。於正法中離諸疑惑無有是處。
若當比丘守護根門。飲食知量。初夜．後夜覺悟精進。觀察善法樂分別法。樂修梵行。離於睡眠。心不疑法斯有是處。
爾時世尊告一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝。
比丘白佛。唯然受教。前禮佛足詣低舍所而作是言。長老低舍。世尊呼汝。
低舍聞命詣世尊所。稽首禮足却住一面。爾時世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與眾多比丘集於食堂作是唱言。諸長老。我不能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑惑於法耶。
低舍白佛。實爾。世尊。
佛問低舍。我今問汝隨汝意答。於意云何。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱苦為不耶。
低舍白佛。如是。世尊。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。實起憂．悲．惱苦。世尊。實爾不異。
佛告低舍。善哉善哉低舍。正應如是。不離貪欲說法。低舍。於受．想．行．識。不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱苦為不耶。
低舍白佛。如是世尊。於識不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。實起憂．悲．惱苦。世尊。實爾不異。
佛告低舍。善哉善哉。正應如是。識不離貪欲說法。
佛告低舍。於意云何。若於色離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼色若變．若異時。當生憂．悲．惱苦耶。
低舍白佛。不也。世尊。如是不異。
於意云何。受．想．行．識。離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼識若變．若異。當生憂．悲．惱苦耶。
低舍答曰。不也。世尊。如是不異。
佛告低舍。善哉善哉低舍。今當說譬。大智慧者以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者語知路者作如是言。我欲詣某城．某村．某聚落。當示我路。時知路者即示彼路。語言。士夫。從此道去。前見二道。捨左從右前行。復有坑澗渠流。復當捨左從右。復有叢林。復當捨左從右。汝當如是漸漸前行。得至某城。
佛告低舍。其譬如是。不知路者譬愚癡凡夫。
其知路者。譬如來．應．等正覺。
前二路者謂眾生狐疑。
左路者三不善法。貪．恚．害覺。
其右路者謂三善覺。出要離欲覺．不瞋覺．不害覺。
前行左路者。謂邪見．邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。
前行右路者。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。
坑澗渠流者。謂瞋恚．覆障．憂．悲。
叢林者。謂五欲功德也。
城者。謂般涅槃。
佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當作哀愍悲念。以義安樂皆悉已作。汝等今日當作所作。當於樹下或空露地．山巖窟宅敷草為座。善思正念修不放逸。莫令久後心有悔恨。我今教汝。
爾時低舍聞佛所說歡喜奉行。

(二七二)如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時眾中有少諍事。世尊責諸比丘故。晨朝著衣持鉢入城乞食。食已出。攝舉衣鉢洗足入安陀林。坐一樹下獨靜思惟作是念。眾中有少諍事我責諸比丘。然彼眾中多年少比丘出家未久。不見大師或起悔心愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心。今當復還攝取彼眾以哀愍故。
時大梵王知佛心念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒住於佛前而白佛言。如是世尊。如是善逝。責諸比丘以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘。出家未久不見大師。或起悔心愁憂不樂。世尊長夜哀愍攝受眾僧。善哉世尊。願今當還攝諸比丘。
爾時世尊心已垂愍梵天故默然而許。時大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮右遶三匝忽然不現。
爾時世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨園敷尼師檀。斂身正坐表現微相。令諸比丘敢來奉見。
時諸比丘來詣佛所。懷慚愧色前禮佛足却坐一面。爾時世尊告諸比丘。出家之人卑下活命。剃髮持鉢家家乞食如被噤呪。所以然者。為求勝義故。為度生．老．病．死．憂．悲．惱苦．究竟苦邊故。
諸善男子。汝不為王賊所使．非負債人．不為恐怖．不為失命而出家。正為解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。汝等不為此而出家耶。
比丘白佛。實爾世尊。
佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫而起貪欲。極生染著瞋恚兇暴。懈怠下劣失念不定諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復墮糞廁。以血洗血。捨離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦復如是。
又復譬如焚尸火栝捐棄塜間。不為樵伐之所採拾。我說此譬。愚癡凡夫比丘而起貪欲極生染著。瞋恚兇暴懈怠下劣。失念不定諸根散亂亦復如是。
比丘。有三不善覺法。何等為三。貪覺．恚覺．害覺。此三覺由想而起。
云何想。想有無量種種。貪想．恚想．害想。諸不善覺從此而生。
比丘。貪想．恚想．害想．貪覺．恚覺．害覺及無量種種不善。云何究竟滅盡。
於四念處繫心住無相三昧。修習多修習。惡．不善法從是而滅。無餘永盡正以此法。
善男子．善女人信樂出家修習無相三昧。修習多修習已住甘露門。乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。依三見者何等為三。
有一種見如是如是說命則是身。復有如是見命異身異。又作是說。色是我無二無異長存不變。
多聞聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取而無罪過者。思惟已都不見一法可取而無罪過者。我若取色即有罪過。若取受．想．行．識則有罪過。作是知已於諸世間則無所取。無所取者自覺涅槃。我生已盡梵行已立。所作已作自知不受後有。
佛說此經已。時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
　應說小土摶　泡沫二無知　河流祇林樹　低舍責諸想