根本分別品分別六界經第一

我聞如是。一時佛遊摩竭陀國往詣王舍城宿。
於是世尊往至陶家語曰陶師。我今欲寄陶屋一宿汝見聽耶。
陶師答曰。我無所違。然有一比丘先已住中。若彼聽者欲住隨意。
爾時尊者弗迦邏娑利先已在彼住陶屋中。於是世尊出陶師家入彼陶屋語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我今欲寄陶屋一宿汝見聽耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。君。我無所違。且此陶屋草座已敷。君欲住者自可隨意。
爾時世尊從彼陶屋出外洗足訖還入內。於草座上敷尼師檀結跏趺坐。竟夜默然靖坐定意。尊者弗迦邏娑利亦竟夜默然靖坐定意。彼時世尊而作是念。此比丘住止寂靖。甚奇甚特。我今寧可問彼比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法。
世尊念已問曰。比丘。汝師是誰。依誰出家學道受法。
尊者弗迦邏娑利答曰。賢者。有沙門瞿曇釋種子捨釋宗族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。覺無上正盡覺。彼是我師。依彼出家學道受法。
世尊即復問曰。比丘。曾見師耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。不見。
世尊問曰。若見師者為識不耶。
尊者弗迦邏娑利答曰。不識。然賢者。我聞世尊．如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼是我師。依彼出家學道受法。
彼時世尊復作是念。此族姓子依我出家學道受法。我今寧可為說法耶。
世尊念已語尊者弗迦邏娑利曰。比丘。我為汝說法。初善．中善．竟亦善。有義有文具足清淨顯現梵行。謂分別六界。汝當諦聽善思念之。
尊者弗迦邏娑利答曰。唯然。
佛告彼曰。比丘。人有六界聚．六觸處．十八意行．四住處。若有住彼不聞憂慼事。不聞憂慼事已。意便不憎．不憂．不勞亦不恐怖。如是有教不放逸慧。守護真諦長養惠施。
比丘。當學最上。當學至寂。分別六界。如是比丘。人有六界聚。此說何因。謂地界．水界．火界．風界．空界．識界。比丘。人有六界聚者因此故說。
比丘。人有六觸處此說何因。謂比丘眼觸見色。耳觸聞聲。鼻觸嗅香。舌觸嘗味。身觸覺觸。意觸知法。比丘。人有六觸處者因此故說。
比丘。人有十八意行此說何因。謂比丘眼見色。觀色喜住。觀色憂住。觀色捨住。如是耳．鼻．舌．身。意知法。觀法喜住。觀法憂住。觀法捨住。比丘。此六喜觀．六憂觀．六捨觀。合已十八行。比丘。人有十八意行者。因此故說。
比丘。人有四住處。此說何因。謂真諦住處．慧住處．施住處．息住處。比丘。人有四住處者。因此故說。
云何比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內地界而受於生。此為云何。謂髮．毛．爪．齒．麤細膚．皮．肉．骨．筋．腎．心．肝．肺．脾．大腸．胃．糞。如斯之比。此身中餘在內。內所攝堅。堅性住內於生所受。是謂比丘內地界也。
比丘。若有內地界及外地界者。彼一切總說地界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染著於此地界。是謂比丘不放逸慧。
復次比丘不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內水界而受於生。此為云何。謂腦膜．眼淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．淡．小便。如斯之比。此身中餘在內。內所攝水。水性潤內於生所受。是謂比丘內水界也。
比丘。若有內水界及外水界者。彼一切總說水界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染著於此水界。是謂比丘不放逸慧。
復次比丘不放逸慧。若有比丘分別此身界。今我此身有內火界而受於生。此為云何。謂熱身．暖身．煩悶身．溫莊身。謂消飲食。如斯之比。此身中餘在內。內所攝火。火性熱內於生所受。是謂比丘內火界也。
比丘。若有內火界及外火界者。彼一切總說火界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染著於此火界。是謂比丘不放逸慧。
復次比丘。不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內風界而受於生。此為云何。謂上風．下風．脅風．掣縮風．蹴風．非道風．節節風．息出風．息入風。如斯之比。此身中餘在內。內所攝風。風性動內於生所受。是謂比丘內風界也。
比丘。若有內風界及外風界者。彼一切總說風界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀。知其如真。心不染著於此風界。是謂比丘不放逸慧。
復次比丘。不放逸慧。若有比丘分別身界。今我此身有內空界而受於生。此為云何。謂眼空．耳空．鼻空．口空．咽喉動搖。謂食噉含消。安徐咽住。若下過出。如斯之比。此身中餘在內。內所攝空。在空不為肉．皮．骨．筋所覆。是謂比丘內空界也。
比丘。若有內空界及外空界者。彼一切總說空界。彼一切非我有。我非彼有。亦非神也。如是慧觀知其如真。心不染著於此空界。是謂比丘不放逸慧。
比丘。若有比丘於此五界知其如真。知如真已心不染彼而解脫者。唯有餘識。此何等識。樂識．苦識．喜識．憂識．捨識。
比丘。因樂更樂故生樂覺。彼覺樂覺。覺樂覺已。即知覺樂覺。若有比丘滅此樂更樂。滅此樂更樂已。若有從樂更樂生樂覺者。彼亦滅息止知已冷也。
比丘。因苦更樂故生苦覺。彼覺苦覺。覺苦覺已。即知覺苦覺。若有比丘滅此苦更樂。滅此苦更樂已。若有從苦更樂生苦覺者。彼亦滅息止知已冷也。
比丘。因喜更樂故生喜覺。彼覺喜覺。覺喜覺已。即知覺喜覺。若有比丘滅此喜更樂。滅此喜更樂已。若有從喜更樂生喜覺者。彼亦滅息止知已冷也。
比丘。因憂更樂故生憂覺。彼覺憂覺。覺憂覺已。即知覺憂覺。若有比丘滅此憂更樂。滅此憂更樂已。若有從憂更樂生憂覺者。彼亦滅息止知已冷也。
比丘。因捨更樂故生捨覺。彼覺捨覺。覺捨覺已。即知覺捨覺。若有比丘滅此捨更樂。滅此捨更樂已。若有從捨更樂生捨覺者。彼亦滅息止知已冷也。
比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂已。彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
比丘。猶如火母因鑽及人方便熱相故。而生火也。
比丘。彼彼眾多林木相離分散。若從彼生火。火數熱於生數受。彼都滅止息則冷樵木也。
如是比丘。彼彼更樂故生彼彼覺。滅彼彼更樂故彼彼覺亦滅。彼知此覺從更樂。更樂本。更樂習。從更樂生。以更樂為首。依更樂行。
若比丘不染此三覺而解脫者。彼比丘唯存於捨極清淨也。
比丘。彼比丘作是念。我此清淨捨。移入無量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．繫縛於彼。我此清淨捨。移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．繫縛於彼。
比丘。猶工煉金上妙之師。以火燒金鍛令極薄。又以火淬數數足火熟煉令淨。極使柔軟而有光明。
比丘。此金者。於金師以數數足火熟煉令淨。極使柔軟而有光明已。彼金師者。隨所施設。或縺繒綵嚴飾新衣。指鐶．臂釧．瓔珞．寶鬘。隨意所作。如是比丘。彼比丘作是念。我此清淨捨移入無量空處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．繫縛於彼。我此清淨捨移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。修如是心。依彼．住彼．立彼．緣彼．繫縛於彼。
彼比丘復作是念。我此清淨捨。依無量空處者。故是有為。若有為者則是無常。若無常者即是苦也。若是苦者便知苦。知苦已彼此捨不復移入無量空處。我此清淨捨依無量識處．無所有處．非有想非無想處者。故是有為。若有為者則是無常。若無常者即是苦也。若是苦者便知苦。知苦已彼此捨不復移入無量識處．無所有處．非有想非無想處。
比丘。若有比丘於此四處以慧觀之知其如真。心不成就不移入者。彼於爾時不復有為。亦無所思。謂有及無。彼受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺。則知受命最後覺。身壞命終壽命已訖。彼所覺一切滅息止知至冷也。
比丘。譬如燃燈因油因炷。彼若無人更增益油亦不續炷。是為前已滅訖後不相續無所復受。如是比丘受身最後覺。則知受身最後覺。受命最後覺則知受命最後覺。身壞命終壽命已訖。彼所覺一切滅息止知至冷也。
比丘。是謂比丘第一正慧。謂至究竟滅訖。漏盡比丘成就於彼。成就第一正慧處。
比丘。此解脫住真諦得不移動。真諦者。謂如法也。妄言者。謂虛妄法。比丘。成就彼第一真諦處。
比丘。彼比丘施說施若本必有怨家。彼於爾時放捨．吐離．解脫．滅訖。
比丘。是謂比丘第一正惠施。謂捨離一切世盡。無欲．滅．息．止。比丘成就於彼。成就第一惠施處。
比丘。彼比丘心為欲．恚．癡所穢不得解脫。比丘。此一切婬．怒．癡盡。無欲．滅．息．止得第一息。比丘。成就彼者成就第一息處。
比丘。我者是自舉。我當有是亦自舉。我當非有非無是亦自舉。我當色有是亦自舉。我當無色有是亦自舉。我當非有色非無色是亦自舉。我當有想是亦自舉。我當無想是亦自舉。我當非有想非無想是亦自舉。是貢高．是憍驁．是放逸。
比丘。若無此一切自舉．貢高．憍驁．放逸者。意謂之息。
比丘。若意息者便不憎．不憂．不勞．不怖。所以者何。彼比丘成就法故。不復有可說憎者。若不憎則不憂。不憂則不愁。不愁則不勞。不勞則不怖。因不怖便當般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
說此法已。尊者弗迦邏娑利遠塵離垢諸法法眼生。於是尊者弗迦邏娑利見法得法。覺白淨法。斷疑度惑更無餘尊。不復由他無有猶豫。已住果證於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛足白曰。世尊我悔過。善逝我自首。如愚如癡。如不定。如不善解。不識良田。不能自知。所以者何。以我稱如來．無所著．等正覺為君也。唯願世尊聽我悔過。我悔過已後不更作。
世尊告曰。比丘。汝實愚癡。汝實不定。汝不善解。謂稱如來．無所著．等正覺為君也。比丘。若汝能自悔過見已發露。護不更作者。比丘。如是則於聖法．律中益而不損。謂能自悔過。見已發露護不更作。
佛說如是。尊者弗迦邏娑利聞佛所說歡喜奉行。