諸龍金翅鳥品第五

復次諸比丘。一切諸龍有四種生。何等為四。
一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。如此名為四種生龍。
諸比丘。其金翅鳥亦四種生。所謂。卵生。胎生。濕生及以化生。此等名為彼金翅鳥有四種生。
諸比丘。大海水底有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣牆七重欄楯周匝莊嚴。七重寶鈴間錯珠網。復有七重多羅行樹。扶疏蔭映之所圍繞。妙色可觀眾寶莊挍。所謂金銀琉璃頗梨赤真珠車磲馬瑙等七寶所成。於彼四方各有諸門。而彼諸門有諸重閣樓觀却敵。有諸園苑及以泉池。地與池中各各皆有眾雜花草行伍相當。復有諸樹種種葉華。種種眾果。種種香熏。種種諸鳥各各自鳴。
諸比丘。彼須彌留山。佉低羅山二山中間。有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。
諸比丘。其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王。有一大樹其樹名曰。居吒奢摩離(隋言麤聚)。彼之大樹其本周圍有七由旬。其下入地二十由旬。其上出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。其院縱廣五百由旬。七重牆塹略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。
諸比丘。彼居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住。宮各縱廣六百由旬。七重垣牆略說如上。乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹南面。有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆略說如前。乃至眾鳥各各自鳴。
諸比丘。其彼卵生金翅鳥王。欲得搏取卵生龍時。於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上。下觀海已便以兩翅飛扇大海。水為之開二百由旬。海水開已即便銜取卵生龍出。隨其所用隨其所食。
諸比丘。其諸卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍食隨其所用。則不能取胎生之龍及濕生龍化生龍等。
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。若欲得取卵生龍者。即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開二百由旬。因而銜取卵生龍出隨其所食。
又復胎生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上下觀大海。即以兩翅飛扇大海。水為之開四百由旬遂便銜取胎生龍出隨其食用。
諸比丘。其諸胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍隨其所用。則不能得濕生諸龍。化生龍等。
諸比丘。其諸濕生金翅鳥王。若欲得取卵生龍時。爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上。以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。開已銜取卵生龍用隨其所食。
又復濕生金翅之鳥若欲得取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四百由旬。開已銜取胎生龍食隨其所用。
又復濕生金翅之鳥。若欲得取濕生龍者。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。即便銜取濕生龍用隨其所食。
諸比丘。其諸濕生金翅之鳥。唯能得取卵生諸龍。胎生之龍。濕生龍等。隨所其用隨其所食。唯不能得化生諸龍。
諸比丘。其諸化生金翅之鳥。若其欲得取卵生龍。爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上。以翅飛扇大海。水為之開二百由旬。即便銜取卵生龍食隨其所用。
又復化生金翅之鳥。若欲搏取胎生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上。以翅飛扇大海。水為之開四百由旬。時彼化生金翅之鳥。即便銜取胎生龍食隨其所用。
又復化生金翅之鳥。若欲得取濕生龍時。即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海。水為之開八百由旬。即時銜取濕生龍食隨其所用。
又復化生金翅鳥王。若欲得取化生龍者。爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上下觀於海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生龍食隨其所用。諸比丘。此等諸龍悉皆為彼金翅鳥之所食噉。
諸比丘。別有諸龍彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王。不曾為彼金翅鳥王之所驚動。
又有難陀龍王、優波難陀龍王。此二龍王等亦不為彼金翅鳥取。
又復提頭賴吒龍王。阿那婆達多龍王等。亦不為彼金翅鳥王之所撮取。
諸比丘。復有自餘諸龍王等亦不為彼金翅鳥取。所謂。摩多車迦等。德叉迦等。羯勒拏憍多摩迦等。熾婆陀弗知梨迦等。商居波陀迦等。甘婆羅、阿濕婆多羅二龍王等。
諸比丘。更有自餘諸龍住處。彼等界中亦復不為諸金翅鳥之所食噉。
諸比丘。於彼趣中有何因緣。而彼等輩生於龍中。
諸比丘。有諸眾生熏修龍因。受持龍戒。發起龍心。分別龍意作是業已。為彼因緣所成熟故當生龍中。
復有一種熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命終。即當生彼金翅鳥中。
復有一種熏修諸獸因。受持諸獸戒。發起諸獸心。習行諸獸業。分別諸獸意。彼以如是種種熏修諸獸戒因。發起行業成就心意。眾因緣故身壞命終。即便生彼諸雜獸中。
復有一種熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意。略說如前乃至分別。以是緣故生於牛中。
復有一種熏修雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意。略說如前乃至分別雞心雞業。以是因緣當生雞中。
復有一種熏修鴟鵂因。受鴟鵂戒。發起鴟鵂心。行鴟鵂業。分別鴟鵂意。以彼熏修鴟鵂業。受鴟鵂戒。起鴟鵂心。分別鴟鵂意故。以是因緣捨身當生於鴟鵂中。
諸比丘。復有一種熏修月戒。或復熏修日戒、星宿戒、丈人戒。或復熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或復熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。彼熏修已作如是念。願我所修此等諸戒。月戒、日戒、星辰等戒及默然戒。大力天戒、大丈夫戒。水戒、火戒。苦行穢濁諸如是戒。我當作天或得天報發此邪願。
諸比丘。復有一種。丈夫福伽羅等起邪願者。我今說彼當向二處。若生地獄。若生畜生。
諸比丘。復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間常此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間悉皆無常。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門。作如是見作如是言。我及世間常無常。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門。作如是見作如是言。我及世間非常非無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間有邊。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間無有邊。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間或有邊或無邊。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間非有邊非無邊。此是實餘虛妄。
諸比丘復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。命即是身。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。命異身異。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。有命有身。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。無命無身。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後有有。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後或有有或無有有。此是實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後非有有非無有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間是常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中當作我見。當作世見。離諸行中當作我見。當作世見。以是義故。彼等作如是見作如是說。我及世間是常。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間無常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中當作無我見無世間見。離諸行中當作無我見無世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間無常。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間常非常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中當有我見及世間見。以是義故。彼等作如是說。我及世間常非常。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間非常非非常。此是實餘虛妄者。彼等於諸行中。當有我見及世間見。離諸行中當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間有邊。此是實餘虛妄者。彼等作如是說。命有邊人有邊。從初託胎腹中。是命死後殯葬埋藏是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間有邊。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說。我及世間無有邊。此是實餘虛妄者。彼等作如是說。命無有邊。人無有邊。從初託胎腹中。是命死後殯葬埋藏是人上人。從初出生受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間無有邊。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說。我及世間非有邊非無邊。此是實餘虛妄者。彼等作如是說。命非有邊非無邊。是人從初託胎腹中。死後殯葬埋藏。上人從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行。已當成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間非有邊非無邊。此是實虛餘妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說。我及世間非非有邊非非無邊。此是實餘虛妄者。彼等如是說世間非非有邊非非無邊。從初受身四種。七反墮落。七過流轉。七走七行已當成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間。非非有邊非非無邊。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。彼命即彼身。此是實餘虛妄者。彼等於身中見有我及見命。於餘身中亦見有我亦見有命。是故彼等作如是言。即彼命即彼身。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。命別身別。此是實餘虛妄者。彼等於身中當見有我及見有命。亦別身中當見有我及見有命。是故彼等作如是言。命別身別。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。有命及身此是實餘虛妄者。彼等於身中當見有我及有命。別身中亦當見有我及當見有命。是故彼等作如是言。有命及身。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。非命非身。此是實餘虛妄者。彼等於身中不見有我不見有命。別身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後有有。此是實餘虛妄者。彼等於世作如是見。壽命亦當至。壽命亦當走趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後當有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄者。彼等於世作如是言。此處有壽命至。彼處有壽命斷。是故彼等作如是言。如來死後無有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後或有有或無有有。此是實餘虛妄者。彼等所見作如是言。此處命斷走至。彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後或有有或無有有。此是實餘虛妄。
諸比丘。於中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後非有有非無有有。此是實餘虛妄者。彼等見世作如是言。人於此處命斷壞已。移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有非無有有。此是實餘虛妄。
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國王名為。鏡面。時鏡面王曾於一時。欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂即便宣告。多集生盲諸丈夫輩。
集已語彼群盲等言。謂汝生盲。汝等頗知象之形類其狀云何。
時彼眾盲同共答言。天王。我等生盲。實不曾知象之形類。
王復告言。汝等先來既未識象。今者欲知象形類不。
時彼群盲同聲答言。天王。我實未識。若蒙王恩。我等欲得知象形類。
時鏡面王即便敕喚一調象師來告之言。卿可速往彼象廄內。取一象來置於我前示諸盲人。
時調象師知王意已。即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩。此即是象。
時諸盲人各各以手摩觸其象。爾時象師語眾盲人。汝摩觸象以實報王。
時眾盲輩。有摸鼻者。或牙齒者。或摸耳者。頭項背脅腿腳尾等。如是摸已時王問言。汝生盲輩。汝等已得知象形類相貌等耶。
彼等生盲同答王言。天王。我等今已知象形類。
爾時彼王即復問言。汝等諸盲既已知象。若其知者象為何類。
時群盲中或有以手摩觸鼻者即白王言。天王。象形如繩。
觸牙齒者答言。天王。其象如橛。觸象耳者答言。天王。其象如箕。觸象頭者答言。天王。象猶如瓮。觸象項者答言。天王。象如屋梁。觸象背者答言。天王。象如舍脊。觸象脅者答言。天王。象形如篅。觸象腿者答言。天王。其象如樹。觸象腳者答言。天王。其象如臼。觸象尾者答言。天王。象如掃帚。
其眾盲人各如是答。天王。其象如是。天王。其象如是。復更白言。天王。我知象如是。
時王告眾盲言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形類。時彼眾盲各各自執共相諍鬪。各各以手自遮其面各各相諍。各各相毀各言已。是時鏡面王見彼眾盲如是諍競大笑歡樂。王於彼時即說偈言。
　此等群盲生無目　橫於諸事各相爭　曾無有師一語教
　云何知是象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不如實知。當知彼等方應長夜共生諍鬪。流轉而行各相形毀各相罵辱。既生諍鬪執競不休。各各以手自遮其面。如彼群盲共相惱亂。於中說此偈言。
　若不知彼苦聖諦　亦不能知苦集因　所有世間諸苦處
　苦滅盡處無有餘　此處是道既不知　況知滅苦所行處
　如是彼心未解脫　未得智慧解脫處　彼既不能諦了觀
　所趣但向生老死　未得免脫於魔縛　豈能到彼無有處
諸比丘。若有沙門婆羅門等能知如實苦聖諦。苦集、苦滅、苦滅道聖諦如實知者。彼等應當隨順修學。彼等長夜當和合行。各各歡喜無有諍競。同趣一學猶如水乳。共相和合一處同住。示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言。
　若能知是悉有苦　及有所生諸苦處　既知一切悉皆苦
　應令悉滅無有餘　既知得滅由於道　便到苦滅所得處
　即能具足心解脫　及得智慧解脫處　則能到於諸有邊
　如是不至生老死　長得免脫於魔網　永離世間諸有處